Сущность понятий: воспитание, воспитательный процесс, воспитательная деятельность

Человек - предмет образования. Этимология слова «человек» насчитывает, по меньшей мере, три группы значений:

> греческое — «взгляд», «запрокинутый ввысь», «цвету­щий лик»;

> иудео-латинское — «Адам» — от еврейского «Земля» (подчеркивается телесно-материальный аспект);

> индогерманское — «мыслящий», «наделенный духом».

Сложности и проблемы нашего времени заставляют мно­гих обратиться к беспокойным исканиям цели и смысла жиз­ни, сути самого Человека, сути Истины. Эти искания вполне естественны, ибо еще Иммануил Кант заметил, что каждый должен искать ответы на вопросы:

> Что я могу знать?

> Что я должен делать?

> На что я смею надеяться?

> Что есть Человек?

В мире известны десятки концепций человека, и в каждой из них есть доля общечеловеческого понимания идеала. Наи­большую известность обрели следующие представления о сути Человека.

В Древней Греции человек хотел познать самого себя и в этом видел разгадку бытия, источник философского позна­ния. Эллины создали культ человеческого тела. Они славили его прекрасные черты, восхищались этим удивительным со­зданием природы: Даже боги приняли у греков образ челове­ка.

Греки создали культ природного естества людей, полагая, что вся­кое изменение натурального облика сына Земли непозволи­тельно. Они высоко отзывались о духе человека. Они говори­ли о достоинстве индивида, о предназначенности любого его свойства.

Платон (427-347 гг. до н. э.) сформулировал мысль о всестороннем, гармоническом расцвете человеческих ка­честв. Он полагал, что наслаждение, к которому стремится человек, должно быть в определенной степени обуздано.

Арис­тотель (384—322 гг. до н„ э.), в противовес Платону, считал, что разумное услаждение тела есть благо.

К концу древней эпохи эллинское представление о челове­ке существенно изменилось. Сенека (5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), например, не смог совместить моральные нормы стоиков с. благоговением перед человеческой природой. Он отверг идею благости человеческого существа. Он пришел к мысли, что в самом человеке гнездится неразумение, греховность. Тело к этому времени стало рассматриваться лишь как временное хранилище души. Дух, согласно Сенеке, выше тела. Сенека заменил Космос на Бога. В философско-этических «Письмах к Луцилию» он писал: «А что лучшее в человеке? Разум, который выделяет его среди животных и приближает к Бо­гам. Значит, совершенный разум есть благо, присущее имен­но человеку, ибо все остальное он делит с животными...»

Христианская концепция человека сформулирована в пятикнижье Моисея и в Нагорной проповеди Христа. Христи­анство — это религия любви. Христос многократно говорит о верности заповедям Моисея:

> Не сотвори себе кумира.

> Не произноси имени Господа своего напрасно.

> Почитай отца и матерь свою,

> Не убивай.

> Не прелюбодействуй...

Бог через Моисея определил меру наказания за наруше­ние этих заповедей. Идеал человека — не оскорблять других словом, жить в целомудрии, не употреблять насилия, терпеть обиды, любить врагов, ненавидящих нас, не делать раз­личий между ними и своими согражданами.

Плоть в христианстве рассматривается как причина всех человеческих злоключений. Подлинной святостью окружа­ется лишь фигура аскета, великомученика, страстотерпца. Религия хоть и изобличала греховность плоти, не ставила под сомнение полноценности самой человеческой природы. По сло­вам Н. Бердяева, «христианство освободило человека от вла­сти космической бесконечности. Оно поставило его в зависи­мость от Бога, а не от природы».

Гармония — главная характеристика по-настоящему со­циализированного человека. Гармоничен тот, у кого нет про­тиворечий между духовностью (внутренняя мораль) и внешни­ми обстоятельствами. Идея такой гармонии хорошо выраже­на в стихах С.Я. Маршака:

Пусть будет добрым ум у Вас, А сердце умным будет...

Отсюда была сформулирована и цель воспитания — фор­мирование целостной, всесторонне развитой личности.

Образ человека, созданный Ф.М. Достоевским (1821— 1881), — это личность с богатым внутренним миром. Человек, живущий в согласии с Богом, — главнейшая часть его кон­цепции. Такое представление о человеке формировалось в XIX веке в период расцвета русской идеалистической философии В. Соловьева, В. Розанова и др., не отраженной в советских учебниках.

По мнению Н. Бердяева, «...все творчество Достоевского насыщено жгучей и страстной любовью. Путь у Достоевского есть путь страдания. Любовь у него — вулканическое извер­жение, динамитные взрывы страстной природы человека. Эта любовь не знает закона и не знает формы. В ней выявляется глубина человеческой природы. Любовь не самоценна, она не имеет своего образа, она есть лишь раскрытие трагического пути человека, есть испытание человеческой свободы...»

Достоевский выдвинул идею самоценности человека. Каж­дый человек самоценен. Смысл жизни — в самой жизни чело­века. Утверждая эту идею, герои Достоевского совершают по­ступки, в результате которых нередко гибнет сама идея. Дос­таточно вспомнить Раскольникова, утверждавшегося недопус­тимыми средствами. В результате — одиночество, разрыв с об­ществом.

Образ человека по Л.Н. Толстому (1828—1910) получил известность как «толстовство». Граф Толстой был автором не только великих литературных произведений, но и основате­лем учения о человеке, за которое был отлучен от церкви.

После 50 лет жизни Толстой резко изменил свой образ мыс­лей и существования. Толстой счи­тал священство нарушением слов Христа, ясно запрещавше­го называть кого-либо учителями, наставниками.

Разочаровавшись в христианстве, Толстой не перестал быть глубоко верующим человеком. Его вера была глубоко личным делом, поиском смысла жизни. Он внимательно изучал Ко­ран, идеи буддизма, иудаизма, конфуцианства.

Для Л.Н. Толстого материальное и духовное составляли одно целое. Спасение зависит от самого человека. Человек должен противостоять соблазну прогресса и культуры — всем этим железным дорогам (которые ничего не дали крестья­нам), культуре и искусству (которые ничего не прибавили к народным песням).

Концепция Фридриха Ницше (1844-1900) формировалась в то же время, что и «толстовство». В конце XIX века людей стало тяготить чувство экзистенциальной заброшенности. Под влия­нием усилившегося в обществе материалистического миро­воззрения Ф. Ницше в своих работах до предела обострил духовные противоречия этой эпохи. Как и Маркс, он считал, что человек в его современной форме появился путем жесто­чайшей борьбы за выживание.

Ницше, идеи которого впоследствии повлияли на Адоль­фа Гитлера, писал о сверхчеловеке, представляющем соеди­нение яростного интеллекта и спартанской воли. Являясь венцом и целью эволюции, он призван безжалостно царить над серыми массами. В работе «Об антихристе» Ницше ут­верждал: «Природа разделяет людей на одаренных или умом, или силой, и на таких, которые не выделяются ни тем, ни другим. Первые — суть избранники, вторые — большинство... Слабые и неудачные должны погибнуть — такова альфа наше­го человеколюбия». Серое меньшинство, по мнению Ницше, существует для удовлетворения нужд избранных: «Почти все, что мы называем «высокой культурой», основано на одухотво­рении и усилении жестокости». Его «благородный человек» на самом деле — воплощение обнаженной воли к власти, которую он считал главной движущей силой природы.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) создал психоаналитическую концепцию человека. Неофрейдисты А. Адлер, К.Г. Юнг и др. усвоили главную мысль Фрейда о том, что человек состо­ит из двух частей: рациональной (сознательной) и иррацио­нальной (бессознательной). Новаторство Фрейда было в от­крытии иррационального. По Фрейду, модель психической жизни человека включает три элемента: Оно, Я, Сверх-Я.

Оно (Ид) — самая глубинная подструктура душевного аппарата, содержание которой бессознательно. Она содер­жит в себе безудержные сексуальные и агрессивные влече­ния. Сверх-Я (супер-эго) — высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая функции внутреннего цен­зора, совести. Деятельность супер-эго остается тоже бессоз­нательной. Она представляет собой морально-общественные нормы и в течение жизни может меняться. Я (эго) — под­структура душевной жизни человека, лежащая между Ид и супер-эго, индивидом и реальностью. Несет на себе функ­цию восприятия внешнего мира и приспособления к нему, стремится учесть и согласовать между собой требования к реальности, Ид и супер-эго.

Бог жизни Эрос и бог смерти Танатос в человеке руководят всем и делают его таким, каков он есть. Эрос я Танатос все время в борьбе. Если Я принимает решение в пользу Ид, то человек испытывает укоры совести, муки стыда. Для вос­приятия концепции Фрейда важно понятие сублимации. Суб­лимация — это один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуаль­ные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества.

В психоанализе Фрейда особое место занимает состояние тревожности человека: как спастись от Ид? Фрейд видит два пути спасения:

> путь, созданный природой, — сублимация, рационали­зация жизни и другие действия, связанные с разумом;

> консультация медика-психоаналитика, помогающего вы­явить причину беспокойства; а потом человек не с помощью лекарств, а собственным разумом побеждает Ид (достаточно вспомнить американский фильм «Молчание ягнят»).

По Фрейду, миром правит любовь.

Особое место в воззрениях на человека занимает филосо­фия русских «космистов»: В.Ф. Одоевского (1803—1869), А.В. Сухово-Кобылина (1817-1903), Н.Ф. Федорова (1829-1903), B.C. Соловьева (1853-1900), К.Э. Циолковского (1857-1935), В.И. Вернадского (1863-1945), А.Л. Чижевского (1897-1964). Примечательно, что именно в России, ставшей родиной науч­ного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открыв­шей реальный путь в Космос, уже с середины прошлого века вызревало уникальное космическое направление научно-фи­лософской мысли.

По мнению «космистов», человек — это существо еще про­межуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совер­шенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную при­роду. Речь, по существу, идет о расширении прав сознатель­но-духовных сил, об управлении духом материи и одухотво­ренности мира и человека.

Николай Федоров впервые в истории эстетических уче­ний увидел сущность художественного творчества в борьбе с тяготением. Такая точка зрения философа вытекала из его общей концепции мира, в которой силам падения (энтропии) противостоят созидательные силы «восстания».

А.Л. Чижевский создал теорию невероятной предсказанности: жизнь биосферы и социальные ритмы зависят от рит­мов Солнца. Он утверждал: «Жизнь в значительно большей степени есть явление космическое, чем" земное. Она создана воздействием творческой динамики Космоса на инертный материал Земли. Она живет динамикой этих сил, и каждое биение органического пульса согласовано с биением косми­ческого сердца — этой грандиозной совокупности туманнос­тей и звезд, Солнца и планет».

В.И. Вернадский появление разума по значимости считал таким же важным, как и возникновение жизни на Земле. Он утверждал, что биосфера, как планетная организация жиз­ни, есть часть космической организованности, поэтому «...раз­гадка жизни не может быть получена только путем изучения живого организма».

В философском наследии русского религиозного возрож­дения, которое представлено творчеством Н. О. Лосского (1870-1965), Н. А. Бердяева (1874-1948), П. А. Флоренского (1882-1943), И. А. Ильина (1883-1954). С. Н. Булгакова (1871-1944) и др., также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется в виду то склонение в русской православной философии, которое Н.А. Бердяев называл «космоцентрическим, узревающим божественные энергии в тварном мире, обращенным к преображению мира», и антропо­центрическим, «...обращенным к активности человека в при­роде и обществе». Именно здесь ставятся «проблемы о космо­се и человеке», разрабатывается активная, творческая эсха­тология, смысл которой в том, что конец истории зависит и от творческого акта человека.

Человек — эпицентр культуры, ее высшая духовная ценность. Человек обретает свою духовную сущность, становится частью человечества, постигая культуру и творя ее. «Каждый человек по своей внутренней природе есть некий великий мир — микрокосм, в котором отражается и пребывает весь реальный мир и все великие исторические эпохи», — писал в книге «Смысл истории» Н. А. Бердяев. Он утверждал также: «Цивилизация обезличивает. Личное начало раскрывается лишь в культуре».

В одной из лекций, прочитанных в 1919-1920 гг., Нико­лай Александрович Бердяев провозгласил: «В центре мира стоит Человек, и судьба Человека определяет судьбу мира, через него и для него. Но на вершине новой истории лич­ность человеческая чувствует все больше и больше рабство и у природы, и у общества. Человек становится рабом создан­ной им машины и созданной им материальной социальной среды... Народ наш должен пройти через великое покаяние».

Беспокоясь о духовности общества, И.А. Ильин в работе «Творческая идея нашего будущего» тоже говорит о значе­нии культуры: «В будущей России образование не должно отделяться от духовного воспитания — ни в народной школе, ни в гимназиях, ни в профессиональных училищах, ни в уни­верситетах».. Ильину принадлежит мысль о том, что «первые движущие силы — любовь и вера; через это — жертвенность. Из внутреннего огня создается голос совести — не укоряю­щий, а властью бросающий нас в самое верное и лучшее из возможных деяний и делающий невозможными дела злобы и коварства». По мнению Н.А. Бердяева, любовь — акт твор­ческий, созидающий иную жизнь. В любви утверждается личность, единственная, неповторимая.

С.Н. Булгаков считал, что народное мировоззрение и ду­ховный уклад определяются Христовой верой. Как бы ни было, далеко здесь расстояние между идеалом и действительнос­тью, нормой является христианское подвижничество.

Общим для воззрения русских религиозных мыслителей было то, что они признавали — вся Россия создана силой рус­ского духовного характера, вся история России есть победа духовного характера над трудностями, соблазнами, опаснос­тями и врагами.

Почти все рассмотренные концепции развертываются вок­руг трех философских категорий: доброта, истина, красота. Так обретается человеческий образ, актуализируется чело­век. Отсюда можно протянуть нити к определенному типу личности.

Задачи воспитания

1. Включать растущую личность в разнообразные виды деятельности (учебно-познавательная, гражданско-патриотическая, морально-познавательная и морально-практическая и т. д.)

2. Стимулировать активность формирующейся личности в организуемой ей деятельности.

3. Проявлять высокую гуманность и уважительное отношение к формируемой личности в сочетании с тактичной требовательностью.

4. Открывать перед учащимися перспективу их личностного роста, помогать им добиваться успехов в различных видах деятельности.

5. Выявлять и опираться на положительные качества.

6. Учитывать возрастные и индивидуальные особенности учащихся.

7. Формировать и развивать детский коллектив.

8. Обеспечивать единый подход к учащимся со стороны школы и родителей и их согласованность.

Понятие «воспитание» тесно связано с понятиями «образова­ние» и «обучение». В современной педагогической науке нет опре­деленности в отношении приоритета понятий «воспитание» и «об­разование», поэтому рассмотрим сущность этих понятий и их взаи­мосвязь.

Воспитание ведет свой изначальный смысл от старославянско­го слова «питати» — кормить и, следовательно, означает вскарм­ливание, взращивание молодого поколения.

В педагогической литературе прочно укоренился метафориче­ский образ воспитателя как садовника, который заботливо взра­щивает в своем воспитаннике семена добродетели. «Хотя человек, как и всякое существо, сам приобретает свой образ, все же, без предварительной прививки черенков мудрости, нравственности и благочестия, он не сможет стать существом разумным, мудрым, нравственным и благочестивым».

Воспитание — это прежде всего процесс (в пер. с лат. — про­движение). Воспитание — это процесс совершенствования лично­сти, который охватывает как физическое, так и духовное станов­ление и развитие человека.

Воспитание — это целенаправленный процесс, который обуслов­лен потребностями данного общества и государства.

Воспитание — это многофакторный процесс, результат влияния которого на личность обусловлен сочетанием множества факто­ров: наследственностью, окружающей средой, интересами и по­требностями самого человека. Значительную роль в воспитании играет личность воспитателя как носителя исторического опыта, социальных смыслов и ценностей.

Воспитание — это двусторонний субъект-субъектный процесс, в котором осуществляется взаимодействие воспитателя и воспитан­ника, в результате чего происходят изменения в личности как воспитанника, так и воспитателя.

Воспитание— это неоднозначный процесс. Средства и методы воспитания в силу неповторимости и своеобразия каждой воспи­тательной ситуации далеко не всегда дают предполагаемый ре­зультат.

Воспитание — это процесс обмена информацией. Воспитание не может быть отделено от обучения и образования. Это единый про­цесс, в результате которого ребенка вводят в мир культуры, пере­дают ему опыт и знания. Владение искусством передачи информа­ции — одно из необходимых условий успешности воспитательной деятельности.

Воспитание — это процесс длительный и непрерывный. Основы характера, направленности личности закладываются в детстве, но процесс формирования личности, ее совершенствование и само­совершенствование продолжаются на протяжении всего жизнен­ного пути.

Процесс воспитания неотделим от самовоспитания. Каждый человек, для того чтобы состояться как личность, должен быть способен к саморазвитию. Поэтому воспитание должно опираться на позитивную активность личности, ее способность и стремле­ние к самосовершенствованию.

На воспитание личности оказывают влияние среда (она созда­ет условия для развития и формирования личности) и наслед­ственность, благодаря которой человек получает определенные задатки. Развитие потенциальных возможностей личности, фор­мирование характера происходят в процессе взаимодействия человека с окружающей средой, где существенную роль играет ак­тивность самой личности. Главные формы взаимодействия лично­сти с окружающей средой — общение и деятельность.

Субъектами воспитательного процесса являются: воспитатель, воспитанник, социальная группа, учреждение, организация.

Вос­питатель и воспитанник как субъекты воспитательного процесса равны в плане проявления своей активности, индивидуальности, но в условиях воспитательного процесса они находятся в ситуа­ции неравной ответственности: воспитатель в силу своей соци­альной роли несет главную ответственность как за организацию воспитательного процесса, так и за результат воспитания.

Воспитание — это процесс передачи социального опыта (в ши­роком смысле); процесс субъект-субъектного взаимодействия, направленный на выработку определенных личностных качеств, которые задаются различными общественными институтами (в уз­ком смысле). Воспитание связано с духовным и физическим со­вершенствованием и самосовершенствованием личности в соот­ветствии с потребностями общества и государства, интересами и возможностями самой личности.

Образование — это процесс и результат овладения социально-культурным опытом. Образование осуществляется в определен­ных образовательных учреждениях на основе отбора знаний, ха­рактеризующих образованность, и завершается выдачей докумен­та, свидетельствующего об уровне образования. Образование осу­ществляется посредством обучения.

Обучение — деятельность педагога (преподавание) и учащихся (учение), направленная на овладение знаниями, умениями и на­выками, сопровождающаяся развитием способностей и обогаще­нием духовного мира личности, что является необходимым усло­вием ее успешного включения в социум.

Образование и обучение тесным образом связаны с воспитанием, поскольку развитие со­циально значимых качеств, духовная зрелость личности являются одним из показателей успешности обучения и образования. В свою очередь, накопление знаний, умений и навыков тесно связано с формированием ценностного отношения к миру, людям, самому себе.

Воспитательный процесс — это организованная система взаи­модействия воспитателя и воспитанника, личности и группы, личности и социума, направленная на совершенствование и са­мосовершенствование личности.

Педагог в рамках воспитательного процесса осуществляет вос­питательную деятельность — целенаправленное преобразова­ние всей совокупности воспитательных влияний на воспитанни­ка. Воспитательная деятельность, несмотря на наличие механиз­мов контроля со стороны государства и общества, достаточно автономна. Автономия означает не устранение какого-либо со­циального влияния, а возможность творческого осмысления вос­питателем сущности воспитательного процесса с учетом реаль­ной педагогической ситуации. В любую эпоху существовали педа­гогические оазисы, подобные «Школе радости» В. А. Сухомлинского, благодаря тому, что педагоги не ограничивались ориента­цией на социальный заказ, а творчески осмысливали свой опыт и смотрели в будущее.

Воспитание как социальное явление осуществляется в конк­ретных исторических условиях и сопровождается накоплением и осмыслением содержания, средств, форм и методов, которые опробуются в конкретной воспитательной практике.