Исходные принципы китайской философии. Основные философские школы Древнего Китая

При подготовке по данному вопросу обратите внимание на следующие содержательные моменты:

Краткая история Древнего Китая

Земледельческие поселения в нижнем течении реки Хуанхэ стали возникать еще семь тысячелетий назад. Достоверная (нелегендарная) история китайской цивилизации начинается с эпохи династии Шан (Инь) (1766–1122 до н.э.). Правитель (ван) сосредотачивает в своих руках всю полноту власти и получает почетный титул «единственный среди людей».

Далее следует эпоха династии Чжоу (XII–IIIвв. до н.э.), наиболее важный в контексте развития философии. В этот период сформировалась феодальная лестница, типичная для европейского средневековья. Во время войн между китайскими феодалами в 770г. до н.э. была разрушена столица царства Чжоу – город Хао. Это событие считается окончанием эпохи Западного Чжоу. Столицу перенесли на восток (город Лои). Формируется эпоха Восточного Чжоу. Власть вана становится номинальной, хотя и признается священной. В истории Восточного Чжоу выделяют два периода: «множество царств», Ле Го (VIII–VIвв. до н.э.) и период «сражающихся царств», Чжань Го (476–221 до н.э.). Именно в период «сражающихся царств» была построена Великая китайская стена для защиты от набегов варваров с севера.

Последний период истории Древнего Китая (IIIв. до н.э.–IIIв. н.э.) связан с династиями Цинь (221–206 до н.э.) и Хань (206 до н.э.–220 н.э.) В этот период Китай становится могущественной империей, объединяющей огромную территорию. Император управлял страной при помощи чиновников.

Предфилософский комплекс Древнего Китая

Предфилософский комплекс Древнего Китая формируется в эпохи Шан и Чжоу и (в отличие от Древней Индии) значительно разнообразнее.

Мифология представлена разрозненными мифами, которые варьируются у разных племен. Для мифологии характерен зооморфизм (ее персонажи предстают либо в виде животных, либо являются полулюдьми-полуживотными).

Значительное место в мифологических сюжетах занимают культурные герои. Один из них – Хуан-ди или Жёлтый император. Он научил людей мастерить лодки, колесницы и музыкальные инструменты, составлять географические карты и выполнять чертежи. Также он считается изобретателем иглоукалывания и математики.

Традиционные религиозные представления связаны с культом предков. В эпоху Чжоу, т.е. с XII-XIвв. до н.э., формируется культ Неба (Тянь). Небо становится высшим объектом почитания.

Литературные источники. В дофилософский период существовало «Пятикнижие» – пять книг, определявших взгляды на мир китайцев:

- «И цзин» («Книга перемен»);

- «Ши цзин» («Книга песен»);

- «Шу цзин» («Книга истории»);

- «Ли цзы» («Записи о ритуале»);

- «Чунь цу» («Анналы Весен и Осеней») – летопись царства Лу (722–479 до н.э.)

Жизнеобеспечивающее знание. Особое место здесь занимает китайская иероглифическая письменность. Китайский текст пишется непривычно для европейца: сверху вниз и справа налево. Писать начинают от последней страницы к первой. В Древнем Китае существовала также прикладная математика и астрономия, хотя науками в полном смысле их считать нельзя.

Возникновение философии в Древнем Китае. Общая характеристика философских школ

Философия в Китае возникает в VII–VI вв. до н.э., т.е. в конце периода «множества царств» (VIII–VIвв. до н.э.), и достигает расцвета в период «сражающихся царств» (476–221 до н.э.)

Важно и то, что в VI–IVвв. до н.э. в Китае начинается железный век. Железные орудия труда в сочетании с использованием тягловой силы домашнего скота повысили продуктивность сельского хозяйства, что привело к резкому увеличению численности населения (демографическому взрыву). Примерно в этот же период появляется и монета как мера обмена.

Это неизбежно привело и к социально-политическим изменениям (частная собственность на землю, новая социальная структура общества). Присходившие перемены требовали осмысления для наилучшего их понимания.

В этот период формируется множество школ философии. Сыма Цянь (IIв. до н.э.) в книге «Шы цзы» пишет о существовании шести школ:

- конфуцианство (школа служилых людей, жу цзя);

- даосизм (даодэ цзя);

- моизм (мо цзя);

- школа законников (легизм, или фа цзя);

- школа натурфилософии (иньян цзя);

- школа имен (номиналистов, или софистов) (мин цзя).

В целом период VI-III вв. до н.э. традиционно оценивается как «золотой век» китайской философии.

Особенности древнекитайской философии те же, что и в восточной философии в целом (практическая направленность, интроспективность, уважение к традиции), но есть и определенная специфика.

Во-первых, конкретно-практическая направленность. Если практический характер философии Древней Индии связан с представлениями о религиозном освобождении от законов кармы, то китайцев интересуют приземленные проблемы: житейская мудрость, поведение человека и искусство управления.

Во-вторых, значительно меньшая связь с мифологическими сюжетами, что также связывают с практичностью китайского менталитета.

В-третьих, центральный элемент предфилософского комплекса, оказавший наибольшее влияние на философию – это ритуал («китайские церемонии»), а не религия, как в Древней Индии.

Из всех философских школ Древнего Китая мы рассмотрим две наиболее значимые: конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Основоположник учения – Конфуций (551–479 до н.э.), по кит. Кун Фу-цзы («Почтенный учитель Кун»). Главное сочинение – «Лунь Юй» («Суждения и беседы») записано учениками после его смерти.

Онтология занимает незначительное место в конфуцианстве, которое является этико-политическим учением.

Гносеология в собственном смысле слова также отсутствует. Речь идет о познании «воли Неба» и о знании людей, т.е. об этических вопросах. Он допускает возможность врожденного знания у совершенномудрых древних людей, но таковых нет в современном обществе.

Антропология. Центральное понятие антропологии – «благородный муж», или «благородный человек» (цзюнь-цзы). Ему противопоставляется «низкий человек» (сяо жень) (Таблица 1). Благородный человек благороден не по происхождению, а по своим заслугам и достижениям. Конфуций сам себя не считал благородным человеком. Хотя и признавал, что он и его любимый ученик Янь Хуэй достаточно близки к этому идеалу.

Этика. Конфуций размышляет о добродетелях «благородного мужа», среди которых центральную роль играет жэнь. Понятие переводится по- разному, но чаще всего – человеколюбие. Понятие «жэнь» выражает волю Неба и потому носит сакральный (священный) характер. Также данное понятие связывает воедино другие понятия его этики.

Одно из таких понятий – «золотая середина» (чжун юн), т.е. средняя линия между крайностями в поведении: «благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». В благородном человеке сбалансировано природное и культурное начало: он не дикарь и не книжник, а гармоничное сочетание естества и воспитания. Важно и то, что он следует средней линии в поведении естественно, без особых усилий.

Благородный человек – человек долга. Долг (и), выполнение взятых на себя обязательств становится для него самоцелью, даже в случае «действия без цели» или противоречия собственным интересам.

Таблица 1

«Благородный муж» и «низкий человек»[5]

Еще одно из качеств благородного мужа – знание мин (судьбы или воли Неба). Поскольку никто не знает своей судьбы, лучше всего поступать в соответствии со своим долгом и не задумываться, что ждет: успех или неудача. Поступки такого рода и есть знание мин.

Добродетели благородного человека могут и должны служить совершенствованию общества, т.к. он – идеал представителя политической элиты.

Социальная философия носит критически-преобразовательный характер: Конфуций недоволен теми переменами, которые происходили в обществе эпохи Восточного Чжоу. Он констатирует факт падения морального уровня современного общества и социальную дезорганизацию. Для преодоления этих проблем необходимо соответствующее воспитание общества.

Ориентиром поведения людей служит ли (этикет, правила поведения в обществе, ритуальная благопристойность). Это не просто человеческие установления, в них заключена воля Неба. Знатоком и образцом выполнения ли выступает цзюнь-цзы (благородный человек). Он следует им легко и естественно, в силу правильного понимания добродетели. А остальные люди подражают ему, и общество становится высоконравственным.

В основе ритуальных правил ли и человеколюбия жэнь лежит сяо (сыновняя почтительность). Понятие «сяо» переносит идею уважения младших к старшим в семье на общество: подданные служат правителю, как сыновья – отцу. При этом сыновняя почтительность носит взаимный характер: отец и старший брат в семье проявляют встречную заботу и попечение о младших, что дополнительно сплачивает систему «семья – клан – государство».

Отцом всех китайцев выступает правитель. Он – сын Неба и обязан проявлять к нему сыновнюю почтительность, т.е. выполнять предначертанные им высшие моральные принципы. В частности, Конфуций советовал учить и воспитывать народ, а уже потом – наказывать и казнить.

Для испрвления общественной жизни, далекой от социально- философского идеала, предлагается концепция «исправления имен» («чжэн мин»): необходимо привести вещи в соответствие с их названиями. «Исправление имен» не является теоретизированием. Но прежде чем действовать и что-либо менять, нужно точно сформулировать существующую проблему, назвать вещи своими именами. Эталоном для исправления служит древность, а гарантом реализации – чувство долга и человеколюбие благородного мужа.

Важный элемент «исправления имен» – соответствие человека своему социальному статусу: «Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын»[6].

Даосизм. Основатель учения – Лао-цзы (VI–Vвв. до н.э.) (в пер.: «Старый мудрец», «старый ребенок»), легендарная личность, о жизни котороой почти ничего не известно. По легенде, он считается старшим современником Конфуция (а то и его отцом), но есть сведения о том, что даосизм складывается не ранее IVв. до н.э. в творчестве Чжуан-цзы.

Главное произведение – «Дао дэ дзин» («Канон о пути и добродетели»). Если в основе конфуцианства лежит осмысление социального ритуала, то даосизм интерпретирует магические и мифологические представления.

Онтология. Базовая категория даосизма – Дао (отсюда и название школы), которое понимается иначе, чем в конфуцианстве.

Учение о Дао. Дао – универсальный безличный закон естественного развития и одновременно – основа мироздания (т.е. субстанция). Как субстанция Дао имеет ряд атрибутов.

Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – сущностное свойство объекта (явления). Атрибуты Дао:

- естественность (самообусловленность, независимость) (цзы жань);

- «обратный ход», перевертывание (Дао переходит к собственной противоположности, но при этом остается самим собой; в результате этого формируется и мироздание в целом, и отдельные объекты);

- пустотность, т.е. способность «вмещать» конкретные объекты и явления («Приносит пользу то, что в них имеется, но пользоваться ими позволяет то, чего в них нет» (11)[7];

- принцип недеяния (у вэй) – естественная активность, самообусловленность Дао.

Дао сравнивается с водой: она слабая и мягкая, находится ниже всех, но всегда активна, приносит пользу многим и обладает силой и твердостью, которую трудно остановить (78).

В даосизме различается два типа Дао: Дао, не имеющее имени (непостижимое неналичие, небытие) и Дао, имеющее имя (наличие или собственно бытие). Взаимосвязь небытия и бытия (становление) акцентируется особо.

Учение о Дэ. Дэ переводится как благая сила (благодать), добродетель, которая понимается как явление бытия, онтологически: «Дао рождает, добродетель взращивает… Она растит, лелеет, совершенствует, делает зрелым, содержит, укрывает» (51).

Гносеология. Даосизм против многознания и призывает осознавать недостаточность своего знания: «Знать о том, чего не знаешь, всего выше…» (71). Совершенное познание понимается как интуитивное и невыразимое в словах: «Кто знает, тот не говорит; кто говорит, не знает» (56).

Антропология. Человек – органическая часть мироздания, и должен следовать естественности Дао и дэ, как это делает совершенномудрый. Антропологический идеал даосизма противоположен конфуцианству. Это совершенномудрый (шэнжень). «Благородный муж» конфуцианства (цзюнь-цзы) рассматривается как человек более низкого уровня добродетели.

Этика. Даосизм резко выступает против ценностей конфуцианства, которые рассматривает как результат отхода от Дао. В противоположность конфуцианству, рекомендуется «…воздавать добром за ненависть» (63) и умиротворять людей: «В ком добродетель, тот заботится о соглашении, в ком ее нет, следит за тем, чтобы взыскать» (79).

Важная категория в этике – недеяние (у вэй), т.е. отказ от деятельности, противоречащей естественному миропорядку.

Социальная философия есть проявление Дао и дэ в обществе.

Даосы сомневаются в ценности прогресса. Они считают, что государство должно быть маленьким, а народ – непросвещенным. Технологические новшества рассматриваются как второстепенные. Знания и желания людей – первопричина проблем в обществе. Идеальное управление связано с недеянием правителя, который следует Дао и таким образом решает основные социальные проблемы.