Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Исходные принципы китайской философии. Основные философские школы Древнего Китая
При подготовке по данному вопросу обратите внимание на следующие содержательные моменты: Краткая история Древнего Китая Земледельческие поселения в нижнем течении реки Хуанхэ стали возникать еще семь тысячелетий назад. Достоверная (нелегендарная) история китайской цивилизации начинается с эпохи династии Шан (Инь) (1766–1122 до н.э.). Правитель (ван) сосредотачивает в своих руках всю полноту власти и получает почетный титул «единственный среди людей». Далее следует эпоха династии Чжоу (XII–IIIвв. до н.э.), наиболее важный в контексте развития философии. В этот период сформировалась феодальная лестница, типичная для европейского средневековья. Во время войн между китайскими феодалами в 770г. до н.э. была разрушена столица царства Чжоу – город Хао. Это событие считается окончанием эпохи Западного Чжоу. Столицу перенесли на восток (город Лои). Формируется эпоха Восточного Чжоу. Власть вана становится номинальной, хотя и признается священной. В истории Восточного Чжоу выделяют два периода: «множество царств», Ле Го (VIII–VIвв. до н.э.) и период «сражающихся царств», Чжань Го (476–221 до н.э.). Именно в период «сражающихся царств» была построена Великая китайская стена для защиты от набегов варваров с севера. Последний период истории Древнего Китая (IIIв. до н.э.–IIIв. н.э.) связан с династиями Цинь (221–206 до н.э.) и Хань (206 до н.э.–220 н.э.) В этот период Китай становится могущественной империей, объединяющей огромную территорию. Император управлял страной при помощи чиновников. Предфилософский комплекс Древнего Китая Предфилософский комплекс Древнего Китая формируется в эпохи Шан и Чжоу и (в отличие от Древней Индии) значительно разнообразнее. Мифология представлена разрозненными мифами, которые варьируются у разных племен. Для мифологии характерен зооморфизм (ее персонажи предстают либо в виде животных, либо являются полулюдьми-полуживотными). Значительное место в мифологических сюжетах занимают культурные герои. Один из них – Хуан-ди или Жёлтый император. Он научил людей мастерить лодки, колесницы и музыкальные инструменты, составлять географические карты и выполнять чертежи. Также он считается изобретателем иглоукалывания и математики. Традиционные религиозные представления связаны с культом предков. В эпоху Чжоу, т.е. с XII-XIвв. до н.э., формируется культ Неба (Тянь). Небо становится высшим объектом почитания. Литературные источники. В дофилософский период существовало «Пятикнижие» – пять книг, определявших взгляды на мир китайцев: - «И цзин» («Книга перемен»); - «Ши цзин» («Книга песен»); - «Шу цзин» («Книга истории»); - «Ли цзы» («Записи о ритуале»); - «Чунь цу» («Анналы Весен и Осеней») – летопись царства Лу (722–479 до н.э.) Жизнеобеспечивающее знание. Особое место здесь занимает китайская иероглифическая письменность. Китайский текст пишется непривычно для европейца: сверху вниз и справа налево. Писать начинают от последней страницы к первой. В Древнем Китае существовала также прикладная математика и астрономия, хотя науками в полном смысле их считать нельзя. Возникновение философии в Древнем Китае. Общая характеристика философских школ Философия в Китае возникает в VII–VI вв. до н.э., т.е. в конце периода «множества царств» (VIII–VIвв. до н.э.), и достигает расцвета в период «сражающихся царств» (476–221 до н.э.) Важно и то, что в VI–IVвв. до н.э. в Китае начинается железный век. Железные орудия труда в сочетании с использованием тягловой силы домашнего скота повысили продуктивность сельского хозяйства, что привело к резкому увеличению численности населения (демографическому взрыву). Примерно в этот же период появляется и монета как мера обмена. Это неизбежно привело и к социально-политическим изменениям (частная собственность на землю, новая социальная структура общества). Присходившие перемены требовали осмысления для наилучшего их понимания. В этот период формируется множество школ философии. Сыма Цянь (IIв. до н.э.) в книге «Шы цзы» пишет о существовании шести школ: - конфуцианство (школа служилых людей, жу цзя); - даосизм (даодэ цзя); - моизм (мо цзя); - школа законников (легизм, или фа цзя); - школа натурфилософии (иньян цзя); - школа имен (номиналистов, или софистов) (мин цзя). В целом период VI-III вв. до н.э. традиционно оценивается как «золотой век» китайской философии. Особенности древнекитайской философии те же, что и в восточной философии в целом (практическая направленность, интроспективность, уважение к традиции), но есть и определенная специфика. Во-первых, конкретно-практическая направленность. Если практический характер философии Древней Индии связан с представлениями о религиозном освобождении от законов кармы, то китайцев интересуют приземленные проблемы: житейская мудрость, поведение человека и искусство управления. Во-вторых, значительно меньшая связь с мифологическими сюжетами, что также связывают с практичностью китайского менталитета. В-третьих, центральный элемент предфилософского комплекса, оказавший наибольшее влияние на философию – это ритуал («китайские церемонии»), а не религия, как в Древней Индии. Из всех философских школ Древнего Китая мы рассмотрим две наиболее значимые: конфуцианство и даосизм. Конфуцианство. Основоположник учения – Конфуций (551–479 до н.э.), по кит. Кун Фу-цзы («Почтенный учитель Кун»). Главное сочинение – «Лунь Юй» («Суждения и беседы») записано учениками после его смерти. Онтология занимает незначительное место в конфуцианстве, которое является этико-политическим учением. Гносеология в собственном смысле слова также отсутствует. Речь идет о познании «воли Неба» и о знании людей, т.е. об этических вопросах. Он допускает возможность врожденного знания у совершенномудрых древних людей, но таковых нет в современном обществе. Антропология. Центральное понятие антропологии – «благородный муж», или «благородный человек» (цзюнь-цзы). Ему противопоставляется «низкий человек» (сяо жень) (Таблица 1). Благородный человек благороден не по происхождению, а по своим заслугам и достижениям. Конфуций сам себя не считал благородным человеком. Хотя и признавал, что он и его любимый ученик Янь Хуэй достаточно близки к этому идеалу. Этика. Конфуций размышляет о добродетелях «благородного мужа», среди которых центральную роль играет жэнь. Понятие переводится по- разному, но чаще всего – человеколюбие. Понятие «жэнь» выражает волю Неба и потому носит сакральный (священный) характер. Также данное понятие связывает воедино другие понятия его этики. Одно из таких понятий – «золотая середина» (чжун юн), т.е. средняя линия между крайностями в поведении: «благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток». В благородном человеке сбалансировано природное и культурное начало: он не дикарь и не книжник, а гармоничное сочетание естества и воспитания. Важно и то, что он следует средней линии в поведении естественно, без особых усилий. Благородный человек – человек долга. Долг (и), выполнение взятых на себя обязательств становится для него самоцелью, даже в случае «действия без цели» или противоречия собственным интересам. Таблица 1 «Благородный муж» и «низкий человек»[5]
Еще одно из качеств благородного мужа – знание мин (судьбы или воли Неба). Поскольку никто не знает своей судьбы, лучше всего поступать в соответствии со своим долгом и не задумываться, что ждет: успех или неудача. Поступки такого рода и есть знание мин. Добродетели благородного человека могут и должны служить совершенствованию общества, т.к. он – идеал представителя политической элиты. Социальная философия носит критически-преобразовательный характер: Конфуций недоволен теми переменами, которые происходили в обществе эпохи Восточного Чжоу. Он констатирует факт падения морального уровня современного общества и социальную дезорганизацию. Для преодоления этих проблем необходимо соответствующее воспитание общества. Ориентиром поведения людей служит ли (этикет, правила поведения в обществе, ритуальная благопристойность). Это не просто человеческие установления, в них заключена воля Неба. Знатоком и образцом выполнения ли выступает цзюнь-цзы (благородный человек). Он следует им легко и естественно, в силу правильного понимания добродетели. А остальные люди подражают ему, и общество становится высоконравственным. В основе ритуальных правил ли и человеколюбия жэнь лежит сяо (сыновняя почтительность). Понятие «сяо» переносит идею уважения младших к старшим в семье на общество: подданные служат правителю, как сыновья – отцу. При этом сыновняя почтительность носит взаимный характер: отец и старший брат в семье проявляют встречную заботу и попечение о младших, что дополнительно сплачивает систему «семья – клан – государство». Отцом всех китайцев выступает правитель. Он – сын Неба и обязан проявлять к нему сыновнюю почтительность, т.е. выполнять предначертанные им высшие моральные принципы. В частности, Конфуций советовал учить и воспитывать народ, а уже потом – наказывать и казнить. Для испрвления общественной жизни, далекой от социально- философского идеала, предлагается концепция «исправления имен» («чжэн мин»): необходимо привести вещи в соответствие с их названиями. «Исправление имен» не является теоретизированием. Но прежде чем действовать и что-либо менять, нужно точно сформулировать существующую проблему, назвать вещи своими именами. Эталоном для исправления служит древность, а гарантом реализации – чувство долга и человеколюбие благородного мужа. Важный элемент «исправления имен» – соответствие человека своему социальному статусу: «Да будет государем государь, слуга – слугой, отцом – отец и сыном – сын»[6]. Даосизм. Основатель учения – Лао-цзы (VI–Vвв. до н.э.) (в пер.: «Старый мудрец», «старый ребенок»), легендарная личность, о жизни котороой почти ничего не известно. По легенде, он считается старшим современником Конфуция (а то и его отцом), но есть сведения о том, что даосизм складывается не ранее IVв. до н.э. в творчестве Чжуан-цзы. Главное произведение – «Дао дэ дзин» («Канон о пути и добродетели»). Если в основе конфуцианства лежит осмысление социального ритуала, то даосизм интерпретирует магические и мифологические представления. Онтология. Базовая категория даосизма – Дао (отсюда и название школы), которое понимается иначе, чем в конфуцианстве. Учение о Дао. Дао – универсальный безличный закон естественного развития и одновременно – основа мироздания (т.е. субстанция). Как субстанция Дао имеет ряд атрибутов. Атрибут (лат. attribuo – придаю, наделяю) – сущностное свойство объекта (явления). Атрибуты Дао: - естественность (самообусловленность, независимость) (цзы жань); - «обратный ход», перевертывание (Дао переходит к собственной противоположности, но при этом остается самим собой; в результате этого формируется и мироздание в целом, и отдельные объекты); - пустотность, т.е. способность «вмещать» конкретные объекты и явления («Приносит пользу то, что в них имеется, но пользоваться ими позволяет то, чего в них нет» (11)[7]; - принцип недеяния (у вэй) – естественная активность, самообусловленность Дао. Дао сравнивается с водой: она слабая и мягкая, находится ниже всех, но всегда активна, приносит пользу многим и обладает силой и твердостью, которую трудно остановить (78). В даосизме различается два типа Дао: Дао, не имеющее имени (непостижимое неналичие, небытие) и Дао, имеющее имя (наличие или собственно бытие). Взаимосвязь небытия и бытия (становление) акцентируется особо. Учение о Дэ. Дэ переводится как благая сила (благодать), добродетель, которая понимается как явление бытия, онтологически: «Дао рождает, добродетель взращивает… Она растит, лелеет, совершенствует, делает зрелым, содержит, укрывает» (51). Гносеология. Даосизм против многознания и призывает осознавать недостаточность своего знания: «Знать о том, чего не знаешь, всего выше…» (71). Совершенное познание понимается как интуитивное и невыразимое в словах: «Кто знает, тот не говорит; кто говорит, не знает» (56). Антропология. Человек – органическая часть мироздания, и должен следовать естественности Дао и дэ, как это делает совершенномудрый. Антропологический идеал даосизма противоположен конфуцианству. Это совершенномудрый (шэнжень). «Благородный муж» конфуцианства (цзюнь-цзы) рассматривается как человек более низкого уровня добродетели. Этика. Даосизм резко выступает против ценностей конфуцианства, которые рассматривает как результат отхода от Дао. В противоположность конфуцианству, рекомендуется «…воздавать добром за ненависть» (63) и умиротворять людей: «В ком добродетель, тот заботится о соглашении, в ком ее нет, следит за тем, чтобы взыскать» (79). Важная категория в этике – недеяние (у вэй), т.е. отказ от деятельности, противоречащей естественному миропорядку. Социальная философия есть проявление Дао и дэ в обществе. Даосы сомневаются в ценности прогресса. Они считают, что государство должно быть маленьким, а народ – непросвещенным. Технологические новшества рассматриваются как второстепенные. Знания и желания людей – первопричина проблем в обществе. Идеальное управление связано с недеянием правителя, который следует Дао и таким образом решает основные социальные проблемы.
Date: 2015-09-18; view: 3178; Нарушение авторских прав |