Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Тема 11. Философские проблемы познания. Гносеология





1. Познание и его структура. Чувственное и рациональное познание.

2. Истина: понятие и основные концепции. Критерий истины.

3. Познание научное (когнитивное).Исторические типы рациональности. Знак , его природа и роль в информационной деятельности.

4 Познание вненаучное. Философский мистицизм.

Основные термины.

Контрольные вопросы и задания.

 

1. Познание и его структура. Чувственное и рациональное познание.

Учениеопознаниигносеология – это философская наука, которая занимается исследованиями в области теории познания с точки зрения субъекта познания (исследователя).

Познание обращено к его объекту, т.е. исследуемому явлению. Основный круг гносеологических проблем: субъект и объект познания, их соотношение; структура познаваемого процесса: проблема истины и ее критерия; проблема форм и методов познания. В современной теории познания намечен новый вариант рассмотрения проблематики, противостоящий традиционной схеме субъект-объектных отношений. Введены новые понятия: предметная деятельность ("практика"), культурная норма ("парадигма"), язык познания и т.д. Центральная позиция в рамках гносеологии отводится методологии науки и эпистомологии (описанию).

Основной категорией гносеологии является отражение. Категория отражения выступает в качестве фундаментальной категории для материалистической традиции когнитивного (научного) оптимизма. Отражение есть способность материальных объектов в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить некоторые особенности и черты воздействующих на них явлений.

Известны две концепции отражения: функциональнаяи атрибутивная. Функциональная концепция основана на анализе неорганических объектов. Согласно ей, процессы в неорганических объектах могут рассматриваться лишь как предпосылки свойства отражения, но не его активное проявление. Согласно второй концепции (атрибутивной), свойство отражения является всеобщим свойством вообще.

Сближение функциональной и атрибутивной концепций может способствовать изменению соотношения категории отражения с общенаучным понятием информации. Дальнейшая разработка принципа глобального эволюционизма в науке в значительной степени связана с нарождающейся отраслью знания – сенергетикой. Синергетика рассматривает все науки как содействующие одной цели, как совместно действующие и способствующие прогрессу, гуманизму.



В постмодернистской философии одной из главных понятий гносеологии является понятие настоящего. Настоящее есть действительность и единственная реальность бытия. Фуко писал о гносеологии как об "онтологии настоящего". Согласно этой точке зрения, философская работа есть работа "историка настоящего". Центральная задача философии, по Фуко, "анализировать наше собственное настоящее". И это есть программно-критический анализ. От программы "диагностировать настоящее" (Фуко) современная философия пришла к идее "диагностики своего времени" (Хабермас). Это стало предметом осмысления, познания.

Такой подход явился следствием критики "основного вопроса философии" в его марксистской интерпретации. В марксизме основной вопрос философии есть вопрос об отношении мышления к бытию и осмысления, познания универсалий культуры. По мнению современной нетрадиционной философии, такой подход стал основой превращения философии в доктринальное учение.

В современной философии постмодернизма эта проблема (основного вопроса философии) трансформировалась. Она рассматривается в контексте некоего "игрового принципа" аргументации (в философии Дериды) и "игры истины" (в философии Фуко). Фуко видел основной вопрос философии в изучении тех изменений, которые происходят в бытии субъекта и которые необходимы для достижения истины. Философия, по Фуко, есть некая форма мысли. Современная постмодернистская философия представляет собой радикальный отказ от традиционной метафизики и ее основного философского вопроса. Основной вопрос философии, писал Фуко, состоит в настоящем.

Проблема познания в философии тесно связана с проблемой познаваемости изучаемого объекта. В любом случае познание есть субъективный образ объективного мира. Агностицизм – принцип, согласно которому мир объявляется непознаваемым (Кант). Этот принцип – важный момент процесса познания; исследователь, продвигаясь от незнания к знанию и от неполного ко все более полному знанию, преодолевает свой агностицизм. В основе этой эволюции лежит когнитивная психология, логика и методология научного исследования.

Познание характеризуется внутреннейструктурой. В ней можно наметить два компонента: чувственное познание и логическое, рациональное познание.

Чувственноепознание (познание, основанное на данных органов чувств) включает в себя три формы: ощущение, восприятие и представление. Рациональноепознание (познание, основанное на данных рассудка, разума) включает в себя также три формы: понятие, суждение и умозаключение. Как говорилось, некоторые философы (Бэкон, Локк) полагали, что основой познания является чувственное познание, чувственный опыт. Другие (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) – рациональное познание, логика.



Проблема познаваемости в истории философии по-разному толковалась в различные эпохи. Эта проблема занимала разное место в философских системах. Более всего ей уделял внимание И.Кант. В центре философии Канта был познающий субъект. На гносеологии Канта была построена и его онтология.

В современной теории познания возможны, по крайней мере, три различных подхода. Во-первых, классическая теория познания. Во-вторых, когнитивная теория познания. И, в-третьих, конвенционалистская теория познания.

Классическаятеория познания основана на идее познания как получения объективированного знания, примером которого может быть научный текст. Знание является необходимым условием развития духовного производства.

Когнитивнаятеория познания – это основа специального научного знания, построения информационных систем.

Конвенционалистскаятеория познания рассматривает в качестве основы познания гипотетическое знание, знание условное, договорное. Согласно этой теории, наука есть результат некоего договора между учеными. Такая точка зрения свойственна современной нетрадиционной модернистской философии К. Поппера, П. Фейерабенда, М. Лакатоса, которые полагали, что ученые создали некую "техническую реальность", которую и познают.

2. Истина: понятие и основные концепции. Критерий истины.

Истина – это универсалиякультурысубъект-объектногоряда. Основным содержанием этой категории является оценочная характеристика знания в контексте его соотношения с предметной сферой (с одной стороны) и сферой процессуального мышления (с другой).

В классической философии есть двеальтернативныхпарадигмы понятия истины. Одна опирается на положение соответствия знания объективному миру (Аристотель, Бэкон, Спиноза, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Фейербах и др.). Вторая – на принцип когеренции, т.е. соответствия наших знаний имманентным характеристикам и идеальным сферам, Абсолюту (Платон, Гегель и др.). Сюда относятся также идеи, согласно которым истина соответствует врожденным когнитивным структурам (Августин, Декарт). К ним близка идея, согласно которой истина заключена в чувственных ощущениях субъектов (Юм). По Канту, истина соответствует априорным формам мышления. Согласно современному прагматизму, истина заключается в целевых установках личности и т.п.

В проблеме истины важно соотношение объективной и субъективной сторон познания, их единство. Истина в своем развитии проходит ряд этапов, форм.

Основными формами истины являются: объективнаяистина, абсолютная и относительнаяистина.

Объективнаяистина есть знание объективного мира. Относительнаяистина - это неполное, неточное знание, каким является, по существу, все знание человека о мире. Абсолютнаяистина – это знание, тождественное объекту познания.

Истинаестьпроцесс, постоянный переход от неполного знания к более точному и полному знанию. По своему содержанию истина объективна, т.е. она соответствует объективному миру. По своей форме истина относительна.

Проблема истины является фундаментальной проблемой теории познания. Важнейшим аспектом проблемы истины является проблемакритерия истины. По этому вопросу в истории философии существует три концепции.

Первая концепцияклассическая, согласно которой критерий истины состоит в практике, предметной деятельности человека.

Вторая концепциякогерентная, согласно которой критерием истины может быть только научное доказательство. Именно наука строит свои выводы на основе причинно-следственных связей явлений и предполагаемого единого источника этих связей.

Третья концепцияпрагматическая, согласно которой истинным положением можно считать то, которое приводит к позитивному суждению. При этом в качестве критерия истины выступает различный фактор: практика, когерер, полезность знания.

В неклассической философии происходит процесс деонтологизации истины. Это значит, что истина лишается своего объективного статуса и мыслится как форма психического состояния личности (Кьеркегор). В контексте философии жизни и философской герменевтики истина предстает лишь как языковаяреальность. Проблема истины трансформируется в проблему интерпретации. Так, в позитивизме истина есть феномен языкового ряда, она конструируется в аспекте теории верификации.

В постклассической философии постмодернизма проблема истины является практически не аргументируемой. Текст может рассматриваться в качестве самодостаточной реальности. Отказываясь от бинарности субъектно-объектной связи, постмодернизм видит свою программу в отказе от "зеркальной теории познания". Понимание когнитивного процесса как такового трансформируется.. Современный западный философ Тулмин отметил, что сегодня происходит решающий сдвиг в идеях о природе объективного. Концепция "игр истины", которую мы упоминали выше, призывает перейти от понимания субъекта как относительно пассивного участника познания к субъекту, творящему познание. Более всего в этой концепции известны суждения Фуко: истина есть совокупность правил; эффект истины связан с ситуацией и т.п. В этой концепции налицо отказ современной философии от логоцентризма[139], ориентация на новые идеалы познания, плюрализм и релятивизм.

 

3. Познание научное (когнитивное). Исторические типы рациональности. Знак, его природа и роль в информационной деятельности.

Как мы видели, познание, в основном, есть научное, когнитивное познание. Научное познание развивалось в истории философии и выступало в различных формах.

Исторические типы познание есть историческиетипырациональности. Рационализм – гносеологическая концепция, противостоящая эмпиризму и сенсуализму и провозглашающая разум в качестве главной формы и источника познания. В философии Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.) рационализм развивался под влиянием математики и естественнонаучного знания. Он резко противостоял чувственному опыту. Рационализм рассматривался как источник и критерий истинности знания. Разум считался особой, врожденной, универсальной и всеобщей логической системой. В философии ХУШ в. (Кант) знание признавалось возможным в том случае, если оно основывалось на априорных формах, независимо от всякого опыта. Отвергались врожденные идеи и божественный источник знания. В философии Х1Х в. (Гегель) получил развитие гносеологический рационализм, согласно которому в основе поведения людей лежит рациональное начало, т.е. знание о том, как следует поступать, именно оно и есть условие нормативного поведения, нравственности и права.

Исторические формы познания обусловили появление и развитие логикии языка познания.

Логиканаука об общезначимых формах и средствах мысли, необходимых для рационального познания. К общезначимым формам мысли относятся понятия, суждения и умозаключения. А к общезначимым средствам мысли относятся определения, принципы образования понятий, суждений и умозаключения. Логика – наука о мышлении, методах (дедуктивных и индуктивных) процессов мышления, методике постижения истины.

Языки семиотическиесистемы – это средство объективации содержания знания, средство развития индивидуального сознания и культурной традиции.

Важнейшим фактором познания является знак. Знак играет существенную роль в информационной деятельности. Знак – это (традиционно) материальный, чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие, явление). В познании он выступает в качестве указания, обозначения или представителя другого предмета, события, действия. Знак предназначен для приобретения, хранения, преобразования и трансляции информации (сообщения).

Знаки различаются как языковые и неязыковые.

Основными знаками являются языковые знаки. Языковыезнаки – это системы (правила грамматики), синтаксис, знаки общения, искусственные языки как средства коммуникативной связи. К искусственным языкам относят коды и кодовые системы (к примеру, азбука Морзе), коды для составления компьютерных и иных программ (цифровые вычислительные машины), формулы и артефакты.

Неязыковые знаки делятся на три группы: знаки-копии, знаки-символы и знаки-признаки. Знаки-копии – это, например, воспроизведение отпечатков пальцев, фотографии, пиктограммы и письменность. Знаки-символы широко используются в искусстве, это маска, художественный образ. Знаки-признаки – симптомы, приметы, детерминанты (они важны, например, для врача, определяющего болезнь по подобным знакам).

Знаки служат людям с древних времен, хотя характер их менялся в зависимости от роста и усложнения информации. Научное значение они приобрели, главным образом, с ХУШ в., когда стала развиваться математическая наука (Декарт). В последующем, с развитием химии, знаки широко применялись для обозначения химических элементов и их структуры. В настоящее время знак – это необходимое средство познания, применяемое для моделирования процессов, для выражения формул в языках наук. Особое развитие в наше время получила наука семиотика. Семиотика – наука о знаковых системах. Развитие знаковых систем определяется науками, развитием техники, искусства, практики.

4. Познание вненаучное. Философский мистицизм.

До сих пор мы говорили о научном (когнитивном) познании. Однако кроме научного познания есть также и ненаучное познание. Формы ненаучного познания различные: это обыденное познание, художественное познание, религиозное познание. В разные времена развития культуры и цивилизации преобладали те или иные формы. Конечно. в настоящее время преобладающей формой познания является научное познание. Но довольно распространены и некоторые формы ненаучного познания. Среди них наиболее известен философский мистицизм.

В современных формах неорелигии и философского мистицизма на пер­вый план выдвигаются нерациональные способы постижения мира, а именно: парапсихология, телепатия, "экст­расенсорика". Большое влияние уделяется духовно-психическим способностям и явлениям, особая ценность придается таким состояниям психики, как экстаз, одержимость, психо­патология. Подобные состояния и их механизмы слабо изу­чены и оставляют большое поле для всякого рода предполо­жений и умозаключений.

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма XX в. относятся теософскаяконцепция "мистического космиз­ма" русской писательницы и философа Е. П.Блаватской, антропософскаятеория немецкого мыслителя А.. Штайнера, а также учение современного американского писателя и фи­лософа К.Кастанеды. Все три имени весьма популярны в современной мировой культуре, их последователей можно обнаружить в разных странах. Их книги выходят огромными ти­ражами.

Основной особенностью произведений мистиков нашего века является их хорошее знание совокупного культурно-фи­лософского опыта человечества, тесная связь со многими фило­софскими учениями Востока, Запада, Азии, апелляция к глубокой древности. Мистическая духовная традиция, безус­ловно, возникла не сегодня. Как бы ни спорило человечество о ее правомерности, это реально существующий тип восприя­тия. Непризнание этого ограничивает полноту человеческого мироощущения, возможности познания.

Другой чертой мистицизма рассматриваемого периода яв­ляется неорелигиозный характер. Его последователи считают, что их религия более реалистична и построена на естествен­нонаучном основании, чем традиционная религия. Кроме то­го, эта неорелигия не нуждается в догматике и авторитетах, столь необходимых в религиях мира. Хотя следует здесь ого­вориться, что нередко избираются иные авторитеты и иные (нетрадиционные) догмы.

Наконец, мистицизм XX в. часто апеллирует к природе, стремится ставить экологические проблемы, призывает к здо­ровым способам ведения земледелия, здоровому образу жиз­ни, нравственным отношениям между людьми и народами.

Рассмотрим основные концепции современного мистицизма последней трети XIX—XX вв.

Прежде всего, это теософскаяконцепция "мистического космизма" Е.. Блаватской.

Е.П. Блаватская (1831 —1891) —русская писательница и мыслитель, много путешествовавшая по Тибету и Индии. Под влиянием индийской философии в 1875 г. основала в Нью-Йорке теософское общество[140]. В многочисленных книгах и статьях, написанных в 1875—1891 гг. Блаватская призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнета внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами. С огромным энтузиазмом она утверждала божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами.

Основной труд Е. Блаватской — "Тайная доктрина". В нем была заявлена необходимость синтеза на­учной, философской и религиозной мысли. Сама Блаватская передавала смысл своей теософии так: "Все, ведущее к единству, есть добро; все, ведущее к разъединению, есть зло".

Основное содержание этого главного труда Е. Блаватской состоит в следующем.

1. Истина не является достоянием какого-то одного наро­да или какого-то одного учения, одной религии. "Тайная Докт­рина является сущностью их всех, она примиряет все рели­гии, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, ... указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой ве­ликой религии". Блаватская стремилась объединить различ­ные религии через раскрытие тождественности сокровенного (эзотерического) смысла всех религиозных символов.

2. Свое учение Блаватская называла теософией, отделяя его тем самым от известных религий. Нас спрашивают, — пи­сала она, — не есть ли теософия новой религией? — Ни в коем случае; это не религия, также не нова и ее философия... учение это так же старо, как мыслящий человек. Более того, Блаватская полагала, что вообще не было в истории чело­вечества "новых" учений, религиозных основателей ни у од­ного народа, не было изобретателя новой религии или новой истины, а все предполагаемые изобретатели были лишь пере­датчиками (адептами), посредниками, не самобытными учи­телями, а лишь авторами новых форм и толкований. Сами же истины, на которых основывались их учения, были стары, как само человечество.

3. Тайная Доктрина основана на "Станцах Дзяан", т. е. древ­них книгах, предшествующих Ведам и впервые опубликован­ных Блаватской. Согласно Блаватской, Станцы — "это абст­рактная, алгебраическая формула космической эволюции", а семь Станц—"семь терминов этой абстрактной формулы, они описывают семь великих стадий эволюционного процес­са" (упоминания о них можно найти и в “Пуранах”, и в Биб­лии о "Днях творения").

4. Воззрение Блаватской было построено на анализе древних идей космогенеза и антропогенеза. Использованы древние тексты монастырей и храмов Востока. Многие из этих текс­тов {станцев), написаны на древнем языке, давно исчезнувшем. Станцы имеют много общего с древнеиндийскими текстами Вед, Пуран, Упанишад, с вавилонской "Книгой чисел", Библией и др. В древних книгах, по мнению Е. Блаватской, во многих текстах зашифрованы тайны природы, которые не должны быть доступны всем, ибо неразумное знание способно вы­звать огромные беды для человечества. Поэтому древние тексты зашифровывались в символы, а ключи к ним строго оберегались. Многие древние символы, считает Блаватская, до сих пор нам непонятны.

Согласно метафизике древних книг, основой Бытия явля­ется Великая Триада: Абсолют (Парабраман) есть одновре­менно Материя и Сознание. "Триада есть Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает харак­тер Пре-Космической и Мысле-основы". Все это есть аспект Абсолюта, который находится в основании объективных пла­нов Природы. "Пре-Космическая Мысле-основа — корень вся­кого индивидуального Сознания... Пре-Космичсская Субстан­ция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации". Оба аспекта Абсолюта необходимы. Со­знание проявляется только через проводника (упадхи) мате­рии; физическое основание необходимо. С другой стороны, Космическая Субстанция осталась бы пустой отвлеченностью без Космической Мысле-основы.

Появление и исчезновение Вселенной изображается Блаватской на основе древних текстов, как "Выдыхание" и "Вдыхание" "Великого дыхания" или "Божественного дыха­ния". "Божество выдыхает Мысль, становящуюся Космосом". Книга Дзиан говорит: "Появление к исчезновение Миров по­добно правильному возвращению прилива и отлива". В об­разной, символической форме древние тексты говорили о том, что Вселенные могут возникать и исчезать. В настоящее вре­мя этой проблемой занимаются ученые, но оказывается, что и в древние времена люди свободно размышляли о тех же проблемах. Космоса, многое знали, большая часть этих зна­ний утеряна[141].

Удивительно воззрение древних на атомистическое строение вещества. Им давно было известно, писала Блаватская, что вещество состоит из мельчайших частиц. Так, понятие Парабраман у протоиндийцев — это мельчайшая ча­стица и одновременно вся Вселенная, а Брама распространяется и становится Вселенной. То же понятие есть и у древних халдеев. Блаватская комментирует: у них Бог Ану, а "Ану" — на санскрите— "атом", мельчайший из малых. И в философии веданты Парабраман описан как малейший из мельчайших атомов и больший, чем величайшая сфера или Вселенная.

5. Изучение древних текстов, по Блаватской, помогает научному прогнозированию. Так, Блаватская приводит материа­лы, в которых в символической форме излагается возникно­вение планет солнечной системы и их движение. Указано семь планет, что свидетельствует о знании древними седьмой пла­неты (хотя ее и не называли Ураном). Знали они и об энер­гии, дающей и направляющей движение планет. Эту энергию они называли "фохат".

Об энергии фохат написано в одной из станц: начиная ра­боту, фохат отделяет искры низшего царства и образует из них зачатки колес; "колеса" являются центрами силы, вокруг которых космическая энергия нарастает... Одна из эзотериче­ских догм гласит, что движение, которое пульсирует и трепе­щет в каждом атоме, приходит к вращательному движению - Божество становится Вихрем. Вихрь порождает спиралевид­ное движение. Действительно, испокон веков Вселенная сим­волически выражалась спиралью, т. е. вихревым движением. Эта символика пришла к нам с незапамятных времен.

Закон спирального движения первичной материи знали, как замечала Блаватская, не только древние индийцы, но и гре­ки. Греческие философы, считала она, были посвященными в Мистерии. Восприняли они знания от египтян, а те от хал­деев, которые были учениками браминов эзотерической шко­лы. Левкипп и Демокрит учили, что это вращательное дви­жение атомов и сфер существовало от Вечности. Доктрина о вращении Земли вокруг своей оси преподавалась всеми уче­никами Пифагора более чем за 5 веков до н.э. (в том чис­ле — Гераклитом).

Архимед (3 в. до н.э.) высчитывал ее вращение так же научно, как это делают современные астрономы, отмечала Блаватская. А теория начальных вихревых колец была изве­стна Анаксагору за 500 лет до н.э.

Блаватская предвосхитила многие открытия будущего на основании древних текстов (о страшном оружии, основанном на действии пространственной силы, похожей на атомную энергию; об оружии, могущем вызывать дождь, бурю, парали­зовать врага и погрузить его чувства в глубокий сон и т. д.). Она говорила, что "неудобные истины" не будут приняты ее веком, ибо только в отдаленном будущем. ученые поймут, что "Тайная Доктрина" не вымышлена. И это не отгадка, писала она, а просто констатация факта, основанная на знании.

Деятельность Теософского общества, созданного Е. П. Блаватской и американским полковником Г. Олкоттом в Нью-Йорке в 1875 г., распространилась на многие страны Европы и Америки. В 1879 г, центр общества был перенесен в Индию. После смерти Олкотта (1907) президентом общества стала А. Безант. Впоследствии Теософское общество раскололось, и из него выделилась антропософия во главе с Р. Штайнером.

Вторая форма философского мистицизма - антропософияР. Штайнера. Антропософия (от греч. антропос — человек и софия — мудрость) — оккультно-мистическое учение о человеке как но­сителе "тайных" духовных сил. Это учение возникло в начале ХХ в. и выделилось из теосо­фии. С помощью антропософии Штайнер хотел создать "эксперимен­тальную" науку, целью которой станет раскрытие не выявленных до сих пор способностей человека.

Антропософия Штайнера во многом основывалась на идеях Платона (в ее социально-политической части). Кроме того, Штайнер предлагал особую систему хозяйствования, при которой преодолевается бездушная механизация и устанавливается "новое земледелие" на основе изучения биоритмов природы..

Антропософское общество было основано Штайнером в 1913 г. в Швейцарии. В первой трети XX в. учение Штайнера получило довольно широкое распространение в ряде стран Европы. В наше время (с 1960-х годов) происходит некоторое оживление интереса к антропософии и в Западной Европе, и в США (отчасти, и у нас). Штайнер (1861 —1925) был последователем натурфило­софии Гете (редактировал и комментировал его естественно­научные сочинения), а также находился под влиянием эволю­ционизма Ч. Дарвина и Э. Геккеля, наконец, — философии жизни Ф. Ницше. Основные произведения Р. Штайнера — "Теософия: Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека", "Очерк тайноведения", "Мистерии древности и христианство". В этих произведениях с антропософской точки зрения излагается космология и история человечества.

Надо принять во внимание, что Штайнер вел интенсив­ную лекционную деятельность и был в начале XX в. власти­телем дум не только в Германии, но и в России. Его лекции собирали огромные аудитории, а книги переводились на мно­гие языки. Штайнера считали своим учителем Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Василий Кандинский. Штайнер читал циклы лекций по христологии, и различие в понимании зна­чения Христа в эволюции человечества привело в 1913 г. к конфликту между руководством Теософского общества и Р. Штайнером, в результате которого он со своими сторонни­ками вышел из Теософского общества.

Судьба философского учения Штайнера в тоталитарных государствах, как и судьба многих гуманистических теорий, сложилась печально. И сегодня еще трудно найти его книги в каталогах даже научных библиотек нашей страны. В 1933 г. сочинения Штайнера были запрещены нацистами в Германии.

Штайнер был не только теоретиком, но и практиком. Им были сформулированы основные положения повой педагогики и создана первая Вальдорфская школа. В 1921 г. его после­дователями был открыт Клинико-терапевтичсскнй институт в Арлесхамме. В основе их деятельности лежало антропософ­ское понимание существа человека.

В настоящее время издано более 350 томов наследия Р. Штайнера. Во многих странах мира распространены Вальдорфекие школы н детские сады, биолого-динамическое сельское хозяйство, исключающее использование химических удобрении и способствующее восстановлению естественного плодородия почвы, антропософские клиники н фармацевтиче­ские фирмы, лечебно-педагогические учреждения, школы эв­ритмии (искусства движения) и многое другое.

Обратимся к основным идеям Штайнера.

1. Философ называл себя "наблюдателем сверх­чувственного". Без познания сверхчувственного мира не­возможна полнота знания, считал он. Благодаря знанию сверхчувственного мира, человеку раскры­вается "око духа" и появляется "высшее чувство". "Каждое духовное око может быть раскрыто”, и лишь вопрос времени, когда оно откроется". Штайнер выступил за расширение границ познания, которое вполне возможно для каждого че­ловека, но ему должно предшествовать "развитие познава­тельных сил".

2. "Высшее знание" дается, по Штайнсру, с помощью "высшего зрения", т. е. определенной степени духовности че­ловека. Должно быть "духовное призвание". Штайнер назы­вал его божественным” знанием и чувством, "божественной мудростью", т. е. теософией.

Теософия – это, прежде всего знание существа че­ловека. Человек трояким образом связан с миром: как тело, душа и дух. Благодаря чувственному опыту, человек воспринимает предметы окружающего мира {луговые цветы, например). Душа помогает человеку связать вещи (луговые цветы) со своим собствен­ным бытием и ощутить удовольствие или неудовольствие, приятное или неприятное, радость или боль. Дух делает чело­века "богоподобным", ему открывается смысл вещей. Тело делает человека сродни вещам; душа позволяет ему обрести свой собственный мир; дух же открывает внешний мир и его тайный смысл. Причем этот внешний мир как бы начинает свидетельствовать о своей тайне. "Человек поднимает взор к звездному небу: восторг, переживаемый его душой, принад­лежит ему; но те вечные законы звезд, которые он постигает в мысли, в духе, принадлежат не ему, а самим звездам".

Штайнер писал, что человек есть "гражданин трех миров": своим телом он принадлежит к ми­ру, воспринимаемому органами чувств; своей душой он созда­ет себе свой собственный мир; через его дух перед ним рас­крывается мир, который выше этих обоих миров. Знание, по Штайнеру, дает "перевоплощение ду­ха и судьбы". Впечатления от внешнего мира преходящи. Я вижу розу, она передо мной, я ее ощущаю. Необходимо присутствие предмета во внешнем мире, чтобы возникло восприятие. Но то, что я познал в духе, как истину о розе, то не исчезает вместе с настоящим. И эта истина не зависит от меня. Это было истиной и тогда, когда я не видел розы. Между настоящим и истиной стоит душа, она яв­ляется как бы посредникоммежду сиюминутным и вечным. Она сохраняет настоящее для воспоминания.(Напомню вам, что у Сократа тоже душа как бы вспоминает то, что знала в вечности).

Тело человека есть повторение своего предка, его облика. А дух человека тоже, по Штайнеру, имеет определенный облик. Нет двух людей с одинаковым духовным обликом, да­же в одной среде воспитания и формирования. Следователь­но, люди пришли в жизнь с разными задатками. В духовном отношении каждый человек сам по себе есть отдельныйрод.Человеку свойственна как физическая, так и духовнаянаслед­ственность. Как духовный человек, я должен был существо­вать до моего рождения. В моих предках я не существовал, так как они в духовном отношении совершенно другие люди. Штайнер заключал, что "вжизничеловеческой Дух является повторением самого себя, с плодами своих прежних переживаний в прошлых жизнях". Он ввел понятие "Самодух". Жизнь есть повторение других, и она приносит с собой то, что Самодух выработал для себя в прошлой жизни. "Жизнедух" переносит душу человека от одного личного бытия в другое. Жизнь души есть последствие судьбы, созданной са­мим же человеческим духом, которая называется в древних учениях кармой. Дух подчиняется закону перевоплощения, закону повторяющихся земных жизней[142].

Кроме приведенного произведения весьма интересны и дру­гие труды Штайнера: "Очерк тайповсдения"—об оккультной науке и се смысле; "Мистерни древности к христианство" — о мистериях Востока и античности и о тайном смысле христиан­ства, которое сделало мистику достоянием массового созна­ния и использовало веру как особое орудие. Христианство, счи­тал Штайнер, способствовало тому, что истина стала доступ­ной не только отдельно избранным, а всем. Вера и познание в христианстве стоят рядом[143].

Во всех своих произведениях Штайнер подчерчи­вал научный характер собственных исследований, тот факт, что он открыл "новую универсальную науку". Ученого, занятого подобными исследованиями, он называл "духоиспытателем" ("Теософия"). Концепция антропософии Р. Штайнера, мистико-иррационалистическая по содержанию.

Е. П. Блаватская и Р. Штайнер разработали во многом схожие кон­цепции, хотя и отличающиеся в некоторых отношениях. Е. Блаватская синтезировала в своей "Тайной доктрине" ог­ромный религиозно-философский материал, создала весьма любопытную теоретическую концепцию. Штайнер, продолжая эти идеи, сделал попытку их реализации в мистическом опыте человека, в самых различных сферах его деятельности.

Третьей формой современного мистицизма стало учениеамериканскогописателя и философаК.Кастанеды, также широко известного. Основные его произведения: "Учения дона Хуана", "Отдельная реальность" и "Путешествие в Икстлан".

Книги Кастанеды посвящены урокам магии, которые он якобы брал у индейца дона Хуана, хранителя эзотерического знания из племени яки. Кастанеда уподобляет образ дона Хуана образу Иисуса Христа (только живущего в Мексике). Существенным отличием дона Хуана было то, что тот поль­зовался в обучении особым методом: обучающийся должен находиться в состоянии, вызываемом приемом психотропных растений (состояние “отдельной реальности”).

Кастанеда исследовал новый способ познания, мало кем до сих пор изученный, — с помощью интуиции, интуитивный. При этом он представлял этот путь познания как специфи­ческий путь знакомства с миром древнего мексиканского пле­мени яки. А по существу, речь идет об одном из способов приобретения эзотерического (тайного, скрытого от обычного человека) миропонимания. Этот способ учитывал употребление неко­торых растений, обладающих наркотическим эффектом, вы­зывающих галлюцинации.

Но не это главное у Кастанеды. Его привлекло именно древнее тайное знание. Действительно, древние знали много больше современного человека. Только знание это скрыто, благодаря обстоятельствам и субъективному нежеланию его открыть. Именно этот факт и привлекал к нему и Е. Блаватскую, и Р. Штайнера, и Кастанеду. Можно сказать, что вели­чайшее открытие современности состоит как раз в том, что приподнята завеса древнего знания. Мы уже говорили о том, что физики, создающие картину мироздания, обнаружили ин­тереснейшие факты в индийской и египетской космогонии. Медики-реаниматоры нашли научные свидетельства в египет­ской "Книге мертвых", древнейшей из книг. Психологи, изу­чающие проблемы сознания, встретили любопытные его про­явления в практике шаманства. В древних текстах людей все­гда озадачивали великие провозвестия.

1. ККастанеда (1925-1998) был крупным ученым в области философской антропологии. Его учение предполагало готовность человека к нестандартному восприятию. Вот как он сам писал об уроке дона Хуана: "Он утверждал, что учит меня видениювпроти­воположность просто смотрению,аостановкамирабыла пер­вым шагом к видению". Термину "остановка мира" при этом придавался особый смысл: человек должен уметь остановить поток обычных ощущений, чтобы полностью изменить их. Техника может быть любой (напр., увидеть смерть, мертвое тело и т. п.), но она лишь средство "остановить мир". (Нечто подобное писал и Л. Толстой, называя свои встречи со смертью или мучительные переживания на этот счет "остановками жизни").

Кастанеда писал о подобном методе: "Дон Хуан утверждал, что для того, чтобы достичь "видения", следует остановить мир". Действительно, такие "остановки" становились вос­произведением определенных состояний сознания, в которых реальность повседневной жизни изменялась. Это давало возможность сломать общую для всех дог­матическую уверенность в том, что достоверность окружающей нас реальности не может ставиться под вопрос". Этой проблеме посвящена, по существу, вся книга "Путешест­вие в Икстлан"[144].

2. Вторая проблема — процесс видения. Кастанеда об­ращается к опыту древних и их использованию природных наркотиков. Практика их употребления была широко извест­на. Человек, близкий к природе, не мог не знать о растениях, вызывающих в нем необычный эмоциональный и духовный подъем. Препараты конопли — гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.) —с давних времен применялись в народной ме­дицине Востока, в религиозных ритуалах и просто как сред­ство, воздействующее на эмоции. Недавно был открыт секрет легендарной сомы, божественного напитка индийских Вед. Специалисты установили, что она изготовлялась из красного мухомора. Индейцы с древних времен знали о действии сока кактуса (пейота). У них была популярна послови­ца: "Маис питает тело, а пейот — душу". Психоактивные рас­тения вызывали у людей таинственные видения.

Галлюцинации, вызванные природными наркотиками, со­временные психологи называют измененными или расширен­ными формами сознания. Такие нетрадиционные состояния сознания стали особенно популярны в период молодежного протеста, о котором уже упоминалось. Некоторые современные ученые (С. Гроф, Дж. Лилли) исследуют применение наркотических сред­ств в религиях и политике для манипулирования людьми.

Кастанеду интересовало не воздействие наркотиков на мир сознания, а сама природа человеческого сознания. Человек — творец, писал Кастанеда, и ему только нужно сбросить некоторые шо­ры с глаз, чтобы видеть, избавиться от некоторой скованности психики, чтобы сози­дать свой мир. Каждый человек слишком погружен в обы­денную жизнь, он как бы приговорен к пожизненному однообразию. Нужно взорвать это однообразие-. Человек переносится в иные миры. Наркотики при этом оказывают свою помощь.

Кастанеда обращает внимание на тот факт, что человеку во все времена было тесно в рамках своего Я. Он фантазирует: видит себя принцем или принцессой, надевает карнавальную маску, делает пластическую опера­цию и т. д. Душа человека — это Вселенная, бесконечны ее миры. Бесконечны и способности познания, возможности язы­ка, знаков, взаимосвязи тела и рассудка. Здесь огромное поле для исследователя — антрополога.

3. Кастанеда изучал не только мир сознания, но и создал учение о бытии, воспринимаемом этим миром сознания. И главная его идея состояла в том, что реальность, окружающая нас, призрачна. Не стоит относиться к ней с полной серьез­ностью. Бытие само по себе довольно зыбко. Согласно магии, человек обладает магической силой сотворения мира. Но и сам мир — не более, чем иллюзия, обман, фантом. Реальность изменчива, а человек привыкает к одному из ее образов. За­дача же подлинного восприятия — в том, чтобы сбросить эту привычку. Однако не все способны на это, необходимо обладание своеобразным искусством, позволяющим жить в разных, меняющихся мирах.

Мистик, пишет Кастанеда, может вызывать разные виде­ния, но это не значит, что он грезит. Это не плод воображе­ния, а реальность, она такая же, как и та, что привычна нам. Новый, внутренний опыт позволяет нам как бы открыть врата иного бытия. Наша обычная реальность не является единственно возможной. Это лишь кажимость. Иные миры есть, они во все времена драз­нили, манили человека на новый путь познания. При этом че­ловек включался в сотворение действительности. Это начина­лось с "точки сборки" (по Кастанеде), практической уста­новки.

Каждый индивид, согласно поучениям дона Хуана (и Кастанеды), состоит из двух сущностей. Одна — это то, что мы есть, то, что мы знаем. Это и мы, и наш окружающий мир. Это состояние упорядоченности, которое мы вносим в хаос мира. Она начинается с рождения и за­канчивается смертью. И она созидает мир по своим прави­лам и законам, с помощью которых сама способна его понять. Другая сущность человека – это та часть нас самих, с которой мы вообще не вступаем в контакт. Ее способно на­блюдать тело, но не разум. Она обнаруживается в непо­стижимых проявлениях. Она предполагает особую этику.

Если человек прини­мает окружающий мир за единственно реальный, то ему оста­ется жить в нем. И его разум поможет ему в этом. Но если человек отрекается от собственной идентич­ности, он вступает в новые миры, где царствует иррациона­лизм, И здесь ему потребуются настоящие бойцовские каче­ства (он должен стать "воином", как говорил дон Хуан) — воля, бесстрашие, свобода. Человек начинает действовать с большим достоинством: не страшась смерти, не цепляясь за все суетное и сиюминутное, Он будет вознагражден: он получит способность летать, раздваиваться, вступать в контакт с эфе­мерными существами. Человек достигает эзотерического зна­ния, просветления духа.

Таковы идеи современного мыслителя-мистика, привлекающие нас духом искания, авантюризма и бесстра­шия. В то же время мы видим в книгах современных мистиков проявление преемственности человеческой мысли, в них оживает мудрость веков, с их помощью мы иначе восприни­маем древние концепции и тексты.

Вненаучноепознание, таким образом, использует сочетание мистицизма, религии, искусства и обыденного сознания для изучения по возможности новых, не известных науке методов познания мира.

 

Основные термины.

Гносеология, чувственное познание и его формы, рациональное познание и его формы, когнитивное познание, истина, объективность, абсолютность и относительность истины, критерий истины, концепции истины, классическая концепция истины, когерентная концепция истины, прагматическая концепция истины, концепции познания: классическая концепция, когнитивная концепция, конвенционалистская концепция, исторические типы рациональности, знак, вненаучное познание, философский мистицизм, теософия, антропософия, "открытая реальность".

Контрольные вопросы и задания к теме.

1. Гносеология – это:

- учение об истине

- теория познания

- теория бытия

- учение о ценностях мира

2. Структура познания – это:

- чувственное и рациональное познание

- научное и ненаучное познание

- обыденное и теоретическое познание

- известное и неизвестное в знании

3. Основные формы чувственного познания:

- первичные и вторичные

- ощущения и представления

- логика и язык

- суждения и понятия

4. Рациональное познание – это:

- полезное знание

- бесполезное знание

- научно-теоретическое знание

- художественно-эстетическое познание

5. Основные формы рационального познания:

- понятие и суждение

- ощущение и отражение

- абсолютное и относительное знание

- общее и частное знание

6. Агностицизм означает:

- принцип непознаваемости

- принцип познаваемости

-принцип сомнения

- принцип полезности знания

6. Когнитивное знание – это:

- научное

- ненаучное

- вненаучное, мистическое

- логическое

7. Прагматическая концепция истины основана на:

- принципе полезности истины

- договорной теории

- научности

- естественнонаучном знании

 

 

8. Философский мистицизм – это:

- ненаучный способ постижения бытия

- знание таинств и обрядности

- тайное общение с духами

- мистификация, намеренное введение в заблуждение

9. Философский мистицизм относится к:

- классическому философскому направлению

- неклассическим, современным учениям

- нетрадиционной религиозности

- восточным культам

10. Формой современного вненаучного познания является:

- когнитивное познание

- обыденное познание

- физическое знание

- расширение знаний

 







Date: 2015-09-18; view: 1677; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2022 year. (0.039 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию