Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Тема 5 Философия Возрождения и Нового времени





Доверь свою работу кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

1.Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения и Нового времени. Формирование научной картины мира.

2. Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона. Индуктивный метод познания. "Идолы познания".

3. Рационализм Р. Декарта. "Рассуждение о методе".

4. Метафизика и этика Б. Спинозы.

5. Г. Лейбниц и его монадология.

6. Т. Гоббс и Дж. Локк о государстве и естественных правах человека.

 

Основные термины

Контрольные вопросы и задания к теме

 

 

1. Гуманизм и пантеизм в философии эпохи Возрождения и Нового времени. Формирование научной картины мира.

На смену эпохе Средневековья приходит новый период историк, который обычно называют Новым временем. На­чиная с XV в. происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Европы, которые приводят к ее новому духовному облику, отличному от Средневековья. Из отличительных черт особенно важны две: падение автори­тета церкви и рост авторитета науки. С этими двумя чертами связаны и другие. В культуре светские элементы получили преобладание над элементами церковными. Государства все более заменяли церковь как орган управления, контролирую­щий науку. Авторитарные режимы власти постепенно заменя­лись демократиями.

Новая эпоха, прежде всего, осознавала себя как возрождение античной культуры, отсюда произошло и название ее периода - Ре­нессанс, или Возрождение. Важнейшей отличительной чер­той мировоззрения эпохи Возрождения была его ориентация на гуманизм и общечеловеческие, а не церковные ценности. Если Средневековье было эпохой религиозного мировоззрения, то Возрождение — эпохой гуманизма, этико-эстетических, научных ценностей. И если в центре внимания античности были от­ношения природа—космос, средневековья—Бог и человек, то эпоха Возрождения обращена к человеку, поэтому и философское мышление этого периода можно назвать антропоцентриче­ским.

Природа в новую эпоху получила также новую интерпретацию. Она трактовалась пантеистически. Бог утрачивает свой трансцендентный характер, он сливается с природой, которая таким образом обожествляется. Примером пантеистического мышления Воз­рождения были Николай Кузанский (1400—1464) и Джорда­но Бруно (1548—1600), Пантеизм был формой перехода от догматического, религиозного мировоззрения к научномупо­ниманиюприроды. Неудивительно, что учение Дж, Бруно бы­ло осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требо­вала отречения итальянского философа от его учения. Бруно же предпочел смерть отречению.

Философия ХУ1-XVII в.в. опиралась все более на авторитет науки. Это был сложнейший период в истории формирования мысли. Авторитет науки существенно отличался от авторите­та церкви. Во-первых, он пользовался исключительно интел­лектуальными средствами, не опирающимися на аппарат управления (государства и церкви). Во-вторых,следование авторитету науки не сулило каких-либо выгод, тогда как на головы отвергающих науку не обрушивались никакие кары. На стороне пауки был исключительно человеческий разум и ничто более. В-третьих,авторитет науки никогда не представ­лял собой какого-то слитого из единого материала монолита, а соткан был из разнообразных суждений и мнений. Наука не была цельной системой подобно, например, христианской догме. В-четвертых, авторитет науки существенно отличался от церковного авторитета и в том, что последний считал свои суждения абсолютно верными и неизменными вовеки веков. Суждения науки, напротив, всегда предполагали сомнения в их истинности. Наука порождала совершенно иную логику мысли, нежели логика средневекового догматика.

Безусловно, все это говорит о преимуществах философии Нового времени по сравнению со Средневековьем. Однако, если оглянуться на античную философию, то в новой философии нас разочаруют довольно серые краски. Со времен антично­сти почти нет ярких индивидуальностей в области философской мысли и столь же ярких философских учений. Мир во многом становился механизиро­ванным, и философские системы — тоже.

Формировалась новаякартинамира. В мировоззренческом отношении она уже не опиралась на теоцентризм и схоластику, а на научное познание. В социальном и аксиологическом плане ученые больше апеллировали к идеалам демократизма и, хотя и не так явно, но выступали против авторитаризма и в вопросах мировоззрения, и в вопросах социального выбора. Пантеизм занял место схоластики и догматизма.

Картина мира, формировавшаяся в Новое время, была механистической. Мир толковался как сложная машина, механизм. Представление о мире большей частью основывалось на материализме, рационализме и техницизме. Механистически понималась не только природа, но и социальный мир, и человек. Мир представлялся в виде слаженного механизма. Развивалась экспериментальная наука.

Наука, положившая основу техники, утверждала совершенно новое мировоззрение. Техника принесла с собой как бы ощущение всемогущества: человек уже в значительно меньшей степени находился во власти природы и окружающего мира, чем это было прежде. Однако, это не была власть индивидуума, а — общественная. Научная техника требовала сотрудничества многих людей, организованных под единым руководством, она требовала крепкой общественной структуры. Научная техника нейтральна в этическом отношении: она вселяла в людей уверенность в их способности творить чудеса, но мол­чала в ответ на вопрос о том, какие чудеса следует творить (по остроумному замечанию Б. Рассела). И в этом была ее неполнота. Философские системы, построенные на таком на­учном знании, были довольно бездушными системами. Наука при этом выступала, прежде всего, в виде экспериментального математического естествознания, которое переживало период своего становления. XVII век в связи с этим назвали веком научной революции. Последняя обусловила рационализацию производственных процессов, разделение труда в производст­ве, и развитие науки, которая стимулировала эту рационали­зацию.



Развитие науки Нового времени привело к переориентации философии: если средневековая философия имела теоцентрический характер, философия Возрождения ориентировалась на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени опиралась на науку. И в философии на первый план выходили проблемы гносеологии.

Философия Возрождения была посвящена, в основном, критике средневековой схоластики. Эта критика обострилась с развитием научного миропонимания в философии XVII в. В ней уже в новой форме был продолжен спор, начавшийся в средневековой философии. Это был "спор об универсалиях". Фактически спор был формой мировоззренческой борьбы между двумя направлениями в философии: номинализмом (опирающимся на чувственный опыт) и рационализмом (опирающимся на разум). Спор этот был продолжен в фило­софии Нового времени. Два основных направления предстали как эмпиризм и рацио­нализм.

 

2. Материализм и эмпиризм Ф. Бэкона: Индуктивный метод. "Идолы познания"

Ф. Бэкон (1561 — 1626) известен как родоначальникэмпиризма. В то же время он явился основателем современ­ного индуктивного метода и логической систематизации процесса научной деятельности. Наиболее значительная работа Бэкона "О достоинстве и приращении наук" во многих отношениях исключительно со­временна. Бэкон считается автором известного изречения "Знаниесила", смысл которого состоит в том, что знание имеет практическую значимость.

1. Философия Бэкона имела, прежде всего, практическую значимость,она преследовала цель помочь человечеству с помощью научных знаний, открытий овладеть силами приро­ды. Философия у него противостояла теологии и опиралась на науку и материализм. Бэкон считал, что научному разуму до­ступно многое, в том числе и доказательство бытия Божьего. Философия должна зависеть только от разума, хотя человек может прибегнуть и к помощи веры в случаях, когда разум оказывался бессильным. Бэкон был сторон­ником доктрины "двойственной истины": истины разума и истины веры (Откровения). Эта доктрина была выдвинута учеными в Средневековье (XIII в.) и осуждена церковью.

2. Бэкону принадлежит зacлyга в разработке индуктивногометода познания. Он подчеркивал преимущество индукции перед дедукцией. При этом он хотел бы найти лучший вид индукции, чем известный уже как "индукция через простое перечисление". Этот известный метод можно проиллюстрировать такой притчей. Один чиновник по переписи должен был перепи­сать фамилии всех домовладельцев в каком-то Уэльсском се­ле. Он спросил одного, тот назвался Уильямом Уильямсом, второго, третьего, четвертого ... — все они назвались тем же именем. Он подумал: "Это утомительно, должно быть все они Уильямы Уильямсы. Так и запишу их всех, и буду свободен". Но оп ошибся, так как осе же был человек по имени Джон Джонс. Это показывает, что индукция через простое перечис­ление может привести к ошибочному заключению.

И Бэкон задался целью_оптимизации и усовершенствования метода индукции. Он стал работать над выведением общих законов познания, учитывающих разные степени общности понятий. Он вывел различные ступени анализа понятий малой степени общности, второй степени общности и т. д. При этом он обратил внимание на то, что некоторые примеры позволяли выделить их двух возможных вариантов теории наиболее верный. Такие примеры он назвал "преимущест­венными примерами".

Проблема ин­дукции через простое перечисление осталась и до сих пор от­крытой проблемой. Что же касается дедукции, то ее роль в научном познании значительно более, чем предполагал Бэкон. Часто, когда нужно проверить гипотезу, происходит длитель­ный дедуктивный процесс от гипотезы к некоторым послед­ствиям, которые могут быть проверены наблюдениями. Обычно дедукция является математической. Но Бэкон недооценивал роль математики в научных исследованиях, а также гипоте­зы, отдавая предпочтение эмпирическому исследованию, экс­перименту.

3. Бэкон ценил именно индуктивный метод исследования. Этот метод, более, чем другие, по его мнению, позволял классифицироватьфакты, на которые опирается наука. Ему принадлежит идея классификациинаучногознания, науки. В том числе и тех научных направлений, которые возникнут в будущем. По его классификации, есть науки "плодоносные", приносящие свои плоды уже в текущее время. Есть науки "светоносные", фундаментальные, результаты которых откроются нескоро. И те, и другие науки тесно связаны. В их основе лежит индуктивный метод исследования форм природных явлений.

Люди, считал он, не должны концентрировать свои усилия на какой-либо одной науке. Так, они не должны заниматься только теоретической наукой и уподобляться паукам, которые ткут нить из самих себя. Но они не должны заниматься только экспериментальной наукой, подобно муравьям, которые просто собирают. Люди должны быть подобны пчелам, которые и собирают, и упорядочивают.

4. Критикуя рационализм, Бэкон предостерегал человече­ство от пяти "идоловпознания". Речь шла о. дурных привычках ума, которые порождают ошибки.

Это "идолы рода", т. е. ориентации, свой­ственные человеческому роду, в частности — ожидание боль­шего порядка, чем существующий в вещах.

"Идолы пеще­ры"— личные суеверия, присущие отдельному исследователю.

"Идолы рынка" — использование в языке дурных слов, влия­ющих на наш ум.

"Идолы театра" — те, что связаны с обще­принятыми системами мышления (например, религиозные).

"Идолы приверженности к старым школам" — когда некое слепое правило (например, догматический силлогизм) способно заменить рассудительность в исследовании

 

Обратимся к произведениям Ф. Бэкона и остановимся на некоторых наиболее важных положениях, характерных для мыслителя.

1. О преимуществе эксперимента в познании (произведе­ние "О достоинстве и приращении наук").

-.. Говорят, что именно бог Пан обнаружил Цереру, отправившись на охоту, остальным же богам это не удалось, хотя они старательно искали и все делали для того, чтобы найти ее. Этот эпизод заключает в себе удивительный и глу­бокий смысл: не следует ждать открытия полезных и необхо­димых для практической жизни вещей от философов, погруженных в абстракции, которые оказываются здесь похожими на старших богов, хотя они всеми силами стремятся принести пользу; этого следует ждать только от Пана, т. е. от тонкого эксперимента и всеобъемлющего познания природы, и также открытия происходят почти всегда случайно, как будто бы во время охоты. Ведь всеми самыми полезными открытиями мы обязаны опытному знанию, и эти открытия подобны некоему дару, доставшемуся людям по счастливой случайности[83].

2. Критика рационализма и изучение причин ложного мне­ния (произведение "Новый Органон, или Истинные указания для истолкований природы").

- Логика, которой теперь пользуются, скорее, служит укреп­лению и сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна.

- Силлогизмы состоят из предложений, предложения из слов, а слова суть знание понятий. Поэтому если сами поня­тия, составляя основу всего, спутаны и необдуманно отвле­чены от вещей, то нет ничего прочного в том, что построено на них. Поэтому единственная надежда — в истинной индук­ции.

- Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частно­стей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает сред­ние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наибо­лее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный.

- Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей – опыта и рассудка[84].

 

Кроме тех произведения, которые уже названы и положения которых приведены выше, Ф. Бэкону принадлежат и многие другие. Наиболее значительные из них – "Опыты" и "Новая Атлантида". В работе "Новая Атлантида" (1627) Бэкон проектирует государственную организацию науки в будущем. Он называет эту модель будущей организации науки "Домом Соломона". По его мысли, таким должен быть центр государственной науки, научного внедрения и опытов, хозяйственной практики. Впоследствии именно эта модель Бэкона стала прообразом научных обществ и академий.

 

Таким образом, подобно тому, как античные философы подвергли критике мифологические представления, называя их "мнением" в противоположность "истине" (Парменид), в философии Нового времени отвергались силлогизмы, построенные на религиозных представлениях. В этот период не менее остро, чем в античной философии, встала проблема истинного и ложного в познании. Критическая функция философии выходила на первый план.

Логический метод Бэкона стал отправным пунктом для развития индуктивной логики, основой математики Т. Гоббса и сенсуализма Дж. Локка. Классификация наук Ф.Бэкона была использована впоследствии французскими философами-энциклопедистами в их "Энциклопедии".

3. Рационализм Р. Декарта. "Рассуждение о методе".

Р.Декарта (1596-1650) считают основателем современной теоретической науки. Его роль может быть сопоставима с ролью для античной философии Аристотеля. Декарт попытался заново построить философскую систему как научную методологию, возродить теоретическое знание.

Наиболее важны произведения Декарта "Рассуждение о методе" и "Метафизические размышления".

1. Декарт обосновал в них свой метод, который впоследствии получил название методакартезианского сомнения (Декарт – по лат. Картезиус). В основание своей философии Декарт положил принципсомнения. Прежде всего, он подверг сомнению все ощущения, т.к. они могли быть просто галлюцинациями. Затем – физику и астрономию, пространство и время. Далее – арифметику и геометрию, ибо возможны ошибки в вычислениях. Оставалось одно, в чем, как полагал Декарт, не приходится сомневаться – факт личного существования мыслителя. При этом, речь шла не о существовании тела, ибо оно тоже могло быть иллюзией, а о существовании мысли. Декарт писал: "Заметив, что истина я мыслю, следовательно, я существую, – столь ясна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что могу без опасения принять ее за первый искомый мною принцип философии"[85]

2. Выражение "мыслю, следовательно, существую" (cogito ergo sum) стало девизом Декарта и его философии. Этот принцип делал сознание более достоверным, чем материю; а мое субъективное сознание – более достоверным, чем сознание других. Такой субъективизм породил психологизм в теории познания Декарта. Размышляя о связи души и тела, Декарт пришел к выводу, что душа – мыслящая субстанция, отличная от тела и приведенная в действие божественной субстанцией. С этой мыслью была связана идея инерции, закон инерции был открыт Декартом, благодаря этому рассуждению.

3. Из основного тезиса Декарта следовал также еще один важный гносеологическийпринцип: истинны те вещи, которые воспринимаются ясно и отчетливо. Однако подлинное восприятие вещей, по Декарту, это не чувственное восприятие, а – с помощью разума, мысли. Декарт приводил в связи с этим простой пример. Возьмем кусочек воска. Кажется очевидным, что он имеет запах меда, цвет, размер, форму. Но, если мы поднесем его к огню, то все эти свойства резко меняются. Следовательно, чувственное восприятие не дало нам истины о воске. Воск – материал, которому свойственны гибкость и эластичность. Но это мы можем постичь только разумом. Декарт писал, что восприятие воска "не составляет ни зрения, ни осязания, ни представления…но составляет только усмотрение умом".

Как я вижу воск, размышлял Декарт. - Так же, как людей на улице, когда я вижу шляпы и пальто. Познание посредством чувств беспорядочно и обще нам и животным; но вот я: снимаю мысленно покровы с воска. То, что я своими органами чувств вижу воск, досто­верно говорит лишь о моем существовании, а не о существо­вании воска. Познание внешних вещей осуществляется разу­мом, а не чувствами.

4. При этом с противопоставлением субъекта ("я мыслю") объекту (вещи) у Декарта связаны поиски достоверности зна­ния в самом субъекте, в его самосознании, аналитической де­ятельности. Именно Декарту принадлежит идеясозданияеди­ногонаучногометода, который он назвал "универсальнойматематикой" и с помощью которого считал возможным постро­ить систему наук. Этот метод должен был превратить позна­ние в организованную деятельность, освободив его от случай­ностей. Со времен Декарта научный метод приобрел значение способа, превращающего познание из частного дела (кустар­ного промысла) в общественное дело (промышленность), из случайного обнаружения истин в планомерное их производ­ство. Научный метод позволял науке ориентироваться не на отдельные открытия, а заниматься планомерными исследова­ниями; он позволял разработать всеобщую понятийную сетку, в которой со временем предстояло заполнить отдельные ячей­ки. Согласно Декарту, важнейшая роль принадлежит в по­знании математике, она должна стать главным средством по­знания природы.

5. Произведение Декарта "Размышление о методе" содержало важное методологическоеположение о четырехправилахпознания.

Во-первых, следует всегда начинать с того, что ясно и очевидно. За истину надо брать очевидное, то, в чем нет сомнения.

Во-вторых, путем дедуктивного размышления отделить сложные проблемы от простых, расчленить каждую сложную проблему или задачу на составные компоненты, частные задачи или проблемы.

В-третьих, методически переходить от известного и доказанного тезиса к неизвестному и недоказанному.

Наконец, в-четвертых, не делать пропусков в логических звеньях исследования, сохранить непрерывность цепи умозаключений. При этом – доверять научной интуиции и применять дедукцию.

Остается добавить, что Декарт рекомендовал использовать такую методологию не только в научных поисках, но и в решении вообще всех, в том числе и житейских проблем.

6. В традиционной, классической философии Декарт считается материалистом. Однако материю и природу Декарт понимал несколько специфически. Обра­тимся к его метафизике. Центральное понятие картезианской метафизики— понятие субстанции. Вместе с тем субстанция у Декарта не одна, она двойственна. Мир, полагал Декарт, имеет двойственное основание: Бога и материю. Это положение позволяет говорить о дуалистическойфилософии Декарта.

Первой субстанцией у Декарта был Бог. Декарт различал Бога и сотворенный им мир. Сотворенный Богом мир Декарт делил на два рода суб­станций — духовные и материальные.

Духовная субстанция, по Декарту, обладает врожденны­ми идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. (В этом учении о врожденных идеях отразилось платоновское положение об истинном знании как воспоминания того, что знала душа, когда она еще была в мире идей). К врожденным идеям Декарт относил, прежде всего, идею Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. В XVII в. была весьма популярной полемика об источнике этих врожденных идей.

Материальная субстанция отождествлялась с природой, главным атрибутом ее считалась протяженность. Декарт по­лагал, что все в природе подчинено механистическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки — механики. Именно в это время формируется та меха­нистическая картина мира, которая составляла основу естест­вознания и философии вплоть до конца XIX в.[86]

Метафизика Декарта — это дуализмсубстанций (духовной и материальной). На ней основывались два важных учения: материалистическая физика и идеалистическая психология. Связующим звеном между ними у Декарта был Бог, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов.

Декарт стал одним из основателей классической механики. Именно Декартом в наиболее чистом виде было создано пред­ставление о природе как о гигантском механизме, приводи­мом в движение Божественным "первотолчком". Так гносеологический метод Декарта ("универсальная математика") соединялся с его ме­тафизикой (учением о субстанциях).

 

Представления о метафизике Декарта можно дополнить выдержками из его произведения "Первоначала философии":

- .. Я нисколько не сомневаюсь в том, что мир изначально был создан во всем своем совершенстве... Христианская рели­гия требует от нас такой веры, а естественный разум убежда­ет нас в ее истинности, ибо, принимая во внимание всемогу­щество Бога, мы должны полагать, что все Им созданное бы­ло с самого начала во всех отношениях совершенным.

- Все тела, составляющие универсум, состоят из одной и той же материи, бесконечно делимой и действительно разде­ленной на множество частей, которые движутся различно, при­чем движение они имеют некоторым образом кругообразное, и в мире сохраняется одно и то же количество движения. Но сколь велики частицы, на которые материя разделена, сколь быстро они движутся и какие дуги описывают, мы не смогли подобным же образом установить. Ибо, так как Бог может управлять ими бесконечно различными способами, то какие из этих способов им избраны, мы можем постичь только на опыте, но никак не посредством рассуждения.[87]

 

Дуализм Декарта – это дуализм науки и схоластики, под влиянием которой оставался мыслитель. Онтологический дуализм привел Декарта к противоречиям, но это в свою очередь позволило ему высказать целый ряд плодотворных идей, в том числе в области математики и физики. Непротиворечивость его взглядов скорей всего не привела бы к подобному результату. Метафизика Декарта, в свою очередь, явилась основанием для двух важных, хотя и развивающихся в разных направлениях, школ фило­софии: учения о субстанции Спинозы и учения о множествен­ности субстанций Лейбница.

 

4. Метафизика и этика Б. Спинозы:

Б.Спиноза (1632—1677), голландский мыслитель, нахо­дился под сильным влиянием Декарта, однако не принял его дуализма и создал монистическоеучениеоединойсуб­станции, которую он назвал Богом, или природой.

Спиноза был отлучен от церкви за свои атеистические воззрения. Дело в том, что "Богом" Спиноза называл ма­териальную субстанцию природы, подчеркивая этим, что она сама является самостоятельной, активной силой: "natura паturans". Поэтому как бы отпадала сама собой необходимость в понятии "Бога" теологии как Творца всего сущего.

Основные произведения Спинозы — "Богословско-политический трактат", "Политический трактат" и "Этика" (главная его работа, опубликованная посмертно).

Обратимся к положениям философского учения Спинозы

1. МетафизикаСпинозы принадлежит к типу, начало кото­рому положил Парменид, она близка к пантеизму.Существу­ет только одна субстанция: "Бог, или природа". (Декарт же, как мы видели, допускал существование двух субстанций духовную и мате­риальную). Спиноза назвал субстанцию причиной самой себя (causa sui), самосуществующей и самопознающей. Именуя субстанцию Богом, или природой, Спиноза тем самым подчер­кивал, что это иной Бог, чем в теологии, он не есть Личность, и не Творец природы. Это безличная сущность, бытие как на­чало и причина всего сущего.

Пантеизм Спинозы стал основанием для материализма последующих философских концепций {XVIII и XIX в.в.).

2. Метафизика Спинозы повлияла на его гносеологию. Спинозе принадлежит логическое доказательство тезиса о том, что свобода есть осознанная необходимость.Все в ми­ре управляется абсолютной необходимостью. Весь мировой процесс совершается в силу необходимости, человеческая во­ля не способна что-либо изменить. Спиноза не признавал во­ли, ибо душа человека не является самостоятельной, не есть субстанция. Человек может лишь познать ход мирового про­цесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь.

3. Вся "Этика" Спинозы, посвященная этим проблемам, из­лагалась в стиле геометрии Евклида, с определениями, аксио­мами и теоремами. Доказательства строились дедуктивнымспособом. В известном смысле, этическое воззрение Спинозы близко уче­нию стоиков (по его отношению к Богу, судьбе, необходимости и смерти}. Так, Спиноза писал, что ничто не может сделать человека бессмертным, и потому бесполезно тратить время на страхи и стенания по поводу грядущей смерти. Мучиться страхом смерти — это вид рабства. Он говорил, что "человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит не в размышлении о смерти, а о жизни".

Спиноза полагал, что если люди будут видеть свои несча­стья такими, какими они являются в действительности, т. е. в качестве момента связи причин от прошлого к настоящему, тогда они поймут, что несчастья являются таковыми только для них, а не для Вселенной, для которой они просто прехо­дящий диссонанс.

Возможно, это звучит не очень убедительно, и единичные события трудно представить себе растворенными в целом, од­нако принцип мышления Спинозы (заключающийся в суждении о том, что судьба человека в его терпении) способен оказать человеку некоторую психологическую помощь, он вполне соответствует здравомыслию и может стать противоядием от полной безна­дежности.

5. Г. Лейбниц и его учение о субстанциях. Монадология

Г.Лейбниц (1646—1716)—немецкий философ, который противопоставил учению Спинозы о единой субстанции кон­цепциюмножественности субстанций(и тем самым как бы вернулся к номинализму и его представлению о реальности единичных вещей).

1. Пантеистическому монизму Спинозы было противопоста­влено учениеобесконечномчислесубстанций, или монад, плюрализме субстанций. В переводе с греч. монада – это "единое", или "единица". Монада, по Лейбницу, есть нечто простое, неделимое. Но это не материя, ибо материя делима до бесконечности. Наде­ляя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслил их подобными человеческой душе. То есть Лейбниц пришел к от­рицанию материи и замене ее бесконечными собраниями душ. Таково онтологическоепредставление Лейбница.

2.Бесчисленное множество монад не связано между собой причиной и следствием. Монады, как выражался Лейбниц, "не имеют окон". И хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что Бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Однако это происходит так же, как работают в одно и то же время двое часов, потому что они работают синхронно. У Лейбница бесконечное число часов, которым Бог установил отби­вать одно и то же время и в один и тот же момент. Они действуют синхронно не потому, что влияют друг на друга, но потому что каждые из них являются совершенно точным механизмом. Лейбниц считал, что эта его теория — монадология — дает прекрасное доказа­тельство существованию Бога. Он ввел понятие "предусмотрен­нойгармонии", на котором была построена гносеология Лейбница, его рационализм и механицизм.

В понимании Лейбница мир представал живым и оду­шевленным. В каждом веществе философ видел бесконечное множество живых существ — монад. Это вполне совпадает с современным представлением о том, что окружающий мир на­полнен невидимыми глазу микроорганизмами. Монадология Лейбница явилась своеобразным философским обобщением, предшествующим научному открытию микроскопа. Научные открытия требовали новых воззрений на природу, и ответом на эту потребность явилась монадология Лейбница.

Философия Лейбница принадлежит к концепциям наиболее извест­ных рационалистов XVII в. В центре их внимания были проб­лемы гносеологии, хотя и в тесной связи с онтологическим основанием. Такая форма мышления предшествовала эмпи­ризму. Если в XVII веке для философии были характерны критика средневековой схоластики и апелляция к разуму, то в дальнейшем критика была направлена против метафизики, которая пришла на смену средневековой схоластики. Вместе с Т. Гоббсом и Дж. Локком - английскими просветителями — в фи­лософии началась критика умозрительных концепций метафи­зики, которым противопоставлялась эмпирическая теория по­знания.

6. Дж. Локк и Т. Гоббс о государстве и естественных правах человека.

Т.Гоббс (1599-1679) и Дж. Локк (1632-1704) положили начало переходу к новой эпохе и идеямдемократизма. Они критиковали умозрительные положения метафизики и размышляли о практическом переустройстве социальных отношений.

Основное сочинение Локка "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивнуюсоциальнуюпрограмму, повлиявшую на формирование взглядов английского и французского про­светительства. Последователями Локка в Англии были Берк­ли и Юм, во Франции — Вольтер и другие мыслители. В Германии носителями идей Просвещения были Г. Лессинг, И. Гердер и Кант.

Локка можно рассматривать (подобно Бэкону) как осно­вателя эмпиризма — учения, согласно которому все наше зна­ние выводится из опыта. Отвергая идею врожденных знаний, он писал: "Предположим, что душа есть, так сказать, белая бумага без всяких черт и идей. Но каким же образом она за­полняется ими? Откуда приходит она по той обширной кладо­вой, которую вечно деятельное и безграничное человеческое воображение разрисовало с почти бесконечным разнообрази­ем? Откуда получает она весь материал рассуждения и знания? На это я отвечу одним словом: из опыта. В опыте заключается все наше знание, от него оно в конце концов оно происходит… Ибо, я думаю, все охотно согласятся, что дерзко предпо­лагать врожденными идеи цветов в существе, которому Бог дал зрение и способность воспринимать при помощи глаз цве­та от внешних вещей. Не менее безрассудно считать некото­рые истины природными отпечатками и врожденными знаками"[88]

Все это вполне здравые рассуждения, и сегодня они кажутся очевидными. Однако в то время, когда это писалось, считали, что душа знает о вещах априорно (т. е. до опыта), и теория о полной зависимости знаний от восприятия, кото­рую выдвинул Локк, была новой и революционной. Эмпиризм Локка был смелым нововведением, значительно продвинув­шим по сравнению с Бэконом научное знание.

Второе положение его эмпиризма было хотя и ошибочным, но послужило основанием для физики (механицизма). Это теория о первичных и вторичных качествах. Первичные качества — не­отделимые от тела (плотность, протяженность, движение и покой, число). Вторичные — цвета, запахи, звуки и т. п. Локк считал, что первичные качества исконно присущи телам и не­изменны; а вторичные, напротив, существуют только в вос­приятии (субъекта). Таким образом: без глаза не было бы цветов, без уха не было бы звуков и т. д.

Впоследствии, как известно, во взглядах Беркли (1685— 1753) и Юма (1711 —1776) дуализм Локка полностью тран­сформировался в субъективизм и субъективныйидеализм (не только по отношению к вторичным, но и к первичным каче­ствам).

Эмпирическая теория познания Локка стала основанием для разработки социальногоучения. Речь идет о принципах естественного права в его "Трактате о правитель­стве". Локк предложил естественно-правовойидеалобщества.

Локк писал о своем видении такого идеала. "Естественное состояние является состоянием свободы, оно не есть состояние своеволия: хотя человек в этом состоянии об­ладает бесконтрольной свободой, чтобы располагать собой или своим имуществом, все-таки у него нет свободы, чтобы убить себя или даже любое живое существо, которым он вла­деет. . У естественного состояния есть естественный закон, ко­торый управляет им, он связывает каждого, и разум, являющийся таким законом, учит все человечество, кто бы ни советовался с ним, что все существа равны и независимы, ни­кто не имеет права причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого, так как все мы собственность Бога".

Естественным правом Локк считал право человека на частную собственность. Наилучшей разновидностью этой собственности Локк считал крестьянскую собственность. Он по­лагал, что человек может владеть лишь тем количеством зем­ли, которое может обработать, но не больше. Эти и другие идеи сделали Локка одним из авторитетов эпохи буржуазных революций.

Эмпиризм Локка в последующей философии Беркли и Юма перешел, как уже говорилось, в полнейший субъекти­визм: Беркли известен своим отрицанием существования материи и утверждением, что материальные объекты существуют только, будучи воспринимаемыми; Юм полагал, что нет объективного опытного знания и, например, мы не можем оп­ровергнуть убеждения душевнобольного; Юм привел философский эмпиризм Локка к полному абсурду и тупику. Скеп­тицизм Юма в свою очередь привел к солипсизму (точка зре­ния, согласно которой нет ничего, кроме субъекта и его ощу­щений, солипсист как бы утверждает: "только я один сущест­вую в мире").

Однако очевидно, что не субъективный идеализм и солипсизм обеспечили последующую жизнь философии эмпиризма, а социальные идеи.

К ним следует отнести известные представления Т. Гоббса о государстве. В своем произведении "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651) мыслитель сформулировал некую модель государства. В качестве символа государства Гоббс использовал образ морского чудовища из Библии – Левиафана.

Первая часть его произведения выражена в форме материалистическогосенсуализма, она посвящена проблеме источника наших знаний и построена на принципах эмпиризма и рационализма.

Вторая часть произведения посвящена социальнымпроблемам и направлена против теологии. В ней использованы понятия естественного права, естественного закона общественных отношений, свободы и необходимости.

Третья и четвертая части приводят аллегорическое толкование Священного Писания, содержат яркую критикуцерковныхвластей, веры в чудеса и пророчества и т.п., рисуют реальную картину общественных отношений.

Гоббсу принадлежит известное высказывание о том, что общественные отношения в своем естестве есть "войнавсехпротиввсех". Но такое положение вещей свойственно периоду дикости и варварства. Ибо человек – тоже животное, и, подобно животному, борется за существование. В его борьбе подчас диктуют самые низменные чувства: зависть, жестокость, ненависть к себе подобным. Для того, чтобы сдержать эти инстинкты, необходимо государство. Государство существует для того, чтобы упорядочить отношения и с помощью законов сдерживать "войну всех против всех". Государство установит гражданскиеотношения и станет формойсоциальногодоговора.

Философия Локка и Гоббса завершает философию Нового времени, которую мы рассмотрели в основных чертах, и является важным переходным этапом к философии эпохи Просвещения ХУШ в.

 

Основные термины.

Гуманизм, пантеизм, научная картина мира, механицизм, механистическая картина мира, эмпиризм, рационализм, индукция и индуктивный метод познания, дедукция и дедуктивный метод познания, "идолы познания" Ф. Бэкона, "универсальная математика" Р. Декарта, субстанциональное представление, монизм, дуализм, плюрализм, субъективный идеализм и солипсизм, принцип естественного права Т. Гоббса и Дж. Локка.

Контрольные вопросы и задания к теме.

1. Пантеизм Нового времени – это:

- форма рационального представления

- форма религиозного воззрения

- материалистическое представление

- атеистическое представление

2. Индукция была основным методом гносеологии для:

- Бэкона

- Аристотеля

- Декарта

- Локка

3. Дедукция была основным методом гносеологии для:

- Бэкона

- Декарта

- Локка

- Гоббса

4. Индукция – это:

- метод мышления, построенный на переходе от общего суждения к частному

- метод педагогики

- метод абстрактного познания

- метод анализа, построенный на переходе от частных наблюдений к общим суждениям и умозаключениям

5. Дедукция – это:

- метод мышления с помощью силлогизмов

- метод мышления, построенный на переходе от общего суждения к частным

- метод образования и умственного развития

- педагогический и психологический прием

6. Основным принципом мышления Нового времени является:

- эмпиризм

- рационализм

- психологизм

- религиозность

7. Эмпиризм – это:

- философский принцип, основанный на приоритете опытного знания

- философия рационализма

- философия, опирающаяся на физику

- теоретическое знание

8. Рационализм – это:

- философский принцип, основанный на разуме как источнике и критерии знания

- философский принцип, основанный на эксперименте

- теологический принцип, лежащий в основе схоластики

- область математики

9. Эмпиризм Нового времени был основан:

- Декартом

- Локком

- Бэконом

- Спинозой

10. Рационализм Нового времени был основан:

- Декартом

- Локком

- Гоббсом

- Бэконом

11. Субстанция – это:

- первооснова всех вещей и явлений

- принцип соподчинения

- начало бытия

- переход из одного состояния вещей в другое

12. Механистическая картина мира в философии Нового времени основана на:

- законах механики

- теории двойственной истины

- законах природы

- законах диалектики

 

 

Тема 6. Философия Просвещения ХУШ в. и классическая немецкая философия.

1.Основные идеи философии Просвещения ХУШ в. (И. Гердер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).

2. Гносеология И. Канта. Понятие априорного знания.

3. Этическое учение И.Канта. Нравственный категорический императив.

4. Объективный идеализм и диалектика Гегеля.

5. Антропологический материализм Фейербаха.

6. Значение классической немецкой философии для развития европейской мысли. Формирование и основные проблемы философия марксизма.

 

Основные термины.

Контрольные вопросы и задания к теме.

 

1. Основные идеи философии Просвещения ХУШ в. (И. Гердер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).

Философия эпохи Просвещения продолжила лучшие традиции английского гуманизма просветительства. Она обратилась к проблематике истории и культуры как к важным мировоззренческим проблемам.

Крупнейшим представителем эпохи Просвещения был немецкий ученый, культуролог и философ И.-Г.. Гердер (1744-1803). В своей работе "Идеи к философии истории человечества" он определил законы развития культуры человечества как объективные и естественные. Царство природы, писал он, есть "царство гуманности", и логика природы такова же, что и логика культуры, она устремлена к прогрессу гуманности. Эоны, глобальные космические процессы, отражают этапы бытия, есть "вечно сущее". Все в мире, и природное, и социальное, подчиняется единой логике, может быть рассмотрено с точки зрения философии панлогизма. Логика такова: прогресс неминуем и неодолим. В его основе лежат сложнейшие процессы культуры: изобретение письменности, языка, науки. В социальном и историческом отношениях действует объективный "закон возмездия". Воинственность, агрессия во все времена оборачивалась гибелью для их носителей. Это подтверждается и историей Римской империи, и Арабским халифатом. Империи гибнут, но остается культура.

Концепция Гердера в онтологической ее части продолжила традиции пантеизма и материализма, а в гносеологии опиралась на идеи панлогизма и гуманизма.

Д.. Дидро (1713-1784) – видный французский просветитель, организатор и редактор французской "Энциклопедии". Основные труды Дидро: "Мысли об объяснении природы", "Разговор Д"Аламбера с Дидро", "Философские принципы материи и движения", "Монахиня". Все произведения написаны в духе гуманизма, критики феодального абсолютизма и церкви.

В произведениях Дидро, как и в сочинениях Гердера, выражены идеи материальностимира. Дидро отрицал идею божественного происхождения сознания. Материя, по Дидро, вечна и несотворима, мир развивается по законам эволюции. Дидро испытывал сильное влияние философии сенсуализма Дж. Локка, но отвергал субъективный идеализм Беркли и Юма. Вместе с тем, он высказывался и против объективного идеализма Платона, критикуя его с позиций материализма.

В социальных взглядах Дидро высказывался за республиканскую форму правления, против монархии. Один из первых мыслителей Дидро стал инициатором теории общественного договора. Он полагал, что граждане должны сами определять наиболее предпочтительную для них и справедливую форму государственного устройства, основанную на равенстве и законах.

Кроме этого, Дидро был в числе просветителей, поддержавших теорию разумного эгоизма. Согласно ей, невозможно достичь альтруизма и гуманизма, если человек не ценит свое собственное достоинство.

Эти два принципа – идея общественного договора и идея разумного эгоизма – стали центральными принципами движения просветителей за гуманизм, равенство и справедливость, переход от господства монархии, церкви, царства подавления и неравенства к новому общественному устройству.

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) вместе с Д. Дидро участвовал в подготовке "Энциклопедии". Основные труды Руссо: "Об общественном договоре, или Принципы политического права", "Эмиль, или О воспитании" (произведение было подвергнуто сожжению).

В мировоззренческом отношении Руссо стоял на позиции деизма, т.е. полагал, что мир вторичен, сотворен Богом, однако развивается по своим законам. Человек познает развитие мира с помощью чувственного познания. Как и Дж. Локк, Руссо в своей гносеологии придерживался сенсуализма и принижал роль теоретического знания, технического прогресса. Он считается одним из важнейших идеологов французской буржуазной революции.

Исследуя причинысоциальногонеравенства, Руссо пришел к выводу о том, что виной всему частная собственность. Переход от естественного равенства, как он писал, к несправедливому распределению и возникновению частной собственности лежит у основания всех социальных бед. Он высказался в своих многочисленных трактатах против феодализма и крупного землевладения. Руссо стоял на позиции эгалитаризма, за наделение всех людей равной частной собственностью.

Другой проблемой, занимавшей его, была проблемагосударственнойвласти. Он, как и Дидро, был против монархии, а предпочитал республиканскуюформуправления, был ее основным идеологом. Робеспьер – известный вождь французской революции – был его учеником. Революционность Руссо была пронизана духом романтизма и сентиментальности. Это отразилось в его произведении "Юлия, или Новая Элоиза", где высказаны мысли против элитарности, за эгалитарность и равенство в труде.

 

2. Гносеология И. Канта. Понятие априорного знания.

Английский эмпиризм не оправдал надежд его идеологов, его кризис привел к новому переходу: от эмпиризма к рационализму. На этот раз переход стал кардинальным и привел к созданию крупнейших теоретических систем в философии. Прежде всего, речь идет о философии И. Канта(1724—1804). Кант совершил свое­образный переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые в философии рассматривалась не структура позна­ваемой субстанции, а специфика познающего субъекта— как главный фактор, определяющий и способ, и предмет позна­ния.

Кант сделал гносеологиюосновнойфилософией, предме­том которой является не природа, мир или человек, а позна­вательнаядеятельностьсубъекта, а также — установление за­конов человеческого разума, определение его границ. На мес­то онтологии (идей рационализма XVII в.) Кант поставил гносеологию, перейдя от метафизики субстанции к критиче­скому анализу познавательных способностей субъекта.

Наиболее важным философским произведением Канта является "Критика чис­того разума", в нем подверг тщательному анализу сам процесс познания и выработал понятие априорного знания (a priori - т. е. до опыта).

Согласно Канту, внешний мир дает нам материю ощуще­ний, но наш собственный разум упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и вырабатывает понятия, посред­ством которых мы понимаем опыт. Мир, являющийся причи­ной наших ощущений, есть вещь в себе,он непознаваем. Этот мир, т. е. вещь в себе, не находится в пространстве и во вре­мени, не является субстанцией. Пространство и время субъек­тивны, они являются продуктом восприятия субъекта (если мы носим голубые очки, то увидим все голубым).

Мы как бы носим пространственные очки в нашем уме, а потому и дума­ем, что видим все в пространстве. Таким образом, геометрия априорна в том смысле, что она должна быть истиной всего воспринимаемого, но мы не имеем основания полагать, что нечто аналогичное есть истина вещей в себе, которые мы не воспринимаем.

Трудности процесса познания порождают суждения ра­зума, взаимно исключающие друг друга, т. е. "антнномии", противоречивые суждения, каждое из которых может быть доказано как истинное. Кант привел четыре примера таких антиномий (каждая из них со­держит тезис и антитезис).

- "Мир имеет начало во времени и огра­ничен только в пространство" (тезис); "Мир не имеет начала во времени и безграничен в пространстве. Он бесконечен в пространстве и во времени" (антитезис).

-"Каждая сложная суб­станция и состоит и не состоит из простых частей".

- "Существует два рода причинности: один соответствует законам природы, другой — свободе" (тезис); "Существует только одна причинность, соответствующая зако­нам природы" (антитезис).

- "Существует и не су­ществует абсолютно необходимое существо".

Учение Канта об антиномиях построено на идее априорного знания и принципе агностицизма, т.е. выводе о том, что, в основе своей, познание мира невозможно. Ввиду ограниченности возможностей человека познать мир, человек прибегает к вере. Учение о противоречивости процесса познания и об антиномиях оказало большое влияние на Гегеля, диалектика которого полностью строилась путем ан­тиномий.

3. Этическое учение Канта. Нравственный категорический императив.

. Практическое применение разума есть этика Канта. Ей он придавал особое значение. Этику Кант и считал собственно философией. Этическое учение Канта стало содержанием его работы "Критика практического разума", а также известного произведения "Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука".

Этика Канта приобрела важное историко-философское значе­ние, прежде всего, из-за ее принципа – нравственногокатегорическогоимператива. Кант резко высказался против распространенного утилитар­ного подхода к морали, такого подхода, когда цели морали лежат вне ее самой. Он хотел бы получить такую мета­физику морали, которая не обусловлена теологией или чем-либо еще.

Все моральные понятия, считал он, имеют свое место и происхождение всецело "а priori" в разуме. Моральная ценность существует только тогда, когда человек действует, исходя из чувства долга. Причем, недостаточно, чтобы действие челове­ка было таким, как может приписать долг. Торговец, чест­ность которого обусловлена его интересом, не является добро­детельным.

Сущность морали должна быть выведена из по­нятиязакона. Закон есть приказ разума, а формула приказа называется императивом.

По Канту, есть двавидаимператива: условныйим­ператив (который гласит: "вы должны сделать то-то и то-то, если вы желаете достигнуть такой-то и такой-то цели") и ка­тегорическийимператив (который гласит, что определенный тип действия объективно необходим безотносительно к цели).

Категорический императив является априорным. Кант пи­сал в "Пролегоменах": "Крайне необходимо разработать, на­конец, чистую моральную философию, которая была бы пол­ностью очищена от всего эмпирического и принадлежащего к антропологии... Моральный закон содержит в себе абсо­лютную необходимость; заповедь "не лги", например, дейст­вительна не только для людей, но для разумных существ во­обще; а следовательно "основу обязательности должно ис­кать не в природе человека или в тех обстоятельствах в ми­ре, в какие он поставлен, a a priori исключительно в поняти­ях чистого разума"[89].

Возможен, писал Кант, только одинкатегорическийимператив, и он состоит в следующем: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом". Или: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства"[90]. Кант разъяснял это на простых примерах. Неверно занимать деньги, потому что если бы все делали это, то не осталось бы денег, чтобы их занимать. Так же осуждались категорическим императивом воровство и убийство и пр. Поступок только тогда может счи­таться нравственным, когда он мог бы стать законом для дру­гих.

С этим связаны суждения Канта относительно долга и до­стоинства человека. Кант задавался вопросом: Что наиболее ценно для человека: до­стоинство или удовольствие? Жизнь в удовольствии не имеет никакой ценности. Человек, сохраняя достоинство, готов по­терять все, даже жизнь. В чем источник и каковы условия достоинства? "Это может быть только то, что возвышает че­ловека над самим собой (как частью чувственно восприни­маемого мира)"[91]. Человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что ищет удовольствие в жизни. Ни удо­вольствие, ни неудовольствие не могут быть критерием нрав­ственности. Таким критерием может быть только то, что воз­вышает человека над самим собой, над чувственностью. Ра­зум преодолевает страдания.

Кант утверждал, что нам следует действовать так, чтобы каждый человек рассматривался сам по себе как цель. В свя­зи с этим он вывел практический императив: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не отно­сился бы к нему только как к средству"[92].

По Канту, практический разум способен дать чело­веку высшее знание категорического императива, благодаря которому человек сможет жить сообразно не своему чувствен­ному миру (приносящему страдания), а сообразно мировомунравственномузакону. Кантовский эвдемонизм (т.е. учение о счастье) построен на предпочтении долга временным удовольствиям. Только при таком предпочтении человек проявляется каклич­ность, т. е. человек свободныйотмеханизмаприроды.

В завершении анализа кантовской философии обратим наше внимание еще на один трактат мыслителя – "О вечном мире" (1795), в котором он обосновывал идеюсоздания в будущем Федерациисвободныхгосударств, связанных договором, запрещающим войну. Ра­зум, писал он, осуждает войну, а предотвратить ее может только международное правительство. Гражданская конституция отдельных государств должна быть республиканской. (Заметим, что уже в ХХ в., после 1933 года и фашистского путча в Германии этот трактат мыслителя был публично сожжен в его собственной стране). Но это и понятно, философы и тоталитарные режимы никогда не уживались вместе.

4. Объективный идеализм и диалектика Гегеля

Немецкая классическая философия, начиная с Канта, спо­собствовала переходу от традиционной метафизики к изуче­нию субъекта. В философском знании про­изошло существеннейшее изменение, а именно: осуществлен перенос центра тяжести на изучение субъекта и его деятель­ной природы. Кульминационным моментом развития немец­кой философии стала философия Гегеля (1770—1831) Хотя Гегель часто критиковал Канта, его система не могла бы воз­никнуть без философской системы Канта.

Влияние Гегеля на философию XIX в. было огромным; в конце XIX века все ведущие академические философы Амери­ки, Англии, Европы были в большинстве своем гегельянцами. Философия Гегеля оказала глубокое влияние на политическую теорию. Известно, что Маркс в молодости был гегельянцем и сохранил в своем учении существенные гегельянские черты. Философия Гегеля была одним из теоретических источников марксизма.

Гегель был академическим философом и преподавал фи­лософию сначала как приват-доцент в Иене, затем в Нюрн­берге, затем в качестве профессора Гейдельбергского универ­ситета (1816—1818) и, наконец, в качестве профессора Берлин­ского университета (с 1819 г. до своей смерти).

Философия Гегеля наиболее трудна для понимания из всех значительных философов. Гегель полагал, что в основе мира лежит не единичное, а целое. И мир не является собранием единичного, атомов или душ, подобное собрание единичного— иллюзия. В мире нет ничего реального, кроме целого. Но это целое у Гегеля отличалось от бытия у Парменида и Спинозы тем, что оно не было простой субстанцией, а было в свою оче­редь сложнойсистемой (организмом). Пространство и время, как и единичные предметы, не являются реальными, это лишь стороны целого

Широко известна формула Гегеля: "Все действительное разумно, все разумное действительно". Однако под действи­тельным у Гегеля понимается не то, что у эмпирика. Напротив, по Гегелю, факты обманчивы и то, что кажется эмпирику разум­ным и очевидным, не является таковым. Только после того, как явления (действительное) будут рассмотрены в качестве сторон целого, они могут оцениваться как разумные.

Что такое целое, по Гегелю? Целое и целостность Гегель называл абсолю­том. Абсолютдуховен. Если, как помните, у Спинозы абсолют имел свойства материи и обладал протяженностью и мышле­нием; то у Гегеля оба эти свойства абсолюта отрицались.

Метафизика Гегеляобъективныйидеализм. Объективный идеализм отражает логику и является философской системой Гегеля. Она строится на суждении о том, что любой предикат (т.е. лю­бую характеристику целого) можно опровергнуть в силу его самопротиворечивости. Если по теории Парменида, еди­ное— шарообразно, то, по Гегелю, ничто не может быть шарообразным, если оно не имеет границ, и ничто не может иметь границ, если не существует чего-либо вне его. Следовательно, предпо­ложение, что Вселенная как целое шарообразна, самопротиво­речиво.

Отвергая силой логики любой предлагаемый преди­кат абсолюта, Гегель приходил к конечному выводу о диалектике, те о самопротиворечивости любого суждения. Диалектика Гегеля – это принцип познания, состоящий из трех его ступеней - тезиса, антитезиса и синтеза. Абсолют Гегель назвал "абсолютной идеей".

Абсолютная идея, анализом которой завершается произведение Ге­геля "Логика", есть мысль, мыслящая самое себя. Ясно, что абсолют не может мыслить ничего, кроме себя, поскольку не существует ничего, кроме иллюзорных путей и попыток наше­го постижения реальности. Дух является единственной реаль­ностью, а его мысль отражает самое себя в самопознании. Абсолютная идея у Гегеля есть чистая мысль, мыслящая самоё себя. Это и есть все то, что Бог совершает на протяжении веков: "Это единство есть, следовательно, абсолютная и пол­ная истина, мыслящая самое себя идея". Так Гегель объяснял суть абсолюта[93].

В. Соловьев как-то довольно остроумно заметил о гегелевском абсолюте: "Для Гегеля Бог был лишь философствующий ум, который только в совершен­ной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства; на природу же в ее эмпирических явлениях Гегель смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной идеи". Попробуем для простоты восприятия изобразить это схематично:

I.Абсолютная идея – П. Природа – III.Дух

Абсолютная идея здесь – первична и объективна. Природа же есть порождение абсолютной идеи, она вторична, она есть отчуждение (самоотрицание) абсолютной идеи. Дух – философский разум, идеальное начало, возвращение абсолютной идеи к самой себе, самопостижение абсолютной идеи.

Проиллюстрируем эту схему выдержками из введения к ге­гелевской "Философии истории": "Подобно водителю душ Меркурию, идея воистину является водителем народов и ми­ра, и именно дух, его разумная, и необходимая воля, руково­дил и руководит хором мировых событий.. Но единствен­ной мыслью, которую привносит с собой философия, является та простая мысль разума, что разум господствует в мире, так что, следовательно, и всемирно-исторический процесс совер­шался разумно, ... Разум — ...является как субстанцией, так и бесконечной мощью; он является для самого себя бесконечным содержанием всей природной и духовной жизни, равно как и бесконечной формой — проявлением этого ее содержания. Разум есть субстанция… Но именно в философии доказы­вается..., что такая идея является истинным, вечным, безу­словно могущественным началом, что она раскрывается в мире и что в мире не раскрывается ничего, кроме нее, ее сла­вы и величия. — Мир разумности и самосознательной воли не предоставлен случаю, но должен обнаружиться при свете знающей себя идеи. Это ре







Date: 2015-09-18; view: 759; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2022 year. (0.142 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию