Л. 3. НЕМИРОВСКАЯ 10 page

Философия Средневековья нередко называется одним сло­вом— схоластика [71]. Она является основной мировоззренческой чертой этого типа философии. Философия эпохи Средневе­ковья, в сущности своей, теоцентрично. Для философии средневековья реальностью, определяющей все сущее в мире, является не природа и не Вселенная, как в античной философии, а Бог.

Вторым важным признаком средневековой схоластики бы­ло влияние " школы ", а именно – религиозной школы, подчиненность религиозномуавторитету, предан­ность им. Понятно, что это не могло не сказаться на проблемах гносеологии философии Средневековья. Принадлежность к "школе" и необходимость следо­вания ее идеологии со временем породила специфическую черту этой философии — формализм, склонность к окамене­лым, застывшим формулам в противовес античной диалектике. Это, в свою очередь, породило еще одну важную черту средневе­ковой философии — ее безличный характер. При таком (абстрактно-логическом) способе мышления личное отступало перед абстрактно-общим. В сред­невековой философии господствовала школа, а в школе — отвле­ченный рассудок.

Человек в средневековой философии терял свое прежнее величие и первостепенное значение. Проблемы человеческого бытия отходили на второй план. "Человек – мера всех вещей", "человек – высшая ценность" – подобные суждения не свойственны средневековой философии. Более того, такие суждения противны ей. Человек приносит себя в жертву Абсолюту, следовательно, он не абсолют, он ничто. Человек – раб, лишь отдавая себя на служение Богу, он обретает смысл. Смысл этот – вне природной жизни, а в религиозно-духовной сфере. Иерархия ценностей меняется. Там, где античная философия говорила о правах и свободе личности, о независимости мыслителя, средневековая философия больше размышляет об обязанностях христианина, смирении и о социальном неравенстве, освященном церковью.

В средневековой философии на смену космоцентризму античности приходит теоцентризм. Она тесно связана с теологией. Основным вопросом философии становится проблемасоотношенияверыиразума. При этом, вера должна быть рационально обоснована. Схоластика стала своеобразной теологической ре­акцией против науки и философии. Философия была определена как слу­жанкабогословия.

В основе средневековой схоластики лежали еще два важ­ных принципа, исходящие из теологического миропонимания. Главным принципом онтологии стал принцип креационизма {или творения). А главным принципом гносеологии стал принцип откровения. Оба принципа тесно связаны между собой и предполагают существование единого личного Бога.

Таким образом, в то время как греческая философия, как мы видели, полагалась на поли­теизм (многобожие), то средневековая философия — на мо­нотеизм (единобожие). К слову сказать, для античной философии вопросы религии были вообще не первостепенными. В средневековой же философии они вышли на первый план. В то время как греческая филосо­фия при всем различии ее учений имела в целом натуралистический характер (единое целое, включающее в себя все су­щее, в том числе и человека, есть природа); то средневековая философия приобрела религиозный характер (единое сущее есть Бог).

Средневековая философия с самого начала развивалась в двух направления: патристика и схоластика.

Патристика – это самое раннее направление. Сторонники патристики, главным образом, занимались критикой еретических учений христианской церкви и ее апологетикой (защитой от искажений учения). Идеологи этого направления получили определение "отцов церкви", а потому и само направление стало называться патристикой. К этому направлению относили многих мыслителей, среди них наиболее влиятельные – Оригена и Августин.

Схоластика – более позднее направление средневековой философии, оно сформировалось в ХП-ХШ в.в. Главной ее проблемой, как говорилось, была проблема соотношения веры и разума. Основными ее представителями были П.Абеляр, Ф.Аквинский, Ф. Ассизский.

Ран­нехристианская философия исключительно построена на уче­нии Августина да и последующая схоластика остается всеце­ло верной августиновской традиции. Фома Аквинский синте­зирует августиновское учение с учением Аристотеля.

2. Августин и учение о трансценденции.

Августин (354—430) —видный теоретик средневековой философии, теолог и философ. Его философские идеи изложе­ны в произведениях "Об истинной религии", "О свободной воле", "Исповедь", "О граде Божьем". Последнее произведение — наиболее значительно; в нем философ рассматривал два противопо­ложных вида человеческой общности: "град земной", т. е. го­сударственность, которая основана на любви к себе, дове­денной до презрения к Богу, и "град Божий", т. е. духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе.

1. Главным в учении Августина было учениеоБоге. Именно оно оказало решающее влияние на схоластику. Бог — высшее бытие, в нем пребывают вечные и неизменные идеи, обусловившие мировой порядок. Бог со­творил мир из ничего, и по своей воле, а не в силу необходимо­сти..

Догмат о творении в корне менял мировоззрение. Центр тяжести переходил с природного начала на сверхприродное и внеприродное начало. Античные боги были род­ственны природе, христианский же Бог стоял над природой, по ту сторону ее, Он стал трансцендентным Богом[72].

В труде "О граде Божьем" Августин писал: "Времен не было бы, если бы не было творения, которое изменило нечто некоторым движением... Нет никакого сомнения, что мир со­творен не во времени, но вместе со временем"[73]. Таким образом, активное творческое начало изымалось из природы, из космоса и передавалось Богу. В средневековой философии космос уже не был самодовлеющим и вечным бытием, единым целым.

2. Учение о трансценденции включало в себя представлениеомирекаквторойреальности. С Августином на место античного дуализма (разум и материя) пришел идеалистическиймо­низм, т. е. принцип, согласно которому есть только одно аб­солютное начало — Бог, все остальное — вторично, Его творе­ние. Две реальности: Бог и мир, сотворенный Им, — разделе­ны абсолютно, онтологически. Бог—истинное бытие, он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и яв­ляется источником всего. Богу, таким образом, приписывались атрибуты, ко­торыми античные философы наделяли бытие. В книге "О граде Божьем" читаем: "И если (Бог) отнимает от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы"[74]

3. Уже в патристике Августина формировалось учение о предопределении, христианская телеология [75]. Суть его состояла в утверждении, что хотя субъективно человек действует свободно, но все, что он де­лает, делает через него Бог. Своим предвечным решением од­них людей Бог избрал для спасения, а других — для осужде­ния на муки. Божественное предопределение формируется, согласно Августину, с помощью церкви. В своих богословских сочинениях Августин неоднократно обращался к понятию церкви, имеющему решающее значение для его мировоззрения. Позднее, для схоластиков, в частности для Фомы Аквинского, оно стало фундаменталь­ным.

4. Учение о философиикактеологии за­вершало представление Августина о трансценденции. Он писал так: если философия есть любовь к мудрости, а под мудростью мы понимаем Бога, то истинной философией будет теология, а истинным философом – теолог. Философ, по Августи­ну не тот, что "философствует сообразно стихиям мира сего", а — "сообразно Богу, которым сотворен сам мир"[76].

С именем Августина связана еще одна немаловажная тра­диция. Он немало внимания уделял психологии человеческой души. Христианская психология основана на идее греховности человеческой души. Глубины души человека — представляют для него са­мого такую же тайну, как и все, сотворенное Богом. Но по­стижение этих глубин жизненно необходимо для "спасения души", ее очищения от греха. По этой причине большое зна­чение приобретает исповедь. Европейская культура обязана именно Августину началом исповедального жанра в филосо­фии. "Исповедь" Ж--Ж. Руссо, "Исповедь" Л. Толстого вос­ходит к своему общему началу — "Исповеди" Августина.

3. Западноевропейская схоластика. Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.

Основателем средневековой схоластики был римский философ и политический деятель С.Боэций (480-424). Он изучал и комментировал Аристотеля и был автором ряда философских трактатов, среди которых наиболее известно произведение "Утешение философией". В нем Боэций ведет диалог с философией, поучающей его в том, что земное счастье изменчиво, и мудрец может найти утешение лишь в добродетели, страсти следует подчинить разуму, а всякая неудача посылается Богом во благо человеку. Боэций был канонизирован в схоластической этике и логике и, по сей день, является признанным авторитетом в богословии.

Основные положения учения Боэция, которые были положены в основу схоластики, состоят в следующем. Во-первых, онтологическое учение о Благе. Бытие есть благо, а не зло, когда оно связано с Богом. Когда человек уклоняется от Бога, тогда его бытие становится небытием. Во-вторых, рациональное оправдание веры. Когда человек руководствуется в своей судьбе разумом, это означает, что он живет с Богом, ибо разум дает Бог. И поэтому, чем ближе человек к Богу, тем милостивей к нему судьба. Наконец, все знание – от Бога, в том числе – и знание математики. Поэтому нет ничего неясного в принципе самотождественности Троицы. Истину Троицы Боэций доказывал с помощью математического закона тождества. Бог тождествен Самому Себе и всем трем ипостасям Троицы.

Главным вопросом, которым занималась средневековая схоластика, был вопрос об отношении знания к вере. Это бы­ла проблема приоритета веры над разумом. В философском споре эта проблема приобретала форму известного " спораобуниверса­лиях ", или оприродеобщихпонятий. Выделились две точки зрения: 1. утверждение реальности существования "универ­салий" независимо от человеческой мысли и речи; 2. проти­воположное утверждение — отрицание реального и независи­мого от человека существования "универсалий".

Первая точка зрения получила название " реализма ". Ее сторонники полагали, что универсалии существовали еще до появления всех вещей (нетрудно понять, что речь шла о Боге как самой высшей из всех универсалий). Вто­рая точка зрения называлась " номинализмом ", поскольку она отрицала существова­ние общих понятий независимо от человеческой мысли, а ут­верждала существование "имен", т.е. отдельных вещей (номина­лизм— от лат. номина — имена). Номиналисты утверждали, что общие понятия сами по себе существовать не могут, а только в конкретных вещах. Так, человек – не есть общее понятие, а есть то, что заключено в людях.

Средневековый реализм был близок плато­низму, для которого тоже реальным бытием обладали вечные и самотождественные идеи, а не преходящие, конкретные ве­щи. Согласно средневековому реализму, универсалии существовали до вещей, это идеи, присущие Божественному разуму. Люди же познают сущность вещей благодаря Божественной благодати. По реализму, понятия добра, истины и справед­ливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков. С помощью такого рода утверждений строилось онтологическое доказательство бытия Бога: из всеобщего понятия Бога как без­условно совершенного существа, содержащего в нашем со­знании, с логической необходимостью следовало, что Бог су­ществует.

Крупнейшим философом западной схоластики XII в. был П. Абеляр (1079—1142), в споре об универсалиях высту­пивший и против крайнего номинализма, и против крайнего реализма. По Абеляру, существовать могут только единичные вещи ("субстанции"); эти вещи могут быть тождественны между собой, на этом тождестве и основана природа общих понятий, универсалий. Так оправдывался номинализм. Наряду с этим Абеляр признавал и реальность общих понятий, или идей, в уме Бога. Они об­разцы, по которым Бог творит вещи. Абеляр апеллировал к разуму и содействовал развитию в схоластике умеренного реализма, чем вызвал сильное противодействие со стороны реакционной части схоластиков.

Абеляр основал собственную школу и с большим успехом преподавал в ней (главным образом, в Париже). Ученики стекались к нему из разных концов Европы. Однако официальная теология осудила Абеляра как еретика, а его произведения были публично сожжены. Среди произведений П.Абеляра наиболее известна его автобио­графия "История моих бедствий" (1132—1136 гг.), содержа­щая ряд интересных мировоззренческих и философских ха­рактеристик эпохи, в которой он взывал к человеческому ра­зуму. Главным для философа он полагал следование во всем не авторитету, не мнению людей, а доводам разума. Следуя разуму, писал он, человек неизбежно придет к этике. Этика же "является целью всех наук и ради нее должно быть испробовано все"[77]. Приведем некоторые высказывания Абеляра о соотноше­нии веры и разума, по которым можно судить о его здраво­мыслии:

- "Утверждает идолопоклонник о камне или бревне или каком-либо творении: это истинный бог, творец неба и земли. И какую бы явную глупость он ни высказал, кто в состоянии опровергнуть его, если разуму совсем не дозволено рассуж­дать о вере".

- "Что же сказать о тех, кто считается авторитетами? Разве у них не встречается множества заблуждений? Ведь не существовало бы столько направлений веры, если бы все пользовались одними н теми же авторитетами. Но, смотря по тому, кто как рассуждает при помощи собственного разума, отдельные лица избирают авторитеты, за которыми следуют".

- "Разум настолько предпочитается авторитету, что... поскольку потребность человеческого разума явилась изоб­ретателем письменности, последняя менее всего нужна тому, у кого эта потребность совсем не развита. В любом фило­софском обсуждении авторитет ставится на последнее место или совсем не принимается во внимание, так что вообще стыдятся приводить доказательства, проистекающие от чье­го-либо суждения о вещи, т. е. от авторитета. Те, которые полагаются на свои собственные силы, презирают прибежище чужой помощи"[78].

Влиятельнейшим схоластом, по сей день, остается Франциск Ассизский (1181-1226) – основатель францисканского, религиозного ордена. Он был канонизирован в 1228 г., его основное сочинение – "Цветочки". Название произведения связано с тем, что имелись в виду всходы его проповедей. Написано сочинение в виде притч. Его нередко называют "Евангелием от народа".

Основные идеи схоластики Ф. Ассизского состояли в следующих заповедях.

- " Заповедь радования ". Последователь Иисуса Христа не должен печалиться, а – радоваться. Это и будет исполнение завета Христа. Радость эта духовная.

- " Заповедь добродетели бедности ". Бедность должна стать идеальным образом жизни. Ф.Ассизского называли "беднячок" за эту заповедь и следование ей. Бедность не должна печалить, но – радовать, ибо "иго Мое и бремя Мое легко есть", так говорил Христос.

- " Заповедь вселенской любви ". Ф.Ассизский, как говорят о нем легенды, усмирял своей любовью не только людей, но и животных, среди которых жил в лесу. Проповеди свои Ассизский обращал и к людям, и ко всему живущему на Земле, в том числе и к "цветочкам".

- " Заповедь вселенской церкви ". Ф.Ассизский не считал себя, ни священником, ни монахом. Он говорил, что христианство – не вне мира, а в мире. Он отрицал аскезу отшельничества, сектантство, а полагал, что весь мир есть церковь.

- " Заповедь совершенной радости ". Он учил умению радоваться, несмотря на горести, он учил быть благодарным Господу не только за радости, но и за испытания. Он писал в своих "Цветочках": "Мы придем к Святой Марии, промоченные дождем, прихваченные стужей, запачканные грязью, измученные голодом, постучимся в ворота обители. Придет рассерженный привратник и скажет: Кто вы такие? … Вы говорите неправду, вы двое бродяг, вы шляетесь по свету и морочите людей, отнимая милостыню у бедных, убирайтесь прочь. Он не отворит нам, а заставит стоять за воротами под снегом и дождем… до самой ночи. И мы стоим терпеливо и не ропщем, перенося все оскорбления, всю его ярость и мыслим с любовью и смирением, что привратник знает нас, и это Бог принуждает его говорить против нас… И тут есть совершенная радость. И снова мы будем стучаться, и снова он нас прогонит… И это совершенная радость. Он швырнет нас на снег и в грязь. И мы это перенесем. И это будет совершенная радость. И если мы будем умолять, и он выйдет и побьет нас палкой. Мы это перенесем, и это будет совершенная радость. Побеждать себя и добровольно принимать муки, обиды и поношения – это и есть совершенная радость".

Самым видным и влиятельным философом-схоластиком западного средневековья был Ф. Аквинский, монах доми­никанского ордена и ученик знаменитого средневекового тео­лога и естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквин­ский (1225/26- 1274) впоследствии был канонизирован рим­ско-католической церковью (3323 г.). Главный теолого-философский труд Фомы Аквипского – "Сумма теологии". Он был также автором комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов. Учение Фомы Аквинского заново возро­дилось в XX веке под названием неотомизма — одного из наи­более значительных направлений католической философии на Западе, его влияние и по настоящее время весьма значи­тельно.

Рассмотрим основные положения философии Фомы Аквин­ского.

1. Обоснование основных принципов христианской теоло­гии с помощью логики Аристотеля. Аристотелевское учение было при этом преобразовано так, чтобы оно не вступало в противоречие с догматом творения и учением о Богочеловечестве Иисуса Христа. Высшее начало есть само бытие, кото­рое есть Бог. В трактате "Суммапротивязыч­ников" Ф. Аквинский писал следующее.

- "Философ[79] определяет, что первая философия есть знание истины, не какой угодно, а той истины, которая есть источник всякой истины и которая относится к первому нача­лу бытия для всех вещей; откуда следует, что эта истина есть начало всякой истины, ибо распорядок вещей в истине такой же, как и в бытии…

- Есть какие-то истины о Боге, которые превосходят всякую способность человеческого рассудка, как, например, о том, что Бог троичен и един. Однако есть какие-то истины, кото­рые может достичь и естественный рассудок, как, например, о том, что Бог есть, что Бог един и т. и....

- Итак, к исследованию упомянутой Божественной истины можно прийти только с большим трудом и старанием, и немногие хотят взять на себя этот труд из любви к знанию, естественное влечение к которому Бог, однако, вложил в че­ловеческие умы, (...) поэтому божественное милосердие проявило спасительную предусмотрительность, предписав принимать на веру и то, что способен исследовать рассудок, дабы, таким образом, все легко смогли быть причастными к признанию Бога без сомнения и ошибки"[80].

Итак, высшая истина, согласно Фоме Аквинскому, это Бог, Божественная истина. Знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, ибо он ограничен; а потому человек должен принять на веру и ту истину, которую способен поз­нать разум, и ту, которая вообще ему недоступна. То есть соотношение веры и разума таково, что безусловное предпоч­тение отдается вере. Второе важное положение этого приве­денного выше отрывка состоит в том, что первой философией объявляется та, что занята познанием главной истины — бо­жественной, т. е. теология. Больше того, Фома Аквинский, как и Августин, сво­дил вообще философию к богословию, или теологии.

При этом Фома Аквинский не допускал вообще какой-ли­бо доли свободы разума и науки по отношению к вере, высту­пил против учения о " двойственной истине " (именно в такой форме пыталась сохранить свое существование наука в сред­невековье: в форме признания веры и разума как равноправ­ных критериев истины).

2. ОбоснованиедоказательствсуществованияБога. Фоме Аквинскому принадлежит космологическое ( и телеологическое) доказательство бытия Бога, он выводит доказательство не из понятия о Боге, а из того, что каждое явление имеет свою причину. Следуя от одной причины к другой, Фома приводит к мысли о необ­ходимости существования Бога как верховной причины всех реальных явлений и процессов.

Обратимся к его трактату "Сумма теологии".

- "Бытие Божие может быть доказано пятью путями, пер­вый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движе­ния... Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное... Следовательно, необходимо дойти до некоторо­го Перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

- Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле, мы обнаруживаем в чувственных вещах после­довательность производящих причин; однако не обнаружива­ется и невозможен такой случай, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной; тогда она предшество­вала бы самой себе, что невозможно... Следовательно, необходимо положить некоторую первичную Производящую При­чину, которую все именуют Богом.

- Третий путь исходит из понятий возможности и необхо­димости и сводится к следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть; обна­руживается, что они возникают и гибнут, из чего явствует, что для них возможно и быть, и не быть... Поэтому необхо­димо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необхо­димости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

- Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода... Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенст­ва; и ее мы именуем Богом.

- Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убежда­емся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообраз­ности лишь постольку, поскольку их направляет Некто ода­ренный Разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом"[81].

3. Обоснованиепервостепеннойзначимости " Священного Писания ". Об этом мы также читаем в "Сумме теологии": "Священное учение есть паука. Следует, однако, знать, что природа наук бывает двоякой. Одни из них таковы, что зиждутся на основоположе­ниях, непосредственно отысканных естественной познаватель­ной способностью, как-то: арифметика, геометрия и другие в этом же роде. Другие таковы, что зиждутся на основоположе­ниях, отысканных при посредстве иной, и притом высшей, дисциплины... Священное Писание есть такая наука, которая относится ко второму роду; ибо она зиждется на основополо­жениях, выясненных иной, высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства"[82].

Фома Аквинский немало преуспел в теоретиче­ском обосновании католического вероучения, за что и был удостоен (посмертно) титула "ангельского доктора".

4. Наконец, социальныепроблемы решались им также в духе христианского учения о соотношении разума и веры. Государственная власть — от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовы­ваться с обстоятельствами. Для Фомы Аквинского предпоч­тительней была монархия. Церкви должна отдаваться первая роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве — лишь приготовление к будущей, духовной жизни. Власть го­сударя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе се на небе — Христос, а на земле — римский папа.

Учение Фомы Аквинского, получившее название томизма (по имени его основателя), впоследствии – неотомизма. Оно и теперь идеологическая опора и теоретическое орудие католицизма.