Тема 7. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Традиции и особенности русской философии. Западничество и славянофильство. Философия русского космизма.

2. Проблема человека и смысла жизни в русской философии. Л. Толстой.

3. Софиология и идея соборности в русской философии. В. Соловье­в.

4. Философия Н. Бердяева. Персонализм. Проблема свободы.

5. Практически-нравственная ориентация русской философии. Л. Толстой. Ф. Достоевский. Н. Бердяев. Теория парадоксальной этики Н. Бердяева.

Основные термины.

Контрольные вопросы к теме.

1. Традиции и особенности русской философии. Западничество и славянофильство. Философия русского космизма.

Важной вехой в становлении русской культуры является период с конца XVII в. по первую четверть XIX в., который открывается реформаторской деятельностью Петра I. направ­ленной на европеизацию России. Западноевропейское просве­щение XVIII в. во многом обусловило и российскую филосо­фию этого времени.

Можно сказать, что вплоть до конца XIX—начала XX ве­ков русская философия не сформировалась как органическое целое. В указанный же период русская философия предстает как многообразие философских школ и систем, из которых можно выделить, по крайней мере, две тенденции: "философию тотальности" (или общности) и "философию индивидуально­сти". И в этом особенность русской философии. Конечно, рус­ская философия была и частью мировой философии и вклю­чала в себя ее проблематику.

Особое влияние русская философия XIX в. испытывала на себе со стороны французской просветительской философии - Вольтера, Руссо, Дидро. И конечно, - немецкой классической философии: Канта, Гегеля, Фейербаха. Русская историческая традиция и западное влияние обус­ловили появление в России культурно-исторической альтер­нативы "славянофильство — западничество". Славянофилы - И. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин - занимали позицию "философии тотальности". Они полагали фундаментом мировоззрения православие; идеальной формой правления — монархию; идеальной эконо­мической структурой — крестьянскую общину. Западники - М. Бакунин, В. Белинский, А. Герцен - зани­мали позицию "философии индивидуальности" и ориентиро­вались на западноевропейскую цивилизацию, критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализ­ма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля.

Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей — Л.. Толстого и Ф.. Достоевского, Вл. Со­ловьева и С.. Франка, С.. Булгакова и Н.. Бердяева. Эти имена составляют классику рус­ской философии XIX—XX вв. Они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих имен являет собой оригинальное миропонимание.

Значительный философский интерес представляет такая тенденция русской философской мысли как космизм. Центральной проблемой русскогокосмизма стала идея единства человека и Вселенной. Она решалась по-разному, поэтому в русской философии сложились два направления этого учения: естественнонаучное, эволюционистское, с одной стороны, и – нравственно - религиозное, гуманитарно - художественное, с другой. К первому направлению принадлежали К.Циолковский, Н.Умов, В.. Вернадский, А.. Чижевский. Ко второму – Н.. Федоров, Н. Рерих, П.. Флоренский, Д.Андреев. Наиболее полно идея русского космизма отражена в учении В. Вернадского о ноосфере, т. е. о новой земной оболочке, которая могла бы возникнуть, по мысли Вернадского, за счет преобразования биосферы под воздействием интеллектуальной энергии человечества.

Современная цивилизация построена на рационализме и рационалистическом мировоззрении. Матрица нашей цивилизации, как считается, была заложена в период античной философской мысли и античной культуры, о которой Гегель и затем Ясперс писали как об "осевом времени".

Сегодня корни рационализма подвергаются сомнению из-за обилия глобальных проблем, поставивших человечество под угрозу войны и ядерного вооружения, экологии, голода, демографии. И уже с Х1Х - начала ХХ в. стало очевидно, что необходимо пересмотреть некоторые традиционные просветительские традиции. Русская философия, можно сказать, была своего рода ответом на традиционный западный рационализм.

2. Проблема человека и смысла жизни в русской философии. Л. Толстой.

Проблемычеловекаисмыслажизни имели для русской философской мысли первостепенную значимость. Почти у каждого русского мыслителя мы находим произведение с названием "Смысл жизни": у С.. Франка, у М. Тареева, у Е.. Трубецкого и др.

С... Франк уподоблял человека бабочке, летящей на огонь. "Проклятый вопрос" нашей жизни, вопрос о ее смысле – писал он, - вовсе не теоретический, философский вопрос, но вопрос самой жизни. И "страусова политика" человека не избавит от необходимости его решать. Однако большинство людей за смысл жизни принимает умение "устраиваться". У русской же интеллигенции этот вопрос о смысле жизни приобрел значимость важнейшего мировоззренческого вопроса – "Что делать?" Но это уже преимущественно политический вопрос. Смысл жизни, размышлял Франк, это "антипод бессмысленности", а искание смысла жизни и есть ее "осмысление". Проникновение человека в смысл своей жизни, бытия вообще, зависит от его "духовной зоркости"^[106].

Е. Трубецкой в работе с аналогичным названием "Смысл жизни" разбивал термин ""смысл" на две части: "с" и "мысль". "Смысл", писал он, есть "логически необходимое предположение и искомое всякой мысли". Искомой же является "общезначимая мысль о ценности"^[107].

Еще большую значимость проблема человека и смысла жизни имела для творчество Л. Толстого (1828—1910), который оказал существенное влияние на мировую культуру именно тем, что в центр своей философской мысли поставил вопросы психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.

Вопрососмыслежизни был для Толстого главным, определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: "Исповедь", "В чем моя вера?", "Царство Божие внутри вас" и др. Он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: "Для чего живет человек?" Он обращается к художественным об­разам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл в жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то по­чему люди живут?... И так до бесконечности.

Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорил), и совсем не думают о главном в их жизни — зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заост­рен до предела. Свидетельством тому явилась его повесть "Смерть Ивана Ильича".

Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проб­лемой нравственногосовершенствования и типологиилично­стей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может быть разный выбор —- религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке "растительной" или "животной жизни" ("жизни в теле"), а жил духовной, нрав­ственной жизнью. Истинная религия для него та, которая ос­нована на правилах нравственной жизни.

Толстой полагал, что человек должен быть ответственным перед прошедшими и будущими поколениями, ибо все мысли и дела не остаются бесследными. Он писал: "Так же, как я ношу в себе все физические черты всех моих предков, так я ношу в себе всю ту работу мысли, (настоящую историю) всех моих предков"^[108].

С проблемами смысла жизни и нравственности были связаны и со­циально - политические взгляды Толстого. Центральным прин­ципом в этом отношении являлся принципненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но "злом нельзя пресечь зло", писал Толстой. Оно породит еще большее зло и насилие, нежели то, что есть теперь. Насилием не устранить насилия. Вся­кое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? — Ненасилие, неучастие в насильственных актах, от кого бы они ни исходили.

Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устране­ния социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту про­грамму в значительной мере применил затем на практике вы­дающийся лидер индийского освободительного движения — М.. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.

Толстой называл свою социальную программу " религиоз­ныманархосоциализмом ". Центральной идеей этой программы был отказ от всех форм насилия, государственных структур вообще на том основании, что они неизменно приводят насилию. Толстой в наибольшей степени был склонен к тому, чтобы принять крестьянскую общину за основу российского сообщества, ибо именно она построена на принципах коллективизма, товарищества, равенства труда, справедливого распределения продукта, добра и любви.

Идеи русских мыслителей С. Франка, Е. Трубецкого, Л. Толстого о человеке, смысле жизни и нравственном совершенствовании имеют, и по сей день, большое значение для развития общечеловеческой нравственности. Эти проблемы не изживаются со временем, а приобретают все большую остроту. Особенно актуальны они в кризисные времена, к которым относится и наше время. Требуя своего решения, эти "вечные" и "проклятые" вопросы личного бытия способны привести либо к глубокому пессимизму, либо к оптимизму. Несомненно, что идеи русской философской мысли позволяют сформулировать принципы "высокой" культуры, способствующие организации осмысленной жизни и на индивидуальном уровне, и на общественно-социальном.

3. Софиология и идеи соборности в русской философии. В.Соловьев.

На рубеже Х1Х- ХХ в.в. и в начале ХХ в. в русской философии получили особое развитие идеи софиологии, а также идеи " метафизики всеединства " и христианской нравственности, "мистической этики" и "этики осмысленной жизни". К числу их идеологов относятся В. Соловьев, С. Булгаков, Н. Лосский, М., Тареев, С. Франк, Л. Толстой, Ф. Достоевский, С. и Е. Трубецкие, Л. Шестов и другие мыслители.

Философия В.Соловьева (1853—1900) принадлежит к наиболее ценным учениям в русской религиозной мысли. Соловьеву при­надлежит историософскаятеория христианского "богочеловеческого процесса", которая также получила название софиологии.

Софиология (от греч. учение о премудрости) в русской философии понималось как учение о Премудрости Божьей. Софиология – учение об особом смысле мира. Понятие "софия" применялось в античной философии в противовес понятию "технэ" ("овеществленное художество"). София имела смысл "знания вечносущего".

Христианство пришло на Русь под знаком Софии, Премудрости Божьей. Суть религиозной духовности, вопринятой Русью, состояла не в рациональном логосе, ибо он абстрактен, но в идее соборности.

Софиология и и соборность по - разному толковались в русской философской мысли. П. Флоренский понимал Софию как "идеальную Личность мира" и как "психическое содержание разума Бога", поддерживающего целостность мира. С. Булгаков, Н. Лосский, С. Франк были сторонниками панентеизма, точки зрения, согласно которой "все едино". Паентеизм – религиозный вариант пантеизма и нередко назывался также "паненизмом". Эта концепция своими корнями уходит в неоплатонизм и раннюю христианскую философию Плотина и Прокла.

Идеи софиологии и соборности нашли отражение концепции В. Соловьева " метафизика всеединства ". У В. Соловьева речь шла о единстве всего сущего. По существу, все концепции всеединства в русской философии основаны именно на идее В. Соловьева и его произведении "Чтение о Богочеловечестве".

Кратко смысл этого произведения можно выразить в двух положениях. Во-первых, абсолютное начало есть Бог. Во-вторых, Бог открывается нам в Триединстве. При этом Единое становится Всеединством. Главной загадкой для разума является "двухприродность мира", разгадка же – в "двухприродности человека". Идея Соловьева – не теологическая, а антропологическая. По Соловьеву, человеческое есть "всечеловеческое". Человек – символ всеединства, единства души и тела, единства Разума и Души, Логоса и Софии.

Идеалами софиологии и соборности Соловьева были " свободнаятеократия " или "вселенская церковь", построенная на единстве православия, католицизма и протестантизма. Конечный этап истории, по Соловьеву, это Богочеловечество. "Метафизика все­единства" построена на идее "оправдания добра" во имя Бога и христианского единения.

Соловьев, как и Толстой, занимался пробле­мой христианской нравственности и поиском пути едине­ния людей. Однако их учения в корне расходились, Толстой апеллировал к человеку и добру, Бог же для него был скорее средством, чем целью, Соловьев же добро "оправдывал” Богом" и целью для него было христианское единение.

У Соловьева есть две интереснейшие работы, полемизи­рующие с Толстым: "Смысл войны" и "Три разговора о вой­не, прогрессе и конце всемирной истории..." Толстой, отвер­гая насилие, считал войну аморальным и противоестествен­ным фактом. Соловьев же полагал, что война может быть оправдана, если она способствует грядущему добру и еди­нению. Соловьев считал, что временное торжество зла и при­шествие Антихриста могут быть оправданы. Христианская эсхатология Соловьева совершенно чужда была толстовскому принципу "Царства Божия на земле" как мира и добра для всех наро­дов.

В произведении "Русская идея" В. Соловьев объяснял, что, на его взгляд, отличает Россию от европей­ской цивилизации. Россия, писал он, при­няла цивилизацию лишь "по второстепенным вопросам", а не по главным. Главное состоит в том, что Россия – носительница " христианской нации ". Когда мы говорим о цивилизации, считал Соловьев, то речь должна идти, прежде всего, о

"идее нации". Это идея единства человеческого рода. Именно эта идея есть важнейшая, религиозная истина. Речь идет о субстанциональном единстве человечества в целом как социального организма. Нации же являются его живыми членами. Эту идею осуществил Христос. "С тех пор великое человеческое единство, вселенское тело Богочеловека, реально су­ществует на земле... Человечество уже не абстрактное суще­ство, его субстанциальная форма реализуется в христианском мире, во Вселенской Церкви".

Русская идея состоит, писал Соловьев, в признании " социальной Троицы, где каждое из трех главных органических единств, церковь, госу­дарство и общество, безусловно, свободно и державно, не в отъединении от двух других, поглощая или истребляя их, но в утверждении безусловной внутренней связи с ними. Восста­новить на Земле этот верный образ божественной Троицы — вот в чем русская идея"^[109].

Русская идея, как и вся концепция софиологии и соборности, таким образом, заключается в идее всеединства, и отражает стремление мыслителя найти возможность национального единения многонациональной и многоконфессиональной России.

4. Философия Н. Бердяева. Персонализм. Проблема свободы.

Философские поиски русской мысли были продол­жены в учении Бердяева (1874—1948), который наследовал религиозный характер исканий. Крупнейшие произведения Н. Бердяева: "Смысл творче­ства", "Судьба России", "Философия неравенства", "Само­познание". Последнее произведение относится к уникальному жанру — фи­лософской автобиографии.

Произведение "Философия неравенства" (1918) весьма ин­тересно оценкой нового социалистического государства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим: "Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государство демократическое. Это — сакральное государство. Оно в принципе не может быть веротерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за те­ми, кто исповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарное теократическое государство. Социа­листическое государство есть "сатанократия". Социализм испо­ведует мессианскую веру. Пролетариат есть класс — мессия. Хранителем мессианской "идеи" пролетариата является осо­бенная иерархия — коммунистическая партия, крайне центра­лизованная и обладающая диктаторской властью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насиль­ственно подчинить народ "священной" воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить "идее" пролетариата. Истину зна­ют и истине подчиняются немногие — какой-нибудь Централь­ный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!"^[110].

Проблемыдемократииисвободы были центральными в его раз­мышлениях о судьбе России. В произведении "Судьба России" Бердяев обра­тился к дихотомии: общество—лич­ность. Революционные события в России, участником и на­блюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собой опасность поглощения личности "наро­дом", нацией. Он хотел бы отделить личность от "массы", "класса" и с ее позиции вглядеться в исторические события.

Анализ демократии и социализма, настоящего и будущего, строился Н.. Бердяевым с позиций русского патриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениями по поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал-социализма и советского сталинизма. В работах "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937), "О рабстве и свободе человека" (1939) он писал о коренном отличии понятий: мораль личности и мораль нации.Мораль нации,—писал он,—есть национализм, когда "нации все дозволено, во имя ее можно совершать пре­ступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знать человечности"^[111]. Подобной морали Бердяев пред­почел мораль личности. Свою философию свободы и личности он называл персонализмом. Только с позиции персонализма, как он считал, только и возможно судить историю.

Таковы учения выдающихся мыслителей России XIX—нач. XX вв. Очевидно, что в противовес рациональным теоретическим учениям Запада для русской философии ха­рактерна гуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высоко духовным творчеством. Эта мысль о гуманизме была центральной в произведениях Н. Бердяева "Смысл творчества", С. Франка "Живое знание", Л, Толстого "О жизни". Для русской философии была характерна ориен­тация на проблемы личности. Именно в русской философии развиваются такие направления, как персонализм (Бердяев), историософия (Соловьев); анархо - социализм (Толстой); ко­торые чаще всего предстают в виде религиозно - нравственныхконцепцийличности.

Русская философия отличалась и еще одной существенной особенностью, по сравнению с Западом — в ней почти не было пессимистических философских учений, а преобладал опти­мизм, основанный на вере в единство человечества и его ду­ховно-нравственное совершенствование.

5. Практически-нравственная ориентация русской философии. Л. Толстой. Ф. Достоевский, Н. Бердяев. Теория парадоксальной этики Бердяева.

Русская философия не абстрактна, она имеет вполне четкую практическуюнаправленность. При этом практицизм русской философии заключается в ее нравственном учении.

Так, Л.Толстой всегда высказывался достаточно резко против церкви, ее догматов и ее близости к официальной власти. В то же время Толстой высоко ценил евангельское христианство. В христианстве же для Толстого важной была не догматика и не аскеза. Он рассматривал христианство как науку о том, как жить, учение о добре. Иисус Христос был для него одним из мудрецов человечества. Мудрость Иисуса Христа, заключенная в Евангелии, представляла, по мысли Толстого, важную науку и для простого человека, и для правителя. Толстой написал свое Евангелие, в котором отразил идеи подлинной практической ценности Евангелия. Конечно, такая точка зрения не могла понравиться церкви, поэтому Толстой и был отлучен от нее, а произведения его не издавались.

В противовес Толстому, Ф.. Достоевский рассматривал церковь как " дом", оберегающий религиозную нравственность. Он полагал, что не добро (как считал Толстой), а зло является врожденным у человека. По Достоевскому, в человеке есть деструктивное начало уже с самого его рождения. Об этом он размышлял в своих произведениях "Дьявол" и "Игрок". Достоевский использовал понятие " метафизическоесиротство ", говоря о человеке. Он полагал, что спасет мир не личность, не отдельный человек (как полагали и Бердяев, и Толстой), а Мессия. В вопросах же государственности он придерживался монархической идеи (в отличие от Бердяева и Толстого, которые предпочитали демократическое устройство). "Русская идея" Достоевского – это " патриархальныймонархизм ". Человек нестабилен и противоречив, полагал Достоевский, поэтому монархия и церковь ему необходимы. За свои идеи Достоевский на Западе признан "русским экзистенциалистом" из-за его концепции человеческой противоречивости и моральной нестабильности.

В аспекте практической этики в русской философии большой интерес представляет теория парадоксальной этики Н. Бердяева. Наиболее значительны в этом направлении его труды "О назначении человека: Опыт парадоксальной этики" и "Смысл творчества". Как говорилось, Бердяев называл свою философию персонализмом, его философия была обращена к личной нравственности. С этой точки зрения Бердяев рассматривал и христианскую нравственность. В своей работе "О достоинстве христианства и недостоинстве христиан" он писал, что "плохие христиане заслонили собой христианство". Христианство – религия любви, но о ней судят по злобе и ненависти христиан. Христианство – религия свободы, но о ней судят по насилию, которое христиане совершали в истории человечества. Неудачи христианства – это неудачи человеческие, а не Божьи. В этом Бердяев видел парадоксальность христианства. (Как и у Толстого, у Бердяева мораль, а не конфессиональность, стоит на первом месте).

Бердяев выделял три ступени в этической эволюции: этику Ветхого Завета, этику Нового Завета и этику творчества. Самая первая ступень в развитии этики была "этикой социальной обыденности", она не обращена к личности и основана на религиозном страхе. Вторая ступень этики – "мораль благодатной силы". Но здесь не мораль – главная цель, а вера. Идея христианства ставит веру выше добра. Наконец, третья ступень, по Бердяеву высшая ступень в развитии этики, она стоит вне этики Закона (Ветхого Завета) и этики искупления (Нового Завета). На самом деле, писал Бердяев, цель человечества "не спасение, а творчество". Только творчество может оправдать жизнь. Этика творчества есть этика творческой энергии.

Парадоксальность христианской этики Бердяев видел в утверждении: Бог есть Господь, а человек есть раб. Культ святости, полагал Бердяев, следует дополнить культом гениальности и творческой силы. На отношения между человеком и Богом, писал он, были перенесены отношения между господином и рабом, взятые из социальной жизни (произведение "О рабстве и свободе воли"). В этом Бердяев усматривал покушение христианства на свободу человека.

По Бердяеву, христианская концепция искупления мешает свободному творческому акту человека, "сдерживает его". В произведении "Смысл творчества" он писал о моральной двойственности христианства: с одной стороны христианство учит человека добру, с другой – требует от него послушания и препятствует свободе творчества. Более нравственно, по мнению мыслителя, не послушание, а творчество. Бердяев хотел бы заменить христианскую мораль моралью творчества. С этой точки зрения он рассматривал и значение деятельности на Земле Иисуса Христа как "этики творческого подвижничества".

Таковы основные концепции русской философии. В противовес рационализму Запада русская философия была обращена к проблемам смысла жизни, творчества, свободе и единению. Современное развитие русской духовной культуры характеризуется возрождением национальной философской традиции, которая в настоящее время весьма созвучна переходному характеру национальной и мировой истории.

Основные термины.

Славянофильство и западничество, софиология и соборность, теософия и теократия, русский космизм и пантеизм, "метафизика всеединства", персонализм, "теория парадоксальной этики".

Контрольные вопросы и задания к теме.

1. Особенностью русской философии является:

- духовно-нравственная проблематика

- многообразие философских школ

- органичность и целостность

- научно-теоретические разработки

2. Основной чертой русской философии является:

- оптимизм

- пессимизм

- атеизм

- религиозность

3. Основная идея философской мысли Л. Толстого:

- идея нравственного совершенствования

- идея создания новой религии

- теория психоанализа

- идея теософии

4. Концепция религиозного анархо-социализма Л. Толстого опиралась на идею:

- ненасилия

- христианства

- политического анархизма

- индивидуальной свободы

5. Онтология русской философии может быть определена как:

- пантеизм

- идеализм

-материализм

- атеизм

6. Гносеология русской философии может быть определена как:

- сенсуализм

- рационализм

- нравственность

- агностицизм

7. Аксиология русской философии может быть определена как:

- космополитизм

- национализм

- панславянизм

- индивидуализм

8.Философия В. Соловьева – это:

- теософия

- материализм

- атеизм

- христианство

9. Метафизика В. Соловьева основана на идее:

- единения христиан

- национального единения

- единения славян

-единения всего человечества

10. Философия Н. Бердяева может быть названа как:

- персонализм

- софиология

- теократия

- теософия

11.К философии русского космизма можно отнести учения:

- В. Вернадского

- Л. Толстого

- С. Франка

- Н. Бердяева