Тема 8. Западноевропейская философия

1. Философия жизни А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

2. Философия экзистенциализма и ее проблематика. С. Кьеркегор и проблема морального выбора.

3. Проблема человека, его существования и сущности в современном экзистенциализме. М. Хайдеггер. К. Ясперс. Ж.-П. Сартр. А. Камю.

4. Философия современного позитивизма и прагматизма.

Основные термины.

Контрольные вопросы и задания к теме.

1. Философия жизни А. Шопенгауэра и Ф. Ницше

В европейской философии можно выделить две основные тенденции: тенденцию иррационализма и тенденцию рационализма. К первой относится, прежде всего, философияжизни и экзистенциализм, ко второй – позитивизм и прагматизм.

В философии жизни и экзистенциализме центральными проблемами стали проблемы человека, его сущности и су­ществования. Родоначальником направления философиижизни можно считать не­мецкого философа А. Шопенгауэра (1788—1860), основное произведение которого "Мир как воля и представление" (1819—1844). Это произведение оказало большое влияние на всю последующую философскую мысль. Сущность мира пред­ставлена у Шопенгауэра как неразумная воля, слепая сила. Философия Шопенгауэра была пессимистической, однако, она и весьма многозначительна. Ее смысл можно передать так: свое будущее человек строит сам, освобождаясь от иллюзий и "идолов" (выражаясь термином Ф. Бэкона), в числе которых и наивный, недальновидный оптимизм.

Шопенгауэр преподавал в Берлинском университете одно­временно с Гегелем, но успеха не имел и впоследствии оста­вил доцентуру. В теоретическом отношении в своей философии он опирался на индийские Упанишады, учения Платона и Канта. Его идеи противопоставлялись рационализму, исто­ризму и диалектике Гегеля. А его "мир как воля и представ­ление" был близок миру идей Платона и "вещи в себе" Кан­та. В то же время в отличие от Канта Шопенгауэр утверж­дал познаваемость "вещи в себе", или "воли", действующей стихийно, бесцельно и слепо. Мировая воля породила представле­ние о мире и сам мир.

Мировоззрение Шопенгауэра можно определить как субъективный идеализм. Для него — безсубъектанетобъекта. Человек, писал он, "не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю;... окружающий его мир существует лишь как представление"^[112]. Мышление Шопенгауэра во многом афористично. У него есть интерес­нейшее произведение "Афоризмы житейской мудрости", в ко­тором мировоззрение философа получило преломление через проблемы повседневной жизни. Впрочем, афористичны все его произведения. Так, в произведении "Мир как воля..." он заметил мимо­ходом: "Как говорит Беркли, мало людей мыслят, но все хо­тят иметь мнение"; или: "Разум обладает природой женщи­ны: он может рождать только восприняв"^[113].

Субъективизм Шопенгауэра не был все же солипсизмом, который Шопенгауэр называл "философией сумасшедших". Для него мир, с одной стороны, был представлением познаю­щего, а с другой — познающий был продуктом мира. Все яв­ления в жизни виделись ему как ступени объективации воли. Все происходящее в жизни, события и дела людей, история и законы природы — все это, как он полагал, окрашено бессознатель­ным и могучим стремлением к жизни; мир — это воплощенная воля. "Жизнь есть долгое сновидение"^[114]. Человек не знает и не может знать всех проявлений воли, на ней пелена Майи, человек живет в мире призраков и миражей. (Здесь очевидно влияние ведических книг о реальном и нереальном мире). Человек может познать только себя и от себя откидывать ра­диусы ко всему остальному.

Более всего человек должен оберегать себя, считал мыс­литель, от "власти земли" (т. е. от "суеты сует"). Он писал: "Если я иногда чувствовал себя несчастным, то это потому, что я счи­тал себя за другого. Я принимал себя, например, за приват-доцента, который не имеет слушателей и которому не удается стать профессором; или за того, о ком дурно отозвались какой-нибудь филистер, какая-нибудь кумушка; или за про­игравшего судебный процесс об оскорблении личности; или за влюбленного, к которому неблагосклонна та или другая девушка; или за пациента, которого болезнь удерживает до­ма,— вообще, за кого-нибудь из людей, страдающих от по­добных неприятностей. На самом же деле это был не я: это был посторонний материал, из какого в лучшем случае был сделан мой сюртук, который я одно время носил, а потом сме­нил на другой. Но кто же я в действительности? Я тот, кто написал "Мир как волю и представление" и дал решение ве­ликой проблеме бытия..."^[115]. Такова рефлексия Шопенгауэра — мыслителя, осознающего самого себя как особый мир и волю.

Свою позицию по отношению к жизни Шопенгауэр называл песси­мизмом. Его пессимизм во многом опирался на философию буддизма. "Всякая жизнь — страдание". "Жизнь нашего тела - это лишь хронически за­держиваемое умирание". "В конце концов, смерть должна по­бедить, ибо мы — ее достояние уже с самого рождения своего, и она только временно играет со своей добычей, пока не про­глотит ее. А до тех пор мы с большим рвением и упорной за­ботой продолжаем свою жизнь, насколько это возможно, — подобно тому, как возможно дольше и возможно больше раз­дувают мыльный пузырь, хотя знают, наверное, что он лоп­нет". Каждый человек рождается, чтобы "повторить уже бес­численное число раз сыгранную шарманочную пьесу. Каж­дый индивидуум, каждый человеческий облик и жизненный путь — только лишнее быстротечное сновидение бесконечного духа природы, вечной воли к жизни, — лишь мимолетный об­раз, который дух, играя, набрасывает на своем бесконечном свитке — пространстве и времени, сохраняя его нетронутым в течение сравнительно ничтожного срока, а затем, стирая, чтобы дать место новым образам". Жизнь каждого отдель­ного лица, взятая в целом и общем, в самых ее существенных очертаниях, всегда представляет собою трагедию; но в своих подробностях она имеет характер комедии. Ибо заботы и му­ки дня, беспрестанное подразнивание минуты, желания и стра­хи каждой недели, невзгоды каждого часа — все это...сплошь являются сценами из комедии"^[116].

Неизбежность страданий, по Шопенгауэру, заключена в самой жизни. Но где же выход? "Быть или не быть?" — обращается философ к гамлетовскому вопросу. В сущности, считает Шопенгауэр, за этим вопросом можно усмотреть такое рассуждение. "Наше положение так горестно, что решительно надо было бы ему предпочесть совершенное небытие; и если самоубийство действительно сулило нам его,... то его следовало бы избрать, безусловно, как в высшей степени желательное завершение...; но какой-то голос говорит нам, что это не так, что в этом не конец, что смерть не абсо­лютное уничтожение"^[117].

Может быть, истиной все же является не пессимизм, а опти­мизм? Нет, отвечал Шопенгауэр. "Оптимизм... представ­ляется мне не только нелепым, но и поистине бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страда­ниями человечества" Подобно буддистам, Шопенгауэр избирал путь отказа от желаний и иллюзий, путь аскетизма, а следовательно, избав­ления от страданий. Отказ от желаний и воли означал отказ от мира (ибо без субъекта нет объекта). "Нет воли, нет представления, нет мира. Перед нами остается... только нич­то". Так преодолевается индивидуальное в себе, укрощается воля к жизни, а вместе с ней и упраздняются все явления, порождающие страдания; достигается состояние полного рас­творения сознания в Ничто и полное успокоение духа.

В завершение приведем несколько суждений из "Афоризмов" Шопенгауэра сколь метких, столь и оптимистических:

—Человек с богатым внутренним миром, находясь в со­вершенном одиночестве, получает превосходное развлечение в своих собственных мыслях и фантазиях, тогда как тупицу не оградит от убийственной скуки даже постоянная смена компании, зрелищ, прогулок и увеселений.

— Люди хлопочут о богатстве, но то, что такое человек есть, гораздо важнее для нашего счастья, нежели то, что че­ловек имеет.

— Аристотель верно говорил, что счастье принадлежит тем, кому довольно самих себя.

— Моя философия не дала мне никаких доходов, но она избавила меня от очень многих трат^[118].

Теперь обратимся к другому представителю философии жизни (как принято ее называть в европейской философской традиции) – Ф.. Ницше (1844—1900). В начале своего философского пу­ти Ницше испытывал необычайно сильное влияние Шопенгауэра. В "Сумерках кумиров" (1886) Ницше называл его своим первым и единственным учителем, великим Шопен­гауэром. Чтение Шопенгауэра, по мнению Ницше, способ­ствует выработке свободного мужественного характера мыслителя.

Ницше, как и Шопенгауэр, называл себя пессимистом, однако критиковал пессимистическую отрешенность Шопен­гауэра от жизни. Ницше тоже апеллировал в своей филосо­фии к воле, но это не была воля как объект, а воля субъекта к жизни. Она называлась у Ницше по-разному: "воля к вла­сти", "воля к мощи", и символизировала энергию, силу чело­века и его устремления.

Основное содержание философии жизни Ф. Ницше состояло в переоценкевсехпрежних, и, прежде всего христианских, ценностей. Ницше считал религию (христианство) виновни­цей искажения в культуре подлинно человеческих ценностей. Христианство, писал он, разрушило инстинкт жизни. Оно отри­цает земную жизнь во имя жизни загробной, прославляет потусторонний мир, чтобы "“лучше оклеветать этот". Воля христианства, писал Ницше, это "воля к гибели", это болезнь, упадок, когда жизнь ни во что не ставится. Хри­стианство (а точнее, александрийская, или византийская культура, в отличие от эллинской культуры) породило сознание раба, покорность, смирение, страх наказания за грехи. Христианство с его догматами основало доктринерскую мораль, навязываю­щую ответы на все вопросы, которые не имеют столь прос­тых решений, поскольку жизнь невозможно уложить в про­стую схему. Христианство способствовало вырож­дению человечества, ибо это "“скрытый инстинкт уничтоже­ния". Свою же философию Ницше назвал "заступническим инстинктом жизни" и антихристианством. Анти­христианство Ницше было, по существу, протестом против всякой косности, посредственности, всего, что порождает сознание за­висимости и несвободы.

Важнейшей для Ницше была проблема жизни и смерти. В произведении "Так гово­рил Заратустра" Ницше, как известно, провозгласил смерть Бога. Это было связано с его концепцией переоценки ценностей. Человек, считал он, должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования сво­бодного ума, свободного духа и "свободной смерти". Эта концепция Ницше была не атеистической, а скорее пантеистической.

Проблема жизни и смерти и, в частности, проблема свободной смерти не была нова для философии. С ней философы связывали свои поиски индивидуальной свободы. Люди, говорил Ницше, слишком серьезно относятся к смерти, она не стала для них праздни­ком. "Я показываю вам смерть, — писал он, — в которой обретается полнота и завершенность, — смерть, которая ста­нет для живущих жалом и священным обетом". Умирающий свободной смертью, считал Ницше, уходит победоносно. Конечно, он понимал, что свободная жизнь и свободная смерть — не для че­ловека обычного, живущего обычной жизнью, а для того, кто смог преодолеть себя, "человеческое, слишком человеческое", т. е. для сверхчеловека.

Учение о Сверхчеловеке – это особый раздел философии Ницше. "Человек есть нечто, что долж­но преодолеть", писал он. В притче "О трех превращениях" (произведение "Так гово­рил Заратустра") Ницше символически изобразил путь от сознания человека — "верблюда" к сознанию сильного "льва", и только затем — к сознанию "свободного духа", сво­бодного от всех привязанностей и обычаев, человека — "ре­бенка", открытого для созидания нового.

С этим связан эвдемонизм Ницше: он не верил в сча­стье каждого и благо для всех, в мелкое "счастье добродуш­ной скотины". Считал, что такое "счастье" губительно для человека и что счастье состоит в постоянном процессе роста и самопреодолении. Он говорил: "Разве к счастью стремлюсь я? Я стремлюсь к делу своему!"^[119].

Надо заметить, что философский термин Ницше "воля к власти" мно­гих ввел в смущение, поскольку толковался (и толкуется) как политический. Однако этот термин содержал именно философский, а не политический смысл. Ницше никогда не был политиком, даже сторонился ее. Его принцип воли к власти означал только "волю к мощи" индивида, волю к самопреодолению и волю к жизни. Философия жизни Ницше была направлена на то, чтобы разбудить человека от сна обыденности и сказать ему: " Тыдолженстать тем, ктотыесть ” (произведение "Веселая наука"). Эта философия обращена именно к индивиду. Философия Ницше индивидуалис­тична и аристократична. Только индивидуум, полагал мыслитель, способен на необычайное уси­лие духа ("волю к мощи") и самопреодоление.

Философия жизни Шопенгауэра и Ницше (а также других мыслителей этого направления) была направлена на критику рационализма, оторванного от жизни, а также — на критику бездуховности, аморализма жизни, лицемерия и ханжества. Она противопоставила свободу мыслителя "стад­ным инстинктам" и волю к жизни — христианским догматам. Проблемы морального выбора, свободы, жизни и смерти ста­ли центральными в философии экзистенциализма.

2. Философия экзистенциализма и ее проблематика. С. Кьеркегор и проблема морального выбора.

Начиная с глубокой древности, философия была обращена к человеческой проблеме. Каждая эпоха давала свой материал для ее трактовки. А в наше время она обострена до предела. Философия человека стала предметом анализа мно­гих мыслителей — Г. Марселя, П. Тейяра де Шардена, М. Бубера. Их учения названы экзистен­циальными. Из русских философов к числу экзистенциалистов относят обычно Н. Бердяева и Л. Шестова. После Первой мировой войны экзистенциа­лизм распространился в Германии. Основателями немецкого экзистенциализма стали К. Ясперс (1883—1969) и М. Хайдеггер (1889—1976), французского — Ж.. -П. Сартр (1905—1980) и А. Камю (1913—1960).

Экзистенциализм (от лат. ex(s)istentia — существование), или философиясуществования, — основная, современная фор­ма иррациональной философии, которая усматривает источник противоречий в борьбе существования и сущности человека.

Проблематика экзистенциализма связана с анализом двух важнейших ее категорий: существова­ние и сущность.

1. Существование предшествуетсущности. Эт о положение означает, что "сущест­вование" есть сам человек, как он приходит в мир. Он ни добр и ни зол, он таким станет в процессе общественных от­ношений. Человек сам по себе есть истина. Экзистенциалист говорит: истина не приобретается, она есть, она дана, подобно судьбе. Именно поэтому экзистенциалисты считают справедливым ответ Иисуса Христа на вопрос Понтия Пилата "Что есть исти­на?" – "Я есть истина". Нельзя разделить человека и истину. Истина человека и есть только его существование и бытие.

2. Сущностьчеловека приобретается им. Сущность социальна, она есть совокуп­ность общественных отношений. Человек приходит в мир социума, при этом происходит столкновение су­ществования и сущности. Дихотомия (т.е. разделение на две части) человеческой жизни – условие, в котором пребывает каждый человек и причина противоречивости его жизни.

В числе одного из своих предшественников экзистенциали­сты называли Маркса в связи с исследуемой им проблемойотчуждения. Проблема отчуждения стала центральной и в экзи­стенциализме. Однако, если для Маркса отчуждение порождалось условиями жизни человека в буржуазном обществе и господстве частной собственности, то у экзистенциалистов отчуждение было основ­ной характеристикой жизни человека в любом обществе. Философия, по их мнению, должна помочь человеку не преодолеть отчуждение, (ибо это вообще невозможно), а найти свое Я, свое су­ществование, не потерять себя в самых абсурдных условиях социума.

Кроме Маркса, другим источником экзистенциализма была философия жизни, в особенности философия Ф. Ницше. Как мы видели, именно в философии Ницше проблема индивидуальности и отчужденности человека в мире лицеме­рия приобрела необычные формы выражения.

Начало экзистенциализма связывают с деятельностью датского, религиозного мыслителя С.Кьеркегора (1813—1855). Кьеркегор обвинял рациональную философию в абстрак­ционизме и сухости по отношению к человеку. Философы, считал Кьеркегор, превыше всего ставят что-то всеобщее: дух, материю, Бога, прогресс или отвлеченную истину, за­бывая о главном в философии — человеке. А если анализи­руют человека, то только его сущность, не замечая за абст­рактной сущностью живого индивида с его страданиями.

Русский мыслитель Л. Шестов писал о Кьеркегоре: "Свою философию он называл экзистенциальной, — это значит: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить". Шестов видел отличие Кьеркегора от профессиональных философов в том, что для них философия являлась просто "специальностью", не имею­щей никакого отношения с их жизнью. Тогда как Кьеркегор ею жил, в ней был образ его жизни ^[120] .

Кьеркегор был кандидатом теологии, но никогда не занимал должностей, оставаясь "частным" человеком, или, как он себя называл, "частным мыслителем". Он по­стоянно подчеркивал свою "отдельность", и даже изобрел для себя надгробную эпитафию задолго до своей смерти: "Тот Единичный".

Центральной проблемой философии Кьеркегора была проблемавы­бора. В произведении "Наслаждение и долг" он писал: "Выбор не­обходим, решайся: "или—или". Ситуация выбора по­трясает душу человека своей неизбежностью, ибо она ущем­ляет свободу. Неизбежность выбора, принятия решения несет трагедию, психическое переживание. Она навязана человеку извне (религией или обществом) и заставляет выбирать неза­висимо от того, хочет этого человек или нет. Выбор экзистен­циален ^[121] .

Вообще сам по себе выбор, по Кьеркегору, не принципиален. Это простая "смена масок" или "игра в маски". Любой выбор глубоко безразличен существованию: "Сделаете ли вы то или другое, вы одинаково раскаетесь", "или-или" безразлично. И в этом мука и проклятие человека. Все же, — какой выбор для чело­века оптимален? "Выбирая Абсолют, я выбираю отчаяние, выбирая отчаяние, я выбираю Абсолют, потому что Абсолют— это я сам; я сам полагаю начало Абсолюту, т. е. я сам выби­раю собой Абсолют; иначе говоря: выбирая Абсолют, я выби­раю себя"^[122]. Очевидно, что речь идет о религиозном выборе. Смысл этой фразы таков: человек должен сде­лать свой выбор так, чтобы выбрать самого себя и своего Бо­га, Который и есть он сам, или, по крайней мере, Который есть в нем.

Этой ситуации выбора посвящено произведение Кьеркегора "Страх и трепет". Страх и трепет испытал Авраам, когда получил требование Бога принести Ему в жертву сына своего единственного Исаака. Кьеркегор называл экзистенциализмом философию в высшей степени "безумной внутренней борьбы", рассуждающей "о возможности невозможного". Это поиск истины не с помощью разума, с его ограниченными возможностями. Философия экзистенциализма обращена к ситуации абсурда. Ведь " что такое для человека его Исаак, каждый решает сам и для себя", — писал Кьеркегор. Главное в этом выборе – остаться свободным, выбрать себя, не повредить душе своей. Безнравственность, по Кьеркегору, заключается в том, что человек хочет забыться в социальном (в религии или социуме). Истина же — в нем самом.

Как мы видим, основные категории экзистенциализма: существование, сущность, отчуждение, нравственный выбор. Эти категории стали центральными в философии всех мысли­телей-экзистенциалистов.

3. Проблема человека, его существования и сущности в современном экзистенциализме. М. Хайдеггер. К. Ясперс. Ж.-П. Сартр. А. Камю.

Важнейшей проблемой экзистенциализма является онтологическая проблема. Однако бытие для экзистенциализма не объективно, а субъективно. Бытие есть бытие человека, оно экзистенциально.

Онтология экзистенциализма была предметом анализа, прежде всего, для крупного немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера. Произведение Хайдеггера "Бытие и время" (1927) считается своего рода Библией экзистенциализма. В классической философской традиции бытие рассматривается как бытие вообще, макрокосм (Sein). В этом контексте бытие человека – как микрокосм. В философии экзистенциализма (с которой, кстати сказать, и начинается современная неклассическая философия) анализ производится по иной логике, как бы от противного, от человеческого существования, микрокосма, к миру, бытию вообще.

И основной категорией такой онтологии становится не бытие собственно (т.е. не Sein), а бытие человека в мире (т.е. Dasein). Первично, с точки зрения экзистенциалистов, именно человеческое бытие в мире. Это не бытие познающего мир человека, а – страдающего человека, страдание имплицитно есть социальное бытие^[123]. Социальное бытие несет человеку многочисленные переживания: страх, отчаяние, заботу, вину и т.п. Забота – одна из важнейших категорий экзистенциализма, отражающих самую сущность бытия в мире. "Человек есть забота", - писал М. Хайдеггер. Бытие человека в мире есть "озабоченность".

Для объяснения этой позиции Хайдеггер употреблял еще одну важную категорию – Man. На немецком языке это неопределенное местоимение, оно служило для обозначения социума, в котором живет человек. Это повседневное существование, некая "усредненность", "уравнивание", "стадность". Это "неподлинное существование", ибо человек не принадлежит себе, а все время зависит от того, что о нем скажут люди. От этого он страдает, конфликт отражает его существование. Общество для человека, как считал Хайдеггер, это то же, что и мифическая Медуза Горгона, превращающая человека в камень.

К. Ясперс ввел в философию экзистенциализма понятие пограничной ситуации. Он полагал, что человек из-за того, что в обществе невозможно жить, не вступая в конфликты, вынужден изобретать для себя своеобразную "раковину", или "футляр", где можно было бы укрыться. Однако скрыться от кризисов и постоянных "пограничных ситуаций" невозможно. Поэтому человек постоянно живет в страхе и отчаянии. "Пограничная ситуация" неразрешима, она ведет либо к параличу, либо к компромиссу, но и то, и другое не может быть выходом.

Другой категорией философии Ясперса является категория вины. Рассуждая после Второй мировой войны о вине нацистов, Ясперс попытался классифицировать вообще категорию вины. Вина может быть разной: уголовной, политической, нравственной, метафизической. Метафизическая – наиболее глубокая вина. Ее источник – в социальном бытии человека, принадлежности, например, человека к нации, неотделимости человека от нации. Такая зависимость человека от социального бытия, как считал мыслитель, опасна. Она может проявиться не только в немецкой нации и не только по отношению к нации, но, к примеру, в зависимости человека от его партийной принадлежности или иной социальной зависимости. Ясперс предостерегал человека от подобной зависимости, а общество – от подобной опасности.

В годы Второй мировой войны большую известность приобрел французский экзистенциализм. Ж. - П. Сартр особое внимание уделял проблемамсвободы, свободноговыбора и ответственности. В философском трактате "Экзистенциализм – это гуманизм" Сартр дал пояснение категориям существования и сущности. В создании вещей, писал он, сущность всегда предшествует существованию. Так, когда ремесленник делает какую-то вещь, он знает, что именно он делает. Он делает, например, нож для разрезания листов бумаги. Здесь сущность (предназначение вещи) предшествует существованию ("жизни" этой вещи). Другое дело с человеком. Человек рождается, он уже существует, но ему еще предстоит обрести свою сущность, т.е. свое социальное предназначение, и вообще стать человеком. Здесь существование предшествует сущности.

В своей пьесе "Мухи" писатель-экзистенциалист Сартр в резкой сатирической форме писал об ответственности нацизма за злодеяния. В этом произведении и фактически во всех других Сартр обращался к проблеме свободы. Он согласен с Ницше, которого высоко ценил, что, в сути своей, человек одинок, он "заброшен" в свободу. Свобода – вот имманентное (внутренне присущее) состояние человека. Сартр допускал такое, казалось бы, парадоксальное выражение: мы никогда не были так свободны, как в годы фашистской оккупации. Но парадокс этой фразы – чисто внешний. На самом деле Сартр хотел выразить вполне понятную мысль: человек только в ситуации крайне тяжелой получает возможность действительно проявить свою экзистенцию. Он может стать коллаборационистом (т.е. сотрудничать с нацистами, оберегая свою жизнь). Но при этом, вступая на путь предательства, человек изменяет, прежде всего, себе, предает себя. Но те, кто выбрал участие в движении Сопротивления, действовали не по расчету, а рискуя жизнью и ее благами. Зато они не изменяли себе, своей экзистенции.

Человек, по Сартру, может оставаться свободным или ра­бом вне зависимости от обстоятельств. Но и закованный в кандалы человек может быть свободным. А человек, живущий на свободе и весьма обеспеченный, может оставаться рабом. Человек сам "выбирает" се­бе свободу или несвободу. Широко известен такой простой пример Сартра по этому поводу. Допустим, я бедный чиновник, живу в пригороде Парижа Монт-де-Марсан и дол­жен лететь в Лондон. Это дорого, и мне не по карману. Но я ведь могу и не хотеть лететь в Лондон? Зато, таким обра­зом, я остаюсь, свободным, и сам могу принять решение, независимо от моей бедности.

А. Камю в годы Второй мировой войны, как и Сартр, был активным участником движения Сопротивления. Теоретическими ис­точниками его творчества стали произведения многих известных мыслителей. Это и Кант, Гегель, Кьеркегор, Шопенгауэр и Ницше. Это и Толстой, и Достоевский, произведения которых он хорошо знал. Это и Хайдеггер, Ясперс и Сартр.

Работы Камю были направлены против различных форм угнетения и подавления личности, против принижения человека в обществе, отчуждения и дегуманизации. Он резко высказывался против всех форм тоталитаризма и фашизма. Основные про­изведения Камю: "Чума", "Посторонний", "Миф о Сизифе", "Бунтующий человек". Роман "Чума" (1947) —об алжирском городе Оране, на который обрушилась чума, а власти никак не хотели этого признать. Это произведение против "коричневой, чумы" — фашизма, которая становится со­циальной катастрофой при недооценке ее опасности.

Повесть "Посторонний" (1942) анализирует ситуацию полной отчужденности личности, когда сохраняется видимость ее включенности в социальные отношения. Социализация личности, полагал Камю, всегда только кажущаяся. Одиночество и "сиротство" челове­ка в мире очевидны. И лишь на пороге смерти человек может почувство­вать себя свободным.

В произведении "Миф о Сизифе" (1942) Камю исследовал и описал чувство абсурда, по-новому подошел к проблеме абсурда. Она у Камю связана с проблемой отчуждения. Подобно тому, как чужд Сизифу камень, но он вынужден катить в гору всю свою жизнь, так чужд нам мир, в котором мы живем. Мир выскаль­зывает из наших рук, и мы одиноки в нем. Абсурден мир и мы в нем.

Для Камю наиболее важной философской пробле­мой была проблема смыслажизни. Человек может жить только осмысленной жизнью. Он писал: "Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное — имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум десятью или двенадцатью категориями — второстепенно". Как определить, что наиболее важно для человека, размышлял Камю. Очевидно, думал он, нужно судить по поведению людей. Я никогда не видел, — продолжал Камю, — чтобы кто-то умирал за онтологический аргумент. Так, Галилей, хо­тя и ценил научную истину, но с легкостью от нее отрекся, как только она стала опасной для его жизни. И он был прав. Эта истина не стоила костра. Земля ли вертится вокруг Солн­ца, Солнце ли — вокруг Земли. Не все ли равно? Вопрос пус­той. Но в то же время можно увидеть, как умирает множество людей потому, что, по их мнению, жизнь не стоит того, чтобы ее прожить. Поэтому, заключил Камю, "вопрос о смысле жиз­ни я считаю самым неотложным из всех вопросов"^[124].

Сартр и Камю были идеологами молодежного движения (как, впрочем, и Ницше), распространившегося в странах Западной Европы и США в 60-70 г.г., отголоски которого слышны и до сих пор. Участники движения цитировали фразу Камю: "Бунтую, следовательно, сущест­вую" (которую он употреблял в противовес фразе Декарта "мыслю, следовательно, существую"). Она взята из "Бунтующего человека" (1951). Бунт Камю рас­сматривал как одно из прав человека, одно из измерений бы­тия человека, один из способов самосознания, и т.п. Камю писал о различных видах бунта: "метафизическом", "историческом", "художественном" и т.п. Лучшим выражением бунта он считал искусство, в котором человек наиболее свобо­ден..

Таким образом, философия жизни и экзистенциализм обратили внимание на опасность отождествления человека, живущего в мире с самим миром, т. е. опасность " онтологизацин " человеческих отношений. Философы выступили против того, что человека можно изучить подобно машине. Они об­ратили внимание на то, что такой подход граничит с опасны­ми манипуляторскими попытками обращаться с людьми при­мерно так же, как обращаются с вещами.

Кроме того, эти направления философской мысли остро ощущали и фиксировали власть "среднего", "массового" ша­блона и стандарта над жизнью и культурой. Они предупреж­дали об опасности власти шаблона и тоталитаризма, об обре­ченности человека в таких условиях. Проблема пограничных ситуаций недаром была важнейшей для всех экзистенциалистов. (Об этом мы можем судить, например, по произведениям Сартра, Камю, С. де Бовуар, Ф. Кафки, они широко известны) Проблема отчуждения человека стала общечеловеческой, глобальной, проблемой выжи­вания. Категории экзистенциализма, отражающие остроту переживаний индивида, в равной степени можно отнести к проблемам общечеловеческого бытия.

Проблема специфики человека, мира его психики, являет­ся центральной и для других философских учений. Прежде всего, это относится к фрейдизму и неофрейдизму, но о них речь пойдет несколько позже.

4. Философия современного позитивизма и прагматизма.

Наряду с иррационализмом в современной неклассической философии возникло также направление рационализма. Современный рационализм получил развитие в двух основных направлениях: позитивизм и прагматизм.

Позитивизм (лат.positivus – положительный) – философское направление, основанное на принципиально новом гносеологическом суждении. Согласно новой установке (парадигме), позитивное, подлинное знание может быть получено только в результате сугубо научного (не философское) познания. Позитивизм отказался от философии ("метафизики") в качестве познавательной деятельности.

Как и неклассическая философия иррационализма, позитивизм возник в Х1Х в. Основателем позитивизма стал О.Конт, выступивший против метафизической традиции. Наука, по его мнению, не нуждается в стоящей над ней философии. Подлинной философией была античная философия, поскольку она включала в себя все научное знание. Современная философия должна быть синтезом выводов естественных и гуманитарных наук. И идеализм, и материализм ложны. Метафизика ложна вообще. Наука не должна объяснять, т.е. отвечать на вопрос "почему?" Она должна лишь описывать явления, т.е. отвечать на вопрос "как?".

В 20-30 г.г. ХХ в. позитивизм вступил в новую стадию развития – неопозитивизм. Начало было положено работой т.н. "Венского кружка", австрийского философского объединения. В неопозитивизме сформировалось два направления: логическийпозитивизм и семантическийпозитивизм.

Логическийпозитивизм представляли М. Шлик (Австрия) и Р. Карнап (США). Суть логического позитивизма состояла в том, что он основывался на логико-философском анализе, методологии и логике языка науки. В основе лежала математизация и формализация знания. Логический позитивизм сводил сложные и актуальные проблемы современной логики к субъективизму и конвенционализму^[125], продолжая традиции субъективного идеализма Беркли и Юма. В логическом позитивизме был введен важнейший методологический принцип – верификации ^[126] (т.е. проверки истинности знания). Согласно ей, истина условна, зависит от того, что люди решили считать истиной. В какой-то мере на это положение повлиял метод картезианского рационализма ("если я так мыслю, то так и есть")

Семантический позитивизм возник на основе логического позитивизма. Он известен также как аналитическая философия. Начало ей было положено в философии Л. Витгенштейна (США).

Л. Витгенштейн сделал предметом философского анализа формы языка. Многие проблемы, как он полагал, возникают от неверного употребления языка. Метафизические (в том числе, проблемы бытия и сознания, смысла жизни и т.п.) должны быть удалены из философии и заменены сугубо научным знанием. А философия должна стать видом лингвистической терапии.

Витгенштейн ввел понятие " языковые игры ", он полагал, что применение языка подобно игре (такой же, как, к примеру, шахматы). В своей работе "Логико-философский трактат" Витгенштейн сформулировал теорию " логического атомизма ", согласно которой может быть выработан совершенный философский язык, язык точности, с помощью которого возможно решение многих, в том числе и социальных, проблем. К слову сказать, сам мыслитель не верил в такую возможность.

В 60-70 г.г. ХХ в. аналитическая философия становится преобладающей в неклассической философии. Задачи методологии выходят на первый план. В основе этих идей лежит философия К. Поппера ( США). Поппер (1902-1994) отошел от традиций позитивизма и сформулировал идеи " эмерджментного реализма ". Его принцип направлен против редукцционизма (т.е. сведения сложных проблем к простым) и детерминизма (т.е. признания объективной истины в научном знании).

В своей работе "Нищета историзма" (1944-1945 г. г.) Поппер писал, что вера в историческую необходимость является предрассудком. Предсказать ход истории с помощью научных и иных рациональных методов невозможно. Марксизм в этом контексте явился обманом.

Другая, более поздняя его работа – "Открытое общество и его враги" посвящена проблеме исторического прогресса. Поппер отмечал слабость этой редукции (в особенности, марксизма) и противопоставлял ей два суждения. Во-первых, писал он, надо найти условия прогресса, и рассуждать от противного – при каких условиях прогресс остановился бы. Очевидно, что это закрытие или взятие под контроль всех научных исследований, лабораторий, издательств, запрет научных дискуссий, закрытие университетов и всех учебных заведений, типографий и т.д. и т.п. Следовательно, наибольшее развитие всех подобных факторов – и есть условие прогресса. Во-вторых, прогрессу угрожает "эпидемия мистицизма". Попытки свести все социальные теории к психологии неверны. Психология не может лежать в основе социальной науки, поскольку она сама – одна из социальных наук. Человеческий фактор – крайне неопределенный и изменчивый элемент социальной жизни. Первым это увидел Б. Спиноза. Всякая попытка взять его под контроль приведет к тирании, т.е. к всевластию того же человеческого фактора.

Для того, чтобы развитие разума продолжалось, и разум мог выжить, должно быть сохранено, по мнению Поппера, разнообразие индивидуальных мнений, целей, задач. Вмешательство и контроль могут быть оправданы только в самых крайних случаях, когда под угрозой оказывается политическая свобода. Даже эмоционально привлекательный призыв к общему делу есть призыв отказаться от соперничества моральных позиций, взаимной критики и аргументации. Это призыв отказаться от рационального мышления. Главной движущей силой эволюции и прогресса является разнообразие. Эволюция человечества – это свобода идти своим путем. Холический (т.е. тотальный) контроль, ведущий к уравниванию умов, а вовсе не к равенству в правах, означает конец прогресса^[127].

В настоящее время позитивизм переживает свою новую волну развития – постпозитивизм. Постпозитивизм представлен такими видными учеными как Т.Кун, И.. Лакатос, П.. Фейерабенд и др. Они отошли от методологического радикализма неопозитивизма и сделали установку на анализ роли социокультурных факторов в развитии науки.

Т. Кун (США) в своем произведении "Структура научных революций" (1962) предложил "новую парадигму" (она получила название в науке "куновской парадигмы"). Анализируя социально-психологические и теоретико-методологические факторы революции в квантовой физике, Кун на ее примере показал парадоксальную перманентность научных открытий, психологию создания новых научных сообществ. Кун оказал большое влияние на философию науки, на формирование идеи социокультурной обусловленности научного познания.

И. Лакатос (Лакатош) – венгерско-британский ученый, методолог науки, ученик Поппера, автор труда "Изменяющаяся логика научного открытия" (1973). Прогресс, писал он, это способность предвосхищать новые научные факты. Такая способность формируется научной программой и ее "защитным поясом", т.е. эмпирическим материалом. В отличие от куновской парадигмы, Лакатос обратился к концепции "научно-исследовательских программ". Процесс развития научного знания, по Лакатосу, зависит только от уровня интеллектуальности научных программ. В целом же, наука может быть рассмотрена как одна большая программа.

Таким образом, позитивизм во всех его проявлениях, как бы сильно они не отличались друг от друга, направлен на либерализацию научного знания, выступил против методологического принуждения (т.е. против классической метафизики) в науке, индуктивизма и эмпиризма. За методологию он принял релятивизм (принцип относительности знания) и неопределенную гипотезу. Несмотря на субъективизм и идеализм подобной посылки, мы должны признать, что основной целью этой философии стала попытка сделать философию основанием для прогресса, а не регресса рациональной мысли.

Прагматизм (от греч. pragma – дело, действие) – другое направление современного рационализма. Прагматизм – философское направление, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности.

Автором "позитивизма" как термина и основателем учения был Ч. Пирс (США), его продолжателями - У.Джемс, Дж. Дьюи, Дж. Г. Мид.

Прагматизм, как и позитивизм, провозгласил "реконструкцию философии". Философия, полагали мыслители, не должна рассуждать о первоначалах бытия и познания, чем она занималась, начиная с античности. Она должна стать общим методом решения проблем практической деятельности человека. Основным методом прагматизма стал субъективно-идеалистический эмпиризм. Деятельность человека есть "опыт". Опыт же есть "все переживаемое" (Дьюи). Функцией философии является преодоление сознания, мешающего действию (Пирс), а также помощь в решении "проблематичности ситуации"(Дьюи).

Дьюи называл свой прагматизм " инструментализмом ". По его мнению, философская теория – это лишь инструмент, орудие, план действия. Инструментализм, писал Дьюи, это рациональное противостояние нестабильности мира.

В своей работе "Реконструкция в философии" (1957) он писал, что истина может быть определена как "полезность". Например, гипотеза о Боге истинна, если она удовлетворительна (работа "Прагматизм"). Таким образом, истина – это категория добра. Прагматизм признавал, как позитивизм, ложным и материализм, и идеализм, полагая истинным только опыт, деятельность, служащие добру.

Дьюи поднял проблему ответственности интеллектуальной элиты общества, важности интеллектуальной активности. От нее зависит, писал он, эффективность решения жизненных задач. В конечном счете, именно они являются задачей науки. Дьюи был поборником свободы интеллекта и достоинства человека.

В 60-70 г.г. появилась новая форма прагматизма – неопрагматизм, который (как и неопозитивизм) сближался с современной логикой и методологией науки (Куайн, Льюис, Гудмен). Основная проблема неопрагматизма – философское обоснование решения логических проблем (например, обоснование проблемы существования абстрактных объектов в логике и математике).

Таким образом, прагматизм, в его ранних и современных формах, также рассматривал функцию философии как методологию человеческой деятельности, своеобразный инструмент этой деятельности. При этом, истинной признавалась только та деятельность и только та теория, которая оправдана нравственно. Кроме того, современная философия должна служить методом в решении сложнейших открытий математической логики, оказывать помощь в доказательстве объективных явлений и абстрактных понятий.

Основные термины.

Философия жизни, экзистенциализм, позитивизм и неопозитивизм, прагматизм и неопрагматизм, адогматизм, релятивизм, верификация, инструментализм.

Контрольные вопросы и задания.

1. К философии жизни можно отнести:

- Поппера

- Ницше

- Фрейда

- Фромма

2. Шопенгауэр принимал за сущность мира и мировую субстанцию:

- объективную волю

- субъективную волю

- материю

- абсолютную идею

3. Философия жизни Ницше была направлена против:

- массовой культуры

- личности

- морали

- общества

4. Аксиология философии Ницше состояла в:

- переоценке всех прежних ценностей

- новом религиозном учении

- методологии науки

- социологии

5. Кому принадлежало учение о сверхчеловеке:

- Ницше

- Шопенгауэру

- Канту

- Сартру

6.Важнейшей для экзистенциализма была проблема:

- отчуждения

- классового неравенства

- методологии науки

- рационализма

7. К философии экзистенциализма относятся:

- Фромм

- Фрейд

- Хайдеггер

- Ницше

8. Основной термин философии экзистенциализма:

- существование

- сущность

-ценность

- добро

9. Основоположником экзистенциализма был:

- Ж.-П. Сартр

- М. Хайдеггер

- С. Кьеркегор

- Ф. Ницше

10. Позитивизм – это:

- неклассическое философское направление

- классическое философское направление

- положительное учение об истине

- учение, отрицающее истину

11. Основатель позитивизма:

- Кант

- Конт

- Кун

- Маркс

12. Современный позитивист:

- Спенсер

- Пирс

- Поппер

- Авенариус

13. Прагматизм – это:

- позитивная философия

- философия деятельности

- традиционная метафизика

- философия языка

14. Основатель прагматизма:

- Конт

- Пирс

- Дьюи

- Карнап

15. Верификация – это метод гносеологии:

- прагматизма

- позитивизма

- философии жизни

- экзистенциализма

Date: 2015-09-18; view: 697; Нарушение авторских прав