Л. 3. НЕМИРОВСКАЯ 7 page

Представления философов милет­ской школы развивались в последующих учениях. Предстояло выяснить проблемы макрокосма и микрокосма:

1) каковы признаки первоначала вообще;

2) как возникают из него вещи;

3) какова научная космогония (т.е. учение о происхождении Вселенной).

Выяснением ответов на эти вопросы занялись философы Анаксимандр и Анаксимен.

Анаксимандр (умер ок. 545 г. до н. э.) определил призна­ки первоначала так: это бесконечное (" апейрон ") — иначе оно исчерпается; вечное; всеуправляющее; божественное. Как свидетельствуют древние, Анаксимандр не называл апейрон чем-то определенным (вода, воздух, земля или другое веще­ство), он говорил об апейроне неопределенно. В то же время он считал, что "апейрон есть не что иное, как материя". "Очевидно, что, наблюдая превращение друг в друга четырех стихий, Анаксимандр не счел возможным взять одну из них за основание, но принял за него нечто от них отличное"[43].

На вопрос: как возникают вещи? — Анаксимандр ответил: путем выделения. Все вещи противоположны друг другу: воз­дух холоден, вода влажна, огонь горяч. “Апейрон” как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение кото­рых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно. "Анаксимандр говорит, что вечное движение более древнее начало, чем влага, и что благодаря ему, одно рождается, а другое погибает"[44].

На основе этого всеобщего закона выделения противопо­ложностей построена и его космогония. Она заключалась в следующем. Рождение происходит, благодаря обособлению противоположностей (т. е. выделению противоположностей). Противоположности эти — теплое и холодное, сухое и влажное и т. п. Из проти­воположностей возникла вода (влажное); затем земля [она приняла цилиндрическую форму), воздух и огненная сфера (скорлупа). Когда скорлупа разорвалась (лопнула сфера) и замкнулась в кольца, возникли солнце, луна и звезды. Анак­симандр сделал предположение, что кольцо солнца в 28 раз больше земли, а луны — в 19 раз больше земли[45].

По Анаксимандру, "все живое рождается из влаги, испа­ряемой солнцем". Древнегреческий историк Плутарх расска­зывал, что, согласно версии Анаксимандра, "первые люди за­родились в рыбах и, вскормленные...до такого состояния, ко­гда они стали способны приходить на помощь самим себе, были изрыгнуты ими и вышли на землю"[46]. То есть, человек произошел не от животного (обезьяны, например), а от рыбы (может быть "пятнистой акулы").

Как же происходит весь процесс развития? Анаксимандр считал, что — через вечное движение происходит бесконечнаясменамироздания: "из чего все вещи получают свое рожде­ние, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Вес они в свое время наказывают друг друга за несправедли­вость".

По Анаксимандру, эта бесконечная смена мироздания происходит на основе эманации [47] космической энергии.

Что же следовало выяснить далее?

1) Следовало продолжить поиски первоначала, зная его признаки;

2) необходимо было указать, каким образом произошли все вещи;

3) надо было логически связать все учение о макро- и микромире.

К решению этих задач приступил философ Анаксимен (умер ок. 525 г. до н. э.), ученик Фалеса. В каче­стве первоначала мира он назвал воздух (из-за его бесконечности и подвиж­ности, а также потому, что он имеет "определенную при­роду"[48]. Притом (по свидетельству Августина) Анаксимен "богов не отрицал и не замалчивал, но полагал, что не бо­гами создан воздух, а что они сами произошли из воздуха". Во-вторых, воздух, по Анаксимену, различался по своей плот­ности или разреженности своей сущности. В-третьих, благо­даря этому, из него и рождаются вещи. "При разрежении рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее". Из паров земли произошли огненные диски — светила. Все состоит из воздуха. "Так же как наша душа, будучи воздухом, скреп­ляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание". Смена мироздания происходит благодаря веч­ному движению воздушных масс.

Очевидно, что философы Милетской школы, при всей наивности их попыток объяснить принципы устройства Вселенной и человека, опирались на научность и материализм. Конечно, это была наивная форма материализма. Философы порой "по-детски" рассматривали мир. Однако, несомненно и то, что они уже отошли от религиозно-мифологических конструкций мира.

В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, которое привело к разрушению города, утрате им политиче­ской самостоятельности и прекращению здесь развития философии. Однако в других городах Греции учения Милетской школы нашли своих продолжателей.

Как развивалась далее философия V в до н.э.? Как продолжилась мысль представителей милетской школы?

1) Было найдено другое, более подвижное первоначало — огонь (в учении Гераклита из Эфеса).

2) В первоначале было проведено различение по­нятий " бытия " и " бывания ": бытие как пребывающее, не­изменяемое существование, статичное; бывание —как пре­ходящее существование. Было определено, что первоначало, а с ним и все сущее, есть либо бытие, тогда бывание — только видимость {эта точка зрения есть монизм и присуща философам Элейской школы). Либо наоборот; первоначало, а с ним и все су-шее, есть бывание, тогда бытие есть только видимость (эта точка зрения присуща Гераклиту).

Такая логика размышления философов приближала их к диалектике, т.е. представлению о всеобщей изменчивости сущего. Они понимали сущее как постоянную смену постоянных и изменяющихся его форм. Как мы видим, онтологией философов первого периода античности была натурфилософия, материалистический монизм. А гносеологией – наивная, стихийная диалектика.

Элейская философская школа. Другой философской школой У в. до н.э. была элейская школа{по имени города Элей в Южной Италии). Она представлена фи­лософами: Парменидом, Ксенофаном и Зеноном.

Парменид былизвестен своей "Поэмой о природе", одна часть ко­торой называется "Об истине", а другая - "О мнении". Есть две философии, полагал он, одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерий же истины — разум. Ощу­щения не дают точной информации, они обманчивы. Диоген Лаэртский писал о Пармениде: "И не следующий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине ос­вободил мышление от обмана воображения".

Парменид объ­яснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровид­ное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина. Все суж­дения о ее возникновении относятся к области кажимости, подчинены ложному мнению. Для того, чтобы знать истину, нужно изгнать ощущения. Есть только неподвижное бытие, небытия (чего-то сверх бытия) не существует. Все это и есть Бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Как и Де­мокрит, Парменид считал, что все подчинено необходимости. Судьба, Провидение и Творец мира тождественны.

Учение Парменида отражает основное содержание философской школы элеизма. Но основателем элеизма был не Парменид, а его учитель Ксенофан.

Ксенофан вел скитальческую жизнь (с 25 до 92-х лет), писал произведения в поэтической форме, обладал острым критическим умом. Впервые в истории философии он выска­зал мысль о том, что все боги — плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки. Богам антич­ности он противопоставил одного Бога, который един с при­родой.

Вот его миропонимание. "Все, т. е. вся Вселенная, есть единое". "Единое есть Бог". Божество шарообразно и не по­добно человеку. Божество все видит, слышит, однако не ды­шит; оно есть ум, мышление и вечность. "Все едино и неиз­менно, и это есть Бог, никогда не рожденный, вечный, шаро­видной формы". Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды.

Остроумны суждения Ксенофана насчет того, как люди сами творят себе богов по своему образу и подобию. "Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же (пред­ставляют своих богов) голубоглазыми и рыжеватыми". "Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно лю­дям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же — похожими на быков и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих, (каждые по-своему)" [49]

Можно отнести миропонимание Ксенофана к пантеизму [50], поскольку для него "все или Вселенная есть Бог".

С пантеизмом Ксенофана бы­ли связаны его аитиантроломорфизм и антиполитеизм. Антиантропоморфиззм – это точка зрения, отрицающая человекоподобие богов. Антиполитеизм - точка зрения, отрицающая мно­гобожие. Ксенофан полагал, что Бог един, и Он совпадает и с самой окру­жающей природой, и с процессом мышления человека. Го­мера же и Гесиода Ксенофан упрекал в антропоморфизме: "Все, что есть у людей бесчестного и позорного, приписали богам Гомер и Гесиод: воровство, прелюбодеяние и взаимный об­ман"[51].

Итак, Ксенофан был основателем элеизма. Их учения с Парменидом похожи, однако есть разница: Ксенофан выразил элеизм все же в форме, близкой к богословской. Вот как это будет выглядеть схематично.

ПарменидКсенофан

Бытие есть, оно едино и вечно. Бог есть, Он един и вечен.

Оно неподвижно, и вещество, и мысль. Он неподвижен, Вселенная, состоящая из

вещества, мыслит.

Парменид высказал элеизм более полно и в философской форме.

Что же было после Парменида? Очевидно, надо было до­казать единство и неподвижность бытия. Такое доказатель­ство апагогически [52] сделал Зенон из Элеи, ученик Парменида.

Зенону принадлежат следующие положения.

Во-первых, разработка аргументов против множест­венности вещей. "Тому, кто утверждает множествен­ность (сущего), приходится впадать в противоречия", т. к. ес­ли оно множественно, то "оно и велико, и мало..." и т. д. Однако все измерения относительны, и вещь "тождественна с собой и едина". Например, если вещей много, то между двумя еще есть новая и т. д., Т. е. вещей бесконечное множе­ство; но их и столько, сколько есть, т. е. конечное число[53].

Во-вторых, отрицание существования движения. Ар­гумент таков: "Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет".

Аристотель приводил четыре суждения Зенона о дви­жении (знаменитые апории [54] Зенона). Два суждения, от­рицающие движение, состояли в следующем.

Первое суждение. Летящая стрела пребывает в покое (посколь­ку каждое мгновение она находится, т. е. покоится в каком-то месте). "Летящая стрела стоит неподвижно", ибо "время слагается из отдельных "теперь".

Второе суждение об Ахиллесе и черепахе. Они начинают двигаться вместе. Но он никогда не догонит ее, хотя движется в 10 раз скорее, потому что пока пройдет остающееся расстояние меж­ду ними, она уйдет на 1/10 этого расстояния, и т. д. до бесконечности.

Натурфилософские школы – Милетская и Элейсквя, таким образом, разработали философские представления о единстве бытия, пантеизме, диалектике. Эти представления впоследствии приобрели научное выражение (в учениях Спинозы, например, и Гегеля). Однако основоположником диалектики явились не милеты и не элеаты, а Гераклит, творивший примерно в то же время, что и элеаты.

3. Античная диалектика. Гераклит

Диалектика – это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.

В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин "диалектика" впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.

Гераклит изЭфеса(расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504—501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил от­шельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали "темным" за сложность и про­тиворечивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался со­единить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бы­тия, а с другой – допускал существование первоначала бытия (само­го подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не вой­дешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие — это рав­новесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны" Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на това­ры, а товары — на золото".

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в стро­гом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота".

При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: " путь кверху" и " путь книзу". И тот, и другой пути — едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противопо­ложностей. И в то же время — мировую гармонию. "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же — логос (ра­зум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом" "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми. А из тех одним рабами, а другим — свободными".

Душа — огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услажде­ние тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они на­ходят горох для еды"[55]. Таковы мысли Гераклита "темного".

" Всетечет " (греч. pantarei) – главныйпринципфилософииГераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей".

Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

4. Античный материализм и атомизм. Демокрит. Идеализм пифагорейской школы и софизма (V в. до н. э.)

Следующий этап античной философии характеризуется: 1) эклектизмом[56]; 2) возникновением гносеологических проб­лем, что явилось почвой для скептицизма и софизма[57], а за­тем и философии Сократа, объясняющего правила знания; 3) синтезом бытия и бывания, представленным атомистами.

Античный материализм (механицизм и атомизм), выражался по-разному. За первоначало принималось либо несколько разных по качеству веществ, единое по качеству (атом). В пер­вом случае тоже были различия: либо все вещества счита­лись первичными (Анаксагор), либо только некоторые (Эмпедокл). Различия были также и в представлениях о ду­ше: либо все вещества одухотворялись (спиритуализм), либо вещество и дух противопоставлялись (материализм). По-раз­ному, наконец, понимался источник движения: либо в неза­висимой от вещества причине, либо в нем самом.

Атомизм вырос из механицизма Эмпедокла и Анаксагора. Эмпедокл (его акмэ приходится на середину V в. до н. э.) был мыслителем — материалистом, попытавшимся соз­дать систему, синтезирующую воззрения предшествующих учений. Как бы примиряя Фалеса, Анаксимена, Гераклита и Ксенофана,

Эмпедокл объявил началом и основой всего су­щего все четыре стихии — землю, воду, воздух и огонь, которые он считал “корнями всех вещей”. Взаимодействием четырех стихий он объяснял изменчивость и текучесть всего мироздания в делом. В основе изменчивости — борьба противоположностей, которые он обо­значил как Любовь и Вражда. Четыре стихии попеременно соединяются то с Любовью, то с Враждой. В первом случае возникает единство, разрушается Вражда и мир становится единым шаром. Во втором — Вражда снова разделяет все стихии.Душа состоит тоже из четырех “корней”, нарушение их единства приводит к смерти. У Эмпедокла есть мысли о переселении душ (поэма "Очищение"):

"Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то,

Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной".

Однако, как он отмечал, ощущение единства и вечности бытия недоступно обычному сознанию. В поэме “О природе” он писал:

"Гибнут, как дыма струя, скоротечных людей поколенья,

Сердцем постигнув лишь то, что каждому путь преградило.

В суетной жизни стезе; а всякий мнит целое ведать;

Оку людскому незримо оно, ни уху невнятно,

Даже умом необъемлемо"[58].

Анаксагор был первым известным афинским филосо­фом и учителем (как считают) правителя и крупного политика афинской демократии Перикла. Анаксагор неоднократно подвергался преследованию за "непочтение к богам", и его ожидали бы тяжкие испытания, если бы не заступничество Перикла. Однако он вынужден был бежать из Афин. В в Лампсаке (Малая Азия) он создал философскую школу.

Анаксагор воспринял и развил идеи элейской школы. По Анаксагору, природа — это бесконечное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных час­тиц, которые он называл " семенами вещей ". Позже эти частицы вещей были названы им " гомеомериями ", или "подобночастными".

Гомеомерии, как считал Анаксагор, движутся и упорядочиваются неким космическим умом. При этом космический ум – нус - существуюет независимо от материальных частиц (семян). Его сочинение "О природе" давало естественнона­учное объяснение небесных явлений (лунных затмений), что и послужило поводом для обвинений в богохульстве.

Анаксагор так толковал происхождение мира. Все вещест­ва были вместе — однородная масса. Гомеомерия — материя, на которую воздействует ум, он и привел все в порядок. Начало Вселенной — это ум и материя. Во всем есть часть всего. Луна обитаема. Воздух содержит в себе семена всего. Семена вещей уносятся вниз дождем и порождают расте­ния. Ум есть душа. Ум имеется у всех животных. Во всех вещах (даже растениях) один и тот же ум (их душа), но в разных степенях. Все познается противоположным ("хо­лодное познается теплым, пресное — соленым, сладкое — горьким сообразно тому, чего в другом недостает"), а не подобным. Мир никогда не разрушится[59].

Атомизм в античной философии представлен, главным образом, Демокритом (род. 460 г., умер 90—100 лет). Это был крупный древнегреческий материалист, разработав­ший атомистическую философию. В жизни своей он сам мно­го учился, слушал элеатов и пифагорейцев, был в Египте и Вавилонии, Иране, Индии, Эфиопии, знал Сократа и Анакса­гора, дружил с врачом и натурфилософом Гиппократом. Со­чинения его, в основном, утеряны, сохранились лишь от­рывки.

Демокрит был первым мыслителем - материалистом, разделившим бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на ча­стицы. Они сплошные (бытие без небытия), т. е. атомы (не­делимые). Отличаются же они между собой формой, движе­нием, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые ка­чества (цвета, запахи и т. д.) субъективны. (Очевидно здесь влияние на Демокрита со стороны Протагора). Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку, т. е. все подчинено роковойнеобходимости.

Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — круглых, гладких, мельчайших и подвижных Душа состоит из атомов огня. Атомы расположе­ны в теле. Демокрит был первым, кто толковал душу материали­стически. Ощущения возникают, согласно Демокриту, от движения атомов. Вос­приятие вещей происходит от истечения, эманации свойств предметов. Зрение — из истечения телесных об­разов. Мышление — результат самых тонких истечений, поскольку оно тонь­ше, чем чувства.

Демокриту принадлежат две версии о мире. Первая — атомы хаотично движутся во всевозможных направлениях, сталкиваются, образуются вихри, из них — земля и светила, луна втянута в вихрь земли. Вторая — атомы вначале па­дали сверху вниз, тяжелые падали быстрее и нагоняли более легкие; от ударов образовывались вихри и далее по первой версии. И в первой, и во второй версии в качестве источника движения действовала роковая необходимость[60].

Атомизм явился своеобразным завершением механициз­ма во взгляде на синтез бытия и небытия.

В чем это заклю­чалось?

1.Все качественные отличия веществ объяснялись из еди­ного по качеству бытия вообще, а не данного в чувственном опыте (у Эмпедокла— единством четырех веществ, у Анак­сагора— всех "семян вещей"),

2. Для объяснения взаимодействия вещей нужно было объяснить источник движе­ния (у Эмпедокла это были две силы, у Анаксагора — одна, ра­зум).

Платон и Аристотель высоко ценили идею Анаксагора о нусе не за совершенную форму механизма, а за мысль о новомна­чале ("уме" или "разуме").

Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.

Школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавило­не (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение - религиозно-нравственная реформа общества. "Пифагор" – не имя, а прозвище, означающее "убеждающий речью".

По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. Они создали "государство" – "Великая Греция". В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагора пережила девять поколений.

В его школе чередо­вались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и наука­ми (особенно математикой).

Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии)[61]. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам све­та, семи планетам и семи видам существования, повто­ряющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.

В шко­ле Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной ги­гиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои стра­сти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.

В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недо­верием относился к женщине обыкновенной, Одному учени­ку, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: "Когда тебя утомит твой покой". Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.

Много интересных легенд сохранилось о школе филосо­фов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, ку­да "являлись" чудовища и привидения. Или: уче­ника заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: "Что означает треугольник, вписанный в круг?" Человек проводил 12 ча­сов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хле­ба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па него­дование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).

Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение "пифагорейское пятилетнее молчание". Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием "пифагорово молчание". Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.

Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демо­кратией и ее принципами, т. е. приобрела политическую на­правленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть после­дователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).

Пифагорейская философия была формой объективного идеализма. Пифагор называл своих учеников "математиками", т. к. обучение начиналось с учения о числах. "Священная математика" была у Пифагора наукой принципов, в которой числа означали сущность вещей. Число у Пифагора — не абстрактное количество, а суще­ственное и деятельное качество верховной Единицы, т. е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел стала в его учении наукой живых сил, божественныхкачеств в действии; и в мирах, и в человеке, т. е. и в макрокосме, и в микрокосме. Таким об­разом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теого­ния, и теология.

Вот какова теогония: в трансцендентальной матема­тике алгебраически доказывалось, что 0, умноженный на бесконечное, равняется единице, 0=1. Ноль — это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов, обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконеч­ности, движущейся по собственному импульсу. Когда Беско­нечность определяет себя, она производит числа, которые за­ключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Мо­нада(т. е. Единица, Неделимое ) заключает в себе все малые числа, и почему все числа исходят из великого единства, при­веденного в движение.

Из теогонии следовала и теология: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числомЕдиницу. Она содержит в себе Бесконечность, имя которой — Отец, Создатель, или Веч­но-Мужеское. Ее знак —Огонь, символ Духа. Это первое.

Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая суб­станция: начало мужское, активное, животворящее, и нача­ло женское, пассивное или пластическая, живая материя. Диа­да— есть слияние Вечно-Мужеского и Вечно-Женственного в Боге. В человечестве — женщина представляет собой приро­ду, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда и их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу.