Л. 3. НЕМИРОВСКАЯ 5 page

Другая сторона – научныепредставления и основанный на них философскийскептицизм.

Древний Египет — страна не только древнейших мистерий[28], но и, возможно, самых ранних научных знаний. В какой-то степени это было отражением практической необходимости. В Егип­те сооружались мощные оросительные системы, огромные пирамиды, храмы и дворцы. Нужны были расчеты, математи­ческие вычисления и т. п. Расширяющееся хозяйство требо­вало знаний и стимулировало их развитие.

Так, египтяне вычислили периодичность подъема и спада воды в Ниле и установили ее прямую связь с фазами Луны. С этого начались астрономические исследования. Естествен­но, поскольку научные познания были очень слабы, эти ис­следования сопровождались разъяснениями жрецов и их ру­ководством. Жреческое руководство распространялось и на практику земледелия.

Хозяйственные потребности стали основанием и установле­ния точно рассчитанного календаря, который строился на астрономических наблюдениях за движением Луны, Солнца и звезд. Важное практическое значение имело установление солнечного календаря. По утверждению древнегреческого историка Геродота, в Древнем Египте раньше, чем у других на родов, была определена продолжительность года в 365 1/4 дней. Астрономия для египтян была наукой, непосредственно обслу­живающей земледелие, скотоводство, другие отрасли хозяйства.

Развивались и математические знания: арифметика, на­чала алгебры и геометрии. Вавилоняне изобрели шестидесятиричную “позиционную систему” письменного исчисления. От этой системы идет современный счет времени (I час = = 60 мин и 1 мин = 60 сек). Высшим достижением египетской геометрии было вычисление отношения длины окружности к диаметру (число "пи"). Была найдена точная формула, по которой вычислялся объем усеченной пирамиды с квадратным основанием. А также - площадей треугольников, прямоугольников, трапеций, кругов. В египетских школах применялся для вычислений особый метод, который предполагал наличие определенных теоретических знаний.

Научные знания порождали определенный философский скептицизм сомнение в мифологическом миропонимании. В Древнем Египте и Вавилонии сохранился литературный памятник такого рода “Диалог господина и раба о смысле жизни”. В нем подвергаются сомнению религиозные мифы и высказывается мысль о нелепых обрядах, предписывающих приносить жертвы богам и надеяться на награду в загробной жизни.

В Древнем Египте во II тыс. до н.э. под сомнение ставилась истинность религиозных верований в “вечную жизнь на том свете”. В классическом произведении древнеегипетской литературы “Песня арфиста” утверждалось, что из мертвых никто не возвратился и что о загробном царстве ни мертвые, ни наш разум или чувства ничего сказать не могут. Следовательно, вряд ли нужно верить рассказам о ином, кроме земного, мире. Вместо того, чтобы рассчитывать на загробную жизнь, надо устраивать свои дела на земле.

В древнеегипетском папирусе “Беседа разочарованного со| своим духом” говорится о тяготах земной жизни и ее несправедливостях, т. к. господствует “насилие”, всюду грабят, сердца людей жестоки, и каждый человек отнимает вещи брата своего..

Зарождение философской мысли Древнего Египта, как мы видим, протекало неоднородно, под воздействием двух мощных процессов: с одной стороны, космогоническоймифологии; с другой — научныхзнаний. Это не могло не повлиять на ее характер.

Философская мысль Египта включала в себя представ­ления о материальнойпервоосновемира. В качестве таковой выступала вода — источник всех живых существ. Часто упо­минался в древнеегипетских памятниках и воздух, заполняющий пространство и “пребывающий во всех вещах”. Это одна сторона представлений. Вторая, более существенная и более развитая, это теогония и космогония Древнего Египта. Большая роль отводилась светилам, планетам, звездам. Они играли роль не только для исчисления времени и для пред­сказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы. "Звездное" (астральное) мировоззрение вело к развитию астрологии — веры в способность светил влиять на судьбу людей и обществ.

Таковы две основные тенденции, характерные для фило­софской мысли Древнего Египта (и Вавилонии). Философская мысль здесь еще не достигла уровня, характерного для более развитых стран того времени. Тем не менее, воззрения египтян оказали существенное влияние на последующее раз­витие науки и философской мысли. По утверждению Плутар­ха, древнегреческий философ Фалес именно у египтян заим­ствовал мысль о воде как первопричине и начале всех вещей.

Итак, ранняя философская мысль Древнего Египта формировалась на основе древнейшей культуры и письменности, зародившейся в 1У-Ш тыс. до н.э. Философская мысль этого периода не оформилась еще в виде системы, в ней не было онтологического и гносеологического знания. Это знание возникло значительно позже, в античной философии.

5. Древнекитайская философия. Конфуцианство и даосизм. Теория познания Мо-Цзы.

Характерные особенности древнекитайской философии состоят в ее патриархальной направленности и практическом характере. Эти обе черты китайской философии отражают традиции древней китайской культуры.

В Древнем Китае в VIII—VI вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества выделялись две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивно материалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах бытия (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие, возникшие еще на pyбеже II—I тыс. до н.э. как результат обобщения знаний того времени.

Формирование развитых философских течений Китая относится к VI -У вв. до н. э. Они отразили в себе специфику китайского национального характера и социальной практики. Философия Китая носит в себе черты патриархального склада нации и конкретно - деятельной ориентации практики. В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Китайская философия, главным образом, праг­матична и обращена к практике сегодняшнего дня и земной, а не потусторонней жизни.

Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаме­нитой "Книге Перемен" (Ицзин), комментарии к которой и положили начало философии Китая. Эта книга (вместе с книгой Ши цзин — "Канон стихов") имела для Китая значение Упанишад в Индии.

Даосизм – это древнекитайское учение, основанное Лао Цзы, жившим в У1-У в.в. до н. э. Основные понятия этого учения: дао, дэ, увэй, ци, инь и ян.

Даосизм — учение Лао-цзы о дао - пути вещей, объективной реальности.

Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется “волей неба”, а протекает по определенному пути — дао. Дао — это естественный закон самих вещей, ко­торый вместе с субстанцией Ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Согласно Лао-цзы (“старый учитель”), в мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняет­ся. Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжест­вует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

Невмешательство, или “ недеяние ” (увэй — созерцательное отношение к действительности)—одно из главных требова­ний дао по отношению к человеку. Это и есть “следование естественности”. Это требование распространяется и на инди­видуальную и на социальную деятельность людей, а также на сферу их познавательной деятельности.

Идеи Лао-цзы изложены к книге “Дао дэ цзин”,. которая относится, по предположениям, к IV—III вв. до н. э. В книге употребляются следующие понятия: Дэ - опредмечениое, конкретное проявление дао в вещах и поведении человека. Ци — мельчайшая, телесная частица, появляющаяся в резуль­тате опредмечивания дао. Легкие, светлые частицы Ци образуют мужское начало Ян, а тяжелые, темные — женское начало Инь. Сочетание этих частиц порождает, согласно учению даосов, все сущее в мире. Пройдя цикл своего развития, каждая вещь “возвращается к своему корню”, т. е. снова распадается на первоначальные ча­стицы. Жэнь — человеколюбие. Ли — ритуал.

Эту связь вещей в природе от начала до "возвращения к корню" можно схематически представить так:

Дао - дэ - инь и ян – ци – все сущее в мире - всеобщая гармония – дао

Дао – буквально означающее "путь" имеет универсальный онтологический смысл. Это первопричина Вселенной, ее таинственная закономерность, целостность бытия. Дао присутствует во всем. Дао не познаваемо разумом и невыразимо словами.

Обратимся к тексту даосской книги "Дао дэ цзин"[29].

/О природе дао/

"Дао, могущее быть выражено словами, не есть постояннс дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем — одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. Переход с одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному" (Гл 1, с. 182).

"Небо и земля не обладают жэнь и относятся ко всему сущему, как к траве и животным". (Гл. 5).

"Превращения бестелесного, невидимого дао бесконечны и вечны. Дао — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения — корень неба и земли. Оно и мельчайшее, и бесконечное, а его действие неисчерпаемо". (Гл. 6).

"Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности". (Гл. 25).

"Содержание великого дэ подчиняется только дао. Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно1 Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью" (с.183).

" Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно ни сделало. Если знать и государи смогут сохранить его, то все существа будут изменяться сами собой". (Гл. 37).

" Дао рождает единое. Единое рождает два (начала): инь и ян. Два начала рождают третье. Третье порождает все су щее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию". (Гл, 42).

" Дао рождает (вещи), дэ вскармливает их. Телесность придает вещам форму, благодаря силам (инь и ян) вещи достигают завершенности. Поэтому среди сущего нет ничего, что бы ни почитало дао и не ценило бы дэ. То, что дао почитается и дэ ценится, вытекает из естественности, а не из поведений дао и дэ". (Гл. 51, с. 184).

"Если управлять Поднебесной, следуя дао, то злые духи не будут вредить людям. И не потому, что злые духи перестанут творить зло, а потому, что содеянное ими не сможет принести людям вред". (Гл. 60).

Как видим, даосизм содержит в своей философии некоторые материалистические черты. Об этом свидетельствует, в частности, учение о материальной субстанции Ци. Это же относится и к идее вечного и естественного закона бытия - дао, согласно которой независимо от постороннего вмешательства происходит постоянное обновление. Даосская идея вечного обновления бытия остается справедливой, и по сей день. И она имеет, кстати говоря, важное экологическое значение. “Недеяние” (в смысле запрещения грубого вмешательства в про­цесс развития природы) — неплохой совет даосов. Слишком очевидны сегодня нарушения экологических циклов, равновесия природе и процессов саморазвития, которые мы наблюдаем во всем мире.

Даосизм отразил в своем представлении очевидную диалектику жизни, когда в прекрасном есть безобразное, в добре — зло, в бытии — небытие и т. п. Гармония для него и состояла в подобном сосуществовании противоположностей.

Приведем на этот счет некоторые положения из той же книги “Дао дэ цзин”

/Диалектические идеи/ [30] ¹

"Несчастье — и в нем заключено счастье. Счастье — в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Прямота превращается в хитрость, добро — в зло" (Гл. 58).

"Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого. Совершенномудрый никогда не считает себя великим. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия..." (Гл. 63).

"Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи.. Кто знает предел, то не будет подвергаться опасности. Он может быть долговечным". (Гл. 44).

/О познании/ [31]

"Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой. Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню)… Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называю достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным. Тот, кто достиг совершенства, сам собой становится беспристрастным. Тот, кто становится беспристрастным, может следовать за всем сущим, возвращающимся к корню. Тот, кто следует за всем сущим, возвращающимся к корню, следует естественности и следует дао. Тот, кто следует дао вечен. Тот, кто следует дао, не будет подвергнут опасностям". (Гл. 16).

"Знающие, не говорят, говорящие не знают". (Гл. 56).

"Знающий не доказывает, доказывающий не знает". (Гл.81).

"В древности умевший служить дао не просвещал народ, делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а без применения их приводит страну к счастью". (Гл. 65).

"Мудр тот, кто имеет знания и делает вид, что не знает. Глуп тот, кто, не имея знания, делает вид, что знает" (Гл. 71).

Даосы полагали, что лишь возврат людей к естественно единству с природой, отказ от орудий труда в ремесле и земледелии, отказ от сложной общественной организации — государства и сословного деления, отказ от мудрствований ученого сословия позволят людям снова зажить безмятежной, счастливой жизнью. Лао - цзы считал виновниками социальных потрясений честолюбивых мудрецов, алчущих власти, почтения к с сеющих раздоры среди людей, и потому отказ от почитания мудрецов он рассматривал как условие умиротворения рода ("“не будет ссор”").

/Этические и социально-политические воззрения/ [32]

"Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ccор. Если не ценить драгоценных предметов, то не будет во|ров среди народа. Если не показывать предметов, побуждающих желание иметь их, то сердца народа не будут волноваться... Следование недеянию всегда приносит спокойствие". (Гл. 3,.с. 187-188).

"Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и ничему не противоборствует". (Гл. 8,.с. 189).

"Когда отошли от великого дао, появились жэнь и справед­ливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, появляет­ся сыновняя почтительность и родительская любовь Когда в государстве царит беспорядок, появляются верные слуги". (Гл. 18).

"Когда правительство спокойно, люди становятся просто­душными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными". (Гл. 58, с. 189).

. " Ли — это признак отсутствия доверия и преданности. В ли — начало смуты. (Гл. 38, с. 190).

Конфуцианство – другая философия Древнего Китая. Это ученик, основанное Конфуцием, жившим примерно в 551—479 гг. до н. э. Основные понятия этой философии: Тянь. жэнь, сяо, ли. Одно из учений Конфуция называется учением о середине

Конфуций — виднейший мыслитель и политический дея­тель, основатель школы конфуцианства. Конфуций занимался упорядочением древних книг и составлением комментариев к "Книге Перемен" (Ицзин). Он написал "Летопись" цар­ства Лу, при правительстве которого был советником. Воззрения Конфуция из­ложены главным образом к книге "Беседы и суждения" (Лунь-юй). Она составлена последователями Конфуция из записей высказываний и поучений его самого и ближайших его учеников.

В учении Конфуция мы видим совсем иную, нежели в даосизме, традицию. Здесь и почитание знати, и требование признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических пра­вил. "почтения". "Сяо"—"почтение к родителям", "ди"— "почтение к старшему брату", "чжун" — "верность правите­лю и своему господину". Следование этим правилам должно было обеспечить неизменность существовавших порядков.

Конфуций придавал большое значение учебе и воспита­нно. Но вместе с тем он считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, которая основывается у них на врожденном знании, составляющим высший вид знания.

Признавая существование “Владыки Неба” и духов, Конфуций верил в судьбу. Конфуций, таким образом, в отличие от даосов, придерживался более традиционных религиозных взглядов и народных верований.

Во II в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официально китайской идеологией. Конфуций был обожествлен.

Основные категории конфуцианства приведены в книге Конфуция "Лунь-юй".

Это - жэнь (буквально “человеколюбие”) —категория конфуцианской этики. Принцип жэнь гласит: "Чего не желаешь себе, того не делай другим".

Другаяважнейшаякатегория - ли (буквально “почтительность, “церемониал”, “церемонии”, “ритуал”). Это понятие конфуцианской этики объединяло широкий круг правил, имевших целью регулирование отношений между управителями и их подданными, между всеми общественными группами (сословиями, родами, семьями) и внутри их, а также отношений между отдельными людьми.

Принцип ли вконфуцианстве отождествлялся с принципом дао. Дао в понимании Конфуция – "путь человека", его нравственное поведение, а также – основанный на морали социальный порядок (а не путь вообще как в даосизме).

Для Китая конфуцианство имело то же значение, что для Индии ведизм. Оно было важнейшей ортодоксальной школой. Правда, в Индии было множество школ, ни одна из которых не являлась официально приоритетной. В Китае же конфуцианство добилось официального статуса государственной идеологии (во II в. до и. э.). Этот статус оно сохранило вплоть до Нового времени.

Каковы основные положения конфуцианства?

Во - первых, в основе взглядов Конфуция лежало традиционно религиозное представление о Небе (“ Тянь ”). Это великое нача­ло, верховное божество, которое диктует свою волю человеку Небо — Всеобщий прародитель и Великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему жизненные пра­вила.

Во-вторых, культ Тянь связан с социальным учением Конфуция об " исправлении имен ", смысл которого состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией).

Приведем положение об этом в книге "Лунь-юй".

/Об управлении страной на основе ритуала и "исправления имен"/ [33]

"Учитель сказал: "Правитель (всегда должен быть) правителем, слуга — слугой, отец — отцом, сын — сыном" (Гл "Янь Юань").

"Учитель сказал: "Простолюдинов можно заставлять сле­довать должным путем, но им не надо знать, почему это нужно делать" (Гл. "Тайбо").

"Конфуций сказал: "Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с по­мощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвра­щения к дурным поступкам. Если же наставить людей с по­мощью нравственных требований и установить правило по­ведения, сообразно ли, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь” (Гл.."Вэйчжэн", с. 192).

В-третьих, в отличие от даосизма, в конфуцианстве большое зна­чение придается ритуалу, этикету, неписанным правилам. В соответствии с этим существовало учение о " благородноммуже", который следует правилам Ли. " Благородный муж" думает, прежде всего, о том, как жить, не нарушая законы. Он обязан соответство­вать требованиям ритуала. Это включает в себя соблюдение многих нравственных правил.

Эти правила описаны в книге Конфуция.

/Этические положения/ [34]

(Ученик) Цзы-Гун спросил учителя: "Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следо­вать всю жизнь?" Учитель ответил: "Можно. Чего не жела­ешь себе, того не делай и другим" (Гл. "Лин Вэй-гун").

"Конфуций сказал: "Благородный муж думает о долге, а мелкий человек — о выгоде" (Гл. “Ли-жэнь”).

"Учитель сказал: "Если верхи следуют в делах правилам ли, то простолюдины будут послушны" (Гл. “Сянь-вэнь”).

Принцип ли, таким образом, был тем фундаментом, на котором строилась социальная структура китайского общества. Бук­вально л и означало: норму, церемониал, порядок. Смыслом этой нормы было требование соблюдения навечно установ­ленных иерархических различий. Конфуций говорил, что без ли невозможен общественный порядок, а значит и благополу­чие, процветание в государстве: "Нет ли, — значит, нет раз­личий между государем и подданным, верхами и низами, старыми и молодыми... Ли — установленный порядок вещей".

В-четвертых, Конфуций стал также педагогом, важное место в его учении занимала педагогика, проблемы воспитания. Содержанием педагогики было, прежде всего, требование хорошее знания “старого”, китайской традиции, и почитание старых учителей. Послушание учителю призвано избавить от ошибок Большая роль отведена нравственному воспитанию.

/О предмете и способах достижения знания. Методы обучения/ [35]

"Учитель сказал: "По природе все люди сходны между собой, привычки и воспитание делают людей отличными друг от друга... Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны" ("Лунь-юй”. Гл. "Ян Хо").

"Учитель сказал: "Я подражаю старине, а не сочиняю, верю в старину и люблю ее" (Гл. “Шуэр”}.

"Конфуций сказал: "Я не тот, кто обладает знанием от рождения, а тот, кто любя древность, усердно ищет ее” (Гл. “Ян Хо”).

"Если.только учиться и не стремиться к размышлениям, то от этого мало будет проку. А если только размышлять и не учиться, то это приведет к возникновению сомнений и непостоянства (Тл. “Цзиши”),

"Конфуций сказал: "Человеку, наделенному способностям сверх обычного, можно сообщить глубокие и высокие принципы. Но человеку со слабым умом нельзя сообщать высоки и глубоких принципов” (Гл. “Юие”).

Конфуцианство широко известно своим “ учениемосередине ”, которое после Конфуция было развито его последователями. В XII в. неоконфуцианцы так излагали смысл учения о середине: Цель жизни — постижение сути вещей; постижение сути вещей возможно с помощью знания знание поможет изменить природу сердца и совершенствовать тело. В основе знания — постижение "Небесного Разума—Закона". “Разум — Закон Поднебесной” учит, что есть только две вещи: истина и ложь. Тот, кто следует истине, творит добро. Тот, кто следует лжи, творит зло. Служение родителям—в почтении к ним. Служение господину — в преданности. Всякое служение предполагает различение истины и лжи, выбор истины и претворение этой истины в поступки.

Итак, мы рассмотрели двеконцепции китайской философии: даосизм и конфуцианство. Концепция конфуцианства ос­новывалась на этике гармонии человека с социумом, благодаря соблюдению определенных правил ли. Концепция даосизма — на идее гармонизации человека и космоса. В древнем трактате “Чжуан-цзы” говорится: "Конфуций ут­верждал, что он "странствует в человеческом", а даосы "странствуют за пределами человеческого".

Можно заключить, что конфуцианство принадлежит к истинно ки­тайской традиции, тогда как даосизм — к мировой филосо­фии вообще. Даосское стремление выйти за пределы социума в кос­мос отражало общечеловеческое стремление личности вырваться из замкнутости "земного" круга и государственности. Человек во все времена обладал общечеловеческим порывом ощутить себя микрокосмосом, естественным элементом кос­моса, совпадающим с последним по своей структуре и по сути.

Следующее философское учение Древнего Китая – философия Мо-Цзы. Главным аспектом философии Мо-Цзы была гносеология.

ТеорияпознанияМо - Цзы (479 — 400г.г. дон.э.) - одна из соперничающих "ста школ" в Китае. Школа философа Мо-цзы имела важное значение в исследова­нии теоретико-познавательных проблем. Основные категории, изучаемые школой, следующие: бытие, пространство, время, качество, причинность и др.

Прежде всего, моисты считали, что к процессу познания следует под­водить как к процессу причинности, необходимо выявлять сходство и различие вещей, их разделение по родам. Они предложили три правила проверки истинности знаний. Первое правило — "основание", т. е. опыт и суждения древних мудре­цов. Второе — “источник”, т. е. факты. Третье — “примени­мость”, т. с. практическая польза.

Мо-цзы был видным политическим мыслителем Древ­него Китая. Он высказал ряд глубоких догадок о происхож­дении государства и роли труда в жизни общества. 0н вы­ступил против конфуцианства и его веры в незыблемость и вечность привилегий господствующей знати.

Этико-политические идеи Мо-цзы получили отражение в десяти принципах: "почитание мудрости", "почитание един­ства", "всеобщая любовь и взаимная выгода", "воля неба", "духовидение" и т. д. Основное значение Мо-цзы придавал принципу "всеобщей любви и взаимной выгоды", что сочеталось у него с отрицанием фатализма. Можно предположит что именно здесь (в этом тезисе) лежат истоки китайского практицизма (в веберовском смысле слова, т.е. в единстве этоса, характера народа, и "духа капитализма").

Кроме того, Мо-цзы не порывал и с традиционным культом неба и духов, именно поэтому в числе десяти принципов, лежащих в основе жизни, мы находим у него и "небесную волю", и "духовидение". В них, считал философ, содержится духовная сила, заставляющая людей следовать принципам "всеобщей любви и взаимной выгоды".

Основным источником изучения взглядов Мо-цзы и е последователей служит книга " Мо - цзы", отрывки из которой мы приведем.

/Критика родовой знати и конфуцианства/ [36]

^" В Поднебесной[37] много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому считать всех правителей образцом для подражания — значит считать образцом отсутствие человеколюбия, но это нельзя считать образцом (Гл. "Подражание образцу").

"У конфуцианцев внушительная внешность и богатые украшения, дабы совращать нынешних людей; они использую пение, сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах и танцы под барабан, дабы привлекать учеников; усложняют церемонии, дабы оттенить обрядовую сторону; стараются нагромоздить правила, дабы привлечь внимание простаков. При всей своей учености они не могут помочь кому-либо"