Билет 6

№6 (Стратегии современной культурологической мысли. Культурологические теории 20в.)

С начала ХХ в. появляются психоаналитические интерпретации культуры, классическим представителем которых был З. Фрейд. Сущность психоанализа З. Фрейда заключается в изучении роли бессознательных импульсов, являющихся первичными в поведении человека. Бессознательное

(Оно) – структурный компонент и глубинный уровень психики, который охватывает сферу инстинктов и неконтролируемых желаний и составляет основу жизнедеятельности человека (“Я и Оно”). Оно проявляется в инстинктах и влечениях, среди которых, по Фрейду, изначальное влечение к эросу – наслаждению и удовольствию (либидо – энергия эроса) и к танатосу – смерти, разрушению и страданиям (мортидо – энергия танатоса), находящихся в постоянном противоречии. З. Фрейд рассматривал либидо (лат. libido ‘половое влечение’) в качестве основного стимула психической деятельности человека. Сексуальная энергия, не способная реализоваться по причине ее несоответствия социальным и моральным нормам и требованиям, вытесняется сознанием (Я) в бессознательную сферу психики. Сверх Я управляет сознанием человека и организует его мышление и культурную деятельность в соответствии с социальными нормами и ценностями. Благодаря культуре человек возвышается над своей биологической природой и защищает себя от нее. Истоки подавления первичного инстинкта Фрейд связывал с подсознательной памятью о таких побуждениях человека, как убийство отца- деспота сыновьями, присвоившими себе его женщин, и инцест, которые были допустимы в первобытном обществе, а впоследствии стали отождествляться с преступным и аморальным поведением. Комплекс вины (Эдипа или Электры) запрятан в глубине психики и проявляется с самого детства. Культурную сублимацию (лат. sublimare ‘подниматься, взлетать, возвышать’) Фрейд отождествлял с преобразованием запретного сексуального влечения в несексуальную, социокультурную деятельность человека, составляющую основу творческих способностей человека. В сублимации как процессе компенсации подавленной сексуальной энергии и запрещенных действий в творческом акте Фрейд рассматривал главный источник художественного творчества. Он считал, что, применяя психоаналитическую методологию в изучении произведений искусства и литературы, можно проникнуть в скрытый мир чувств автора (“Леонардо да Винчи: этюд по теории психосексуальности”; “Трагедия Шекспира«Гамлет»”). Культурологической проблематике посвящена также работа “Неудовлетворенность культурой”,в которой культура осмысляется как правильно сбалансированные отношения между человеком и природой. В концепции К.Г. Юнга, основоположника аналитической психологии, главное внимание придавалось изучению коллективного бессознательного, которое функционирует в психике наряду с индивидуальным бессознательным. Коллективное бессознательное присуще каждому человеку и отражает психический опыт предыдущих поколений, реализуется в первоначальных образах действия и мысли, предшествующих сознательному поведению. Фундаментальную основу культуры составляют архетипы, или первичные формы родового бессознательного. Содержательную характеристику архетип получает, проникнув в сознание и трансформируясь в архетипические образы которые отражаются в мифологических представлениях, сюжетах, религиозных понятиях и персоналиях, персонажах литературных произведений, сновидениях (“Метаморфозы и символы либидо”). Например, архетип женского начала находит отражение в образах земли-матери, мойры, ведьмы, богородицы. Представитель неофрейдизма Э. Фромм в своей философской концепции культуры делает акцент на человеческой природе, которая определяется исходя из фундаментальных психологических потребностей – универсальных, надвременных стимулов. Он выявил пять таких потребностей: общение, высшей формой которого является любовь; творчество; укорененность в жизни; идентичность; потребность в познании и постижении мира. Фромм отмечал, что ни одна из историко-культурных эпох в силу несовершенства социальных структур не позволяла человеку полностью удовлетворять потребности своей природы. Прогрессивные социокультурные изменения, по мнению Фромма, возможны при условии гуманистической направленности деятельности, и в этом он придает большое значение радикальному творчеству отдельных личностей (“Бегство от свободы”, “Человек для себя”).

У истоков игровых теорий культуры были идеи И.Ф. Шиллера, известного не только как драматурга, но и теоретика искусства, который рассматривал игровое начало в культуре в качестве творческого первоистока (“Письма об эстетическом воспитании”). Х. Ортега-и-Гасе в работе “Дегуманизация искусства”,рассуждая о сущности нового искусства модернизма, главную причину его непопулярности видел в недоступности и непонятности большинству. К отличительным особенностям стиля модернистского искусства. Ортега-и-Гасет отнес отказ от реального воспроизведения жизни, художественное удовольствие, вытесняющее человеческий план, и стремление понимать искусство как игру. Важнейшими категориями нового стиля в искусстве, по мнению ученого, являются метафора, уводящая человека от действительности, и ироничность, придающая искусству оттенок фарса. Создателем оригинальной игровой концепции культуры является нидерландский ученый Й. Хёйзинга, автор сочинения “Homo ludens” (“Человек играющий”). Ссылаясь на то, что способностью играть обладают даже животные, он утверждает, что игра предшествует культуре. Согласно его теории, социокультурная деятельность людей на протяжении всей истории не больше, чем игра. Все сферы культуры изначально возникают в форме игры, т.е. разыгрываются, а по мере их развития игровое начало постепенно, уходя на второстепенный план, растворяется и кристаллизируется в пространстве языка, мифа, религии искусства, поэзии, науки, философии, правосудия, политики, спорта, превращающихся в горизонт большой игры. За каждым выражением абстрактного понятия прячутся образ, метафора, а в каждой метафоре скрыта игра слов.

Так человечество снова и снова творит свое выражение бытия, рядом с миром природы – свой второй, измышленный мир” Й. Хёйзинга выделил следующие основные признаки игры: функционирование вне всяких потребностей и обязанностей; свободный характер деятельности; понимание игры как самостоятельной категории; протекание в особом смысловом пространстве и времени; наличие игрового порядка; противостояние обыденности (как несерьезного серьезному), при этом смысл игры не исчерпывается несерьезным, поскольку она “вполне способна включить в себя серьезное”. Автор концепции, проследив историческое развитие игровой деятельности человека, пришел к заключению, что в современной культуре трансформировалось представление об игре, которая утратила свой истинный, сакральный смысл, перенеся акценты значимости с процесса на результаты, с удовольствия и наслаждения на практическую выгоду. Игровая интерпретация культуры получила отражение также в художественной концепции романа-утопии “Игра в бисер” немецкого и швейцарского писателя Г. Гессе, который превозносит Игру как символ духовных ценностей и средство сохранения культуры. Г. Гессе говорит о всеобъемлющем характере и сложности игры как универсалии культуры, находя ее присутствие в разных науках и искусствах. Игра в бисер – это, таким образом, игра со всем содержанием и всеми ценностями нашей культуры, она играет ими примерно так, как во времена расцвета искусств живописец играл красками своей палитры. В философии экзистенциализма, явившейся реакцией на рационалистическую традицию понимания сущности бытия человека и мира, была разработана собственная постклассическая модель культуры и социокультурной действительности. Главной проблемой экзистенциализма стала трактовка существования (лат. exsistentia), в интерпретации которой было много разных теоретических подходов, но все они были объединены идеей непознаваемости внутренней жизни человека.

В религиозном экзистенциализме (К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель) проблемы существования человека и сущности культуры рассматривались в соотношении с вопросами веры; признавалась трансцендентность истоков культуры и невозможность ее осмысления и полного постижения рациональным и эмпирическим путями. Достижимость подлинной свободы человека представлялась возможной только в его устремлении к Богу. Осевое время К. Ясперса соотнесено с периодом формирования подлинно экзистенциального человека, совершившего прорыв от мифа к логосу и способного к преодолению потока истории; связано с эпохой разработки основ мировых религий и возникновения универсальных категорий и ценностей культуры. Представители нерелигиозного экзистенциализма (А. Камю, Ж.П. Сартр) в осмыслении бытия человека и культурной реальности не обращались к сфере религии, считая, что человек несет тяжесть своей жизни в одиночку. Признавая принципиальную уникальность и самодостаточность каждой личности, они подчеркивали эгоцентрическую замкнутость человека, разобщенность людей их обреченность на одиночество. Ключевым моментом экзистенциалистской концепции культуры является идея абсурдности мира и бессмысленности жизни, изложенная в философском эссе А. Камю “Миф о Сизифе”. Тяжелая участь мифического персонажа Сизифа, наказанного богами за непослушание и дерзость, является аллегорическим отражением обреченности человечества на абсурдное существование. В тоже время Камю оптимистично заметил, что ситуация абсурда не фатальна, поскольку перспектива преодоления этого состояния открывается в творчестве. А. Камю видел в творчестве своеобразную форму бунтарства, благодаря чему человек вновь возвращается к подлинному существованию: “Ценность в жизни определяется бунтом. Бунт возрождает величие существования, становясь равным ему по длительности. Нет зрелища прекраснее для незашоренного человека, чем борьба интеллекта с гораздо более сильной реальностью”. Структурализм представляет собой совокупность научных подходов к пониманию сущности культуры. Метод структурного анализа возник в лингвистике и впервые был применен Ф. де Соссюром с целью изучения языка как иерархической знаковой системы (“Курс общей лингвистики”). Позднее опыт структурной лингвистики ученые стали использовать в исследовании фольклора, мифологии, религии, литературы и искусства, благодаря чему утвердилось представление о неограниченности сферы применения структурного анализа (Р. Барт). Структурализм рассматривает любое социокультурное явление в качестве целостного образования, обладающего собственной структурой. Структурный подход к анализу культурных явлений направлен на конструирование культурных реалий путем изучения отношений между отдельными структурными компонентами. Структурализм как исследовательский подход в изучении культуры достиг кульминации в 50–60-егг. ХХв. Метод структурного анализа в своей научной практике применял К. Леви-Строс. На материале первобытной культуры (мифологии, религиозных представлений, ритуалов, традиций, обычаев) и их рудиментов среди современных племен он исследовал структуру мышления и в условиях культурного разнообразия народов пытался выявить скрытые от сознания универсальные психические структуры, способные определять особенности реакции человека на окружающий мир (“Структурная антропология”). Задачи структурного анализа К. Леви-Строс видел в расшифровке символических форм культуры, выступающих в качестве разнообразных модификаций единых исходных архетипов выявлении бессознательной природы структурных моделей, используемых в гуманитарном знании (лингвистике, этнологии); моделировании структуры культуры, позволяющей понять ее скрытую логику. М. Фуко, применив структурный подход в изучении европейской культуры, пришел к заключению, что особенности культурного образа определенной исторической эпохи обусловлены разными эпистемами – находящимися в бессознательной сфере импульсами (структурами), которые определяют мышление и модели поведения людей (“Слова и вещи ”).

Постструктурализм – обобщенное название альтернативных структурализму философских подходов к осмыслению феноменов культуры, развивающихся с начала 1970-х гг. Представители постструктурализма указали на ограниченность возможностей структурного анализа в исследовании социокультурных феноменов и существенно изменили подходы к изучению культурных текстов (Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Делёз). Главным предметом внимания стала не внутренняя структура, а контекстуальная сторона текста, т.е. все выходящее за пределы упорядоченной системы и структурного осмысления. В изучении явлений культуры признавалась полная открытость текста, придавалось значение обнаружению случайных, неструктурируемых элементов, например проявлений бессознательного, интуитивного и субъективного, которые реализуются в виде ускользаемых от сознания скрытых, или спящих смыслов. Герменевтический подход в культурологии охватывает методологию истолкования и понимания культурных текстов. Название герменевтика этимологически связано с греческим глаголом hermeneuo ‘объясняю, истолковываю’, к которому восходит имя Гермеса, посланца богов в древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило пояснение доносимых им требований и распоряжений. Традиции герменевтики известны с античных времен и связаны с толкованием древних поэтических текстов. В средневековье был накоплен богатый опыт интерпретации Священного Писания. Разработку научных основ герменевтики начал Ф. Шлейермахер, отождествлявший процесс понимания художественного произведения с постижением авторского замысла и попыткой проникновения в его духовный мир. Рассматривая художественное творчество как акт бессознательного, философ делал акцент на выявлении полноты смыслов, воплощенных творением духа (“Эстетика”, “Диалектика”). В. Дильтей, представитель философии жизни, связывал методологию понимания явлений истории культуры с их интуитивным самопостижением, вживанием и вчувствованием в свою собственную реальность, в смыслы культуры и истории как проявления жизни. Г.Г. Гадамер понимал герменевтику в качестве универсального способа постижения человеком мира, в котором представляются важными опыт жизни и понимание языка. Являясь основоположником герменевтики,Гадамер отождествлял язык с миром культуры, поскольку именно в языке осуществляется формирование культурного опыта (“Истина и метод. Основные черты философской герменевтики”). Универсальной категорией герменевтики стала проблема герменевтического круга как принципа понимания текста, основанного на взаимосвязи части и целого. Процесс понимания текста представляет собой движение по кругу от целого к части и от части к целому. Герменевтика предполагает постижение смыслов культурных явлений с помощью перевода их на свой язык, учитывая историко-культурную и этнонациональную специфику.

Вопрос 31. (Культура Древней Индии)

Древнеиндийская цивилизация формировалась с III тысячелетия до н.э.

Самым ранним этапом ее развития был хараппский период (середина III тысячелетия до н.э. – начало II тыс.до н.э) известный по археологическим находкам древних городов Хараппа и Мохенджо-Даро. Главным культурным свидетельством хараппской цивилизации являются предметы разнообразных ремесел, охватывающие бронзовые и керамические изделия, мелкую пластику, ювелирные украшения, гравюры на печатях. С приходом и постепенным расселением в долинах Инда и Ганга индоевропейских племен ариев во второй половине II тысячелетия до н.э. связано начало арийского периода культуры Древней Индии. Арийские племена занимались земледелием и животноводством, изготовлением и обработкой металлов, использовали ирригационные устройства и транспортные средства, внесли важный вклад в развитие математики, астрономии, религиозной философии.

Самым ранним этапом развития религиозной философии является ведийский, получивший название по главному каноническому источнику – Ведам (священное знание). Комплекс ведической литературы формировался с конца II тысячелетия до н.э. по первую половину I тысячелетия до н.э. Согласно преданию, знание Вед извечно воплощалось в священном брахмане – первоначале, космической душе, высшей объективной реальности и творческом начале – и впоследствии было интуициативно обретено мудрецами риши и распространялось в устной традиции.

Ведийские тексты относятся к литературе шрути (услышанное свыше), т.е. являются Откровением. В соответствии с мифологическими представлениями Вед Вселенная возникла из тела принесенного в жертву космического существа, первочеловека Пуруши (вселенской души, Я). Веды также декларируют и закрепляют божественной волей иерархическое деление общества на варны жрецов (брахманов), воинов и представителей политической власти (кшатриев), ремесленников (вайшьев), неимущих и неполноправных крестьян (шудр). Принадлежность к определенной варне связывается с накопленными в прошлых жизнях заслугами и объявляется объективной реальностью, с которой человек должен смириться,не пытаясь противодействовать судьбе.

Индуистская система религиозно-философских представлений складывалась с конца I тысячелетия до н.э. на основе ведийских верований и вобрала в себя предшествовавшие мифологические представления и культовые традиции. В индуизме нет систематизированной догматики и церковной организации. Признавая авторитет Вед, индуизм в качестве субъективного начала и первопричины провозгласил понятие атман.

Определяющими условиями индивидуального бытия человека являются карма- закон причинно-следственных связей, фиксирующий заслуги, от которых зависит судьба человека. САНСАРА- цепь прерождений, определяемая заслугами. ДХАРМА- выполнение требований духовной жизни или соблюдение своих обязанностей.

Главными письменными памятниками послеведийского периода являются эпические произведения “Махабхарата”и “Рамаяна”,представляющие сокровищницу классической индуистской мифологии, фольклора и вероучения и относящиеся к литературе смрити (запоминаемое), имеющей статус Священного Предания.

В VI в. до н.э в Индии возник буддизм, впоследствии ставший одной из трех (наряду с христианством и Исламом) мировых религий. Согласно Буддийским представлениям, человек в иерархии вселенной занимает особое место, поскольку только он имеет непосредственную возможность достижения НИРВАНЫ- свободы от перерождения и страдания- в зависимости от заслуг, накопленных им в течение многих жизней (кармы). Согласно законам кармы, судьба человека определяется результатами его собственных поступков в прошлом и настоящем.

В буддизме различают два разных направления, отличающихся взглядами на возможности и условия достижения нирваны: ХИНАЯНА и МАХАЯНА. Представители хинаяны считают,что состояние нирваны может быть обретено только в результате соблюдения монашеской дисциплины. Приверженцы МАХАЯНЫ утверждают возможность освобождения от страданий и для верующих-мирян, при этом полное стремление к нирване считают эгоистичным.

Ницше, осуждая христианство, считал буддизм “единственной истинно позитивистской религией, встречающейся в истории”, поскольку отличается демократичностью, объективной постановкой проблем не содержит никакого принуждения.

В последующие периоды истории особенности культурного развития Индии были предопределены арабским господством, распространением ислама и его влиянием на развитие искусства, архитектуры и образ жизни населения.