Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Кришна-нама' каре апарадхера вичара
кришна балиле апарадхира на хайа викара»
Перевод: «Существуют оскорбления Святых Имён, и поэтому, когда человек воспевает с оскорблениями Святое Имя, у него не проявляются экстазы». Т.е. когда человек правильно воспевает Харе Кришна маха мантру, у него проявляются экстазы. В данном случае Шрила Прабхупада так переводит, говоря, что он не становится экстатичным. И используется слово «на хайа викара» - т.е. не происходят в сердце изменения. Что это за изменения в сердце должно происходить? Какое изменение? Сердце становится мягче. Мы всегда говорим, что это единственный реальный результат преданности. Если мы хотим знать у нас есть преданность, или нет преданности, мы должны в первую очередь проверить наше сердце. Оно каменное, или мягкое? Если сердце смягчается, это означает, что мы идём по правильному пути. Если сердце не смягчается, то это уже автоматически означает, что мы что-то не правильное делаем. И здесь тоже «на хайа викара» - не происходит никакого изменения в сердце – это уже означает, что мы эту мантру повторяем с оскорблениями. И поэтому сердце не меняется. Сердце не меняется – это не означает не очищается. Человек может быть полностью очищен, но его сердце может быть каменным. Например, у имперсоналистов так. Имперсоналисты не совершают никакого греха, и они очищаются от скверны предыдущих жизней. Это тоже происходит и у них. Но они не хотят служить Кришне. Почему? Потому что у них каменное сердце. Т.е. они даже могут полностью очищаться. Но у них не произойдёт вот это «на хайа викара», т.е. сердце не смягчается. А если сердце хотя бы немножко смягчается, тут же у человека появляется склонность к служению. И не только Кришне, если вы заметите. Т.е. если у меня сердце смягчается, я всё время хочу что-то хорошее сделать для кого-то. Это может быть обычный человек. Не имеет значение. У меня просто появляется желание служить и служить. Я даже не знаю Кришну, но у меня появляется такое желание. Смотри. Скажем так, я хожу такой влюблённый, и моё сердце смягчается. Ну, это не то смягчение, но можно привести это, как пример. Сердце смягчается, и я смотрю, и все люди кажутся мне хорошими. И мне кажется, что жизнь прекрасна. Это естественно. Происходит какое-то изменение, и я тут же всем хочу делать добро. Я согласен отдать последнюю копейку, лишь бы ему было хорошо, как и мне хорошо. На духовном уровне это всё происходит на абсолютном уровне. Т.е. как только сердце духовно смягчается, у человека появляется желание служить Кришне и преданным. Почему не материалистам? Хотя это тоже появляется. Т.е. преданный материалистам тоже хочет служить, но почему-то он считает, что проповедовать им – это служение. Материалисты сами этого не понимают. Но преданный так считает, что вот это его служение материалистам. Никогда преданный не считает это контролем, что он должен контролировать материалистов. Он считает, что он служит им. Но так как они не считают это служением, ну этот пример мы не приводим. Т.е. настоящее смягчение произойдёт только от воспевания Святых Имён. Так получается. И на основе этого проявляется это желание служить. Это смысл вот этого текста. И Бхактисиддханта Сарасвати Госвами даёт очень интересный комментарий на этот текст. Он говорит, что «мы всегда повторяем с оскорблениями. Мы не можем повторять без оскорблений, если не принимаем Господа Чайтанью. Т.е. если человек не принимает Господа Чайтанью, у него всегда будет нечистое повторение». Что из себя представляет принимать Господа Чайтанью? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что это описывается в третьем стихе. Т.е. для того, чтобы повторять без оскорблений, человек должен себя вести так, как описывается в третьем тексте Шикшамриты – «тринад апи суничена…» текст, что означает, что человек должен иметь смирение, и всегда служить другим. Ну здесь используются такие слова, мы их рассмотрим в третьем тексте, а сейчас просто приводим как пример. Два условия для того, чтобы чисто повторять: 1. «аманина». Манина означает иметь о себе высокое мнение, т.е. то, что я какой-то особенный. Это мешает повторять человеку чисто. Т.е. всего лишь два качества нужно иметь, чтобы повторять без оскорблений. Первое – аманина – обратное манина. Мана означает высокомерие, что вот я такой важный. Пусть другие служат. Я не буду служить. Все люди предназначены для того чтобы наслаждать меня. Это настроение может быть грубым и тонким. Грубое – это то, что давайте вы все наслаждайте меня. А тонкое – это то, что я вам скажу истину. Я – Гуру, сижу и учу всех. Это очень тонкое проявление. Это тоже манина. Аманина - есть ещё там один текст, который говорит «на дханам наджанам на сундарим» - Мне не нужны ни джана, ни последователи, ни наслаждения. Другое мы рассмотрим потом. Аманина – это как раз означает, что мне не нужны последователи. Т.е. я себя не считаю Гуру. Я могу себя считать другом живых существ, потому что я хорошо должен относиться к живым существам. Всегда должен как-то помогать им. Но я никогда не должен считать, что я могу учить кого-то. Потому что есть одна личность, которая учит всех – Господь. Шрила Прабдхупада тоже учит. Но он учит от имени. Шрила Прабхупада сам не считал, что он сам учит. Он говорил, что «Я просто говорю то, что говорят шастры, то, что говорит Господь, ачарьи». Т.е. он не считал себя учителем. Но я согласен, что Шрила Прабхупада - учитель. Итак, только Господь может учить. И поэтому джагат-гуру – Гуру вселенной, он никогда не считает, что «Только я могу учить всех». У него менталитет служения «а манина». И другое качество - «манадена». Т.е. я могу нейтральным оставаться, сказать, что я о себе не думаю, что я вот такой возвышенный. Но и не думаю, что другие возвышенные. Т.е. полное равенство. Я могу сказать: «Знаешь, прабху, я такой падший, и ты тоже падший. Мы оба падшие». Я может быть так не скажу. Но я подумаю об этом. Такой менталитет. Или, по-другому, я скажу, что мы примерно одинаковые, на одном уровне находимся. Это различные проявления нейтралитета. Т.е. то, что я принимаю, что я не Бог, но и ты – тоже не Бог. Манадена – это означает всегда быть готовым оказать почтение. Т.е. это специфическое ментальное состояние, когда преданный готов оказать почтение другим живым существам. И «всегда» - это означает, что он всегда себя считает ниже всех. В чистом виде, в духовном мире там живое существо не думает, что я выше этого, или ниже этого. У духовного существа такой менталитет, что он постоянно думает, что «Я всегда готов оказывать почтение, служить. И от этого исходит моё удовлетворение. Моё удовлетворение зависит только от служения». Если преданный понимает этот момент, если он хорошо понимает это, то всё, у него уже нет никаких проблем. Он может «киртанийа сада хари» - всё время повторять мантру. И это будет чистое повторение. Всего лишь два качества – «аманина и манадена». И чтобы обеспечивать эти два качества человек может целую жизнь делать садхану. Для чего существует садхана? Что из себя представляет садхана? Чего мы хотим достигнуть посредством садханы? Мы хотим достигнуть этого. Просто обрести эти два качества. Мы уже рассматривали этот вопрос. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что с лёгкостью даст Кришна сиддхи. Но преданное служение всегда будет держать в секрете. Это мы рассматривали. Поэтому, очень важно, чтобы преданные избегали оскорблений, которые являются результатами «мана» - гордости и не служения, этого менталитета, что он не хочет служить. Вот этот менталитет не служения есть у имперсоналистов, т.е. они никому не хотят служить. Поэтому они никогда не становятся преданными, и они никогда не могут повторять без оскорблений. Т.е. все эти 10 оскорблений исходят из этих качеств. Если мы рассчитались с этими качествами высокомерия и нежелания служить, это означает, что мы достигли высшей цели садханы, и мы уже не на уровне садхана бхакти. В этом случае, если мы один раз повторим Харе Кришна маха мантру, мы очистимся полностью, без сомнения. Это минимум очищения. И дальше, мы достигнем совершенства, т.е. према бхакти. Один раз повторяя в таком состоянии, мы достигнем совершенства. А совершенство – это не садхана, это садхйа. Пока мы находимся в садхане, это означает, что мы садхаки, т.е. мы просто практиканты. И это не садхйа уровень, не совершенство. Мы находимся в садхане пока мы не достигли совершенства. Как только мы достигнем совершенства, это уже не садхана, а садхйа. И поэтому чистое повторение это уже равнозначно преме. Т.е. не имеет значения на каком уровне мы находимся. Если мы чисто будем повторять один раз, мы достигнем совершенства. Если мы находимся на совершенном уровне, это уже означает, что мы уже повторяем чисто. Вот так взаимосвязано. Это может быть всего лишь одна секунда. Я могу один раз чисто повторять, и тут же я достигаю совершенства. Но я не умею чисто повторять. Поэтому я нахожусь на уровне не садхйа, а садхана. Поэтому для чего садхана? Для того, чтобы достичь садхйи. Для того, чтобы освободиться от оскорблений Святого имени. Т.е. вся садхана в конечном итоге нужна только для того, чтобы освободиться от оскорблений Святых Имён. Верите? Человек может три жизни заниматься только садханой для того, чтобы просто без оскорблений один раз повторить мантру. Один раз. Потому что один раз повторяя без оскорблений я тут же поднимаюсь на уровень садхйи, или према бхакти. вот о чём говорит Кришнадас Кавирадж Госвами. Мы не получаем результат, пока мы оскорбляем. А пока мы оскорбляем, мы не получаем конечный результат воспевания. Даже если очень мало там оскорбления, крошечное оскорбление, уже садхйа уровень нам не доступен. Вот в чём секрет. Поэтому мы всё это делаем для того, чтобы в один момент, в одну секунду достичь садхйи. Есть ачарьи, которые говорят, что совершенство достигается моментально. Я честно скажу, что я не понимаю что это такое. Потому что мне кажется, что постепенно достигается совершенство. Но есть ачарьи, которые говорят, что это моментально достигается. Т.е. ты практикуешь-практикуешь, и в какой-то момент чисто повторяешь. Я так понимаю. Это приемлемая идея, хотя я не хочу её обсуждать. Но я так думаю, что это постепенно. Это тоже имеет место. Постепенно я поднимаюсь на уровень бхава бхакти, потом там формируются экстазы и становятся расой. Есть такой момент. Но есть ачарьи, которые говорят, что это моментально. Date: 2015-08-15; view: 380; Нарушение авторских прав |