Смирение. «Садхака смирено принимает йукта вайрагйа»

«Садхака смирено принимает йукта вайрагйа». Такое выражение. «йукта вайрагйа». Все слышали это выражение, или нет? Все знают что оно из себя представляет? Это специфическое отречение. вайрагйа – означает отречение. А йукта – много значений имеет это слово. Но здесь это означает деятельность, или подходящий, т.е. подходящее отречение. Но смысл состоит не в том, подходящее это или нет. Смысл состоит в том, что человек действует. Т.е. он не отрекается от деятельности. Но не наслаждается плодами деятельности. Т.е. он отрекается от наслаждения. Но не отказывается от деятельности. Как это возможно? Это возможно только одним способом. Т.е. я действую для наслаждения кого-то, ну в данном случае для наслаждения Кришны. По-другому это невозможно. Поэтому эта йукта вайрагйа означает использовать всё, что есть для наслаждения Кришны. Я ещё раз говорю, что для спекуляции нет места. Т.е. я не могу сказать, что я этот компьютер использую для наслаждения Кришны, и наслаждаться самим. Это всегда так бывает. Но это мотив. Это не йукта вайрагйа. Йукта вайрагйа – это когда я всё использую для наслаждения Кришны, а не для своего наслаждения. И поэтому никогда не нужно, нельзя путать йукта вайрагйа с наслаждением. Йукта вайрагйа – это термин, который можно использовать чётко для реализации. И ничего другого. А когда у меня есть стремление к наслаждению, или я наслаждаюсь – это уже проблема. Есть такая проблема. Т.е. мне нравится этот компьютер, я спекулирую, я говорю, что мне нужен другой, лучше, чтобы я лучше служил Кришне. Это спекуляция. В преданном служении такие спекуляции называются слабостью сердца. Т.е. я хочу наслаждаться, и я начинаю находить какие-то оправдания для этого наслаждения. Я не говорю, что это криминал, и что этого нельзя делать. Правильно поймите меня. Иногда, когда мы так строго говорим об истине, иногда преданные падают духом. Но мы не для этой цели говорим. Мы говорим о чистой преданности. Нам важно, чтобы мы знали, что является чистой преданностью, а что является миксом, или смешанной преданностью. Когда мы уже знаем это, мы знаем путь бхакти, мы выбираем. Что мы выбираем -это наше дело. Если у меня есть какие-то желания, я выбираю какие-то смешанные вещи. Но у меня есть цель, я понимаю, что это не чистое бхакти. А если я буду наслаждаться и думать, что я занимаюсь чистым бхакти – это невежество. Это разные вещи. Когда я знаю путь бхакти, у меня есть знание, но у меня нет такого духа полностью следовать этому пути. И то, когда я не знаю, и путаю нечистое преданное служение с чистым преданным служением. Тогда я нахожусь в невежестве. Поэтому я сейчас даю знание, чистое знание. Чистое знание – это когда никаких спекуляций там нет, т.е. я не могу оправдывать свои действия за счёт бхакти. Когда я не оправдываю, это означает, что я знаю. Когда у меня нет желания наслаждаться, я могу просто наслаждаться, сказать, что я принимаю смешанное бхакти, сознательно, и я знаю, что это проблема, и я стремлюсь освободиться от этого. Но когда я принимаю смешанное бхакти, и объявляю это как чистое бхакти, это уже проблема, это уже невежество. И поэтому там есть чистое знание. Йукта вайрагйа – это уже чистое бхакти.

И при чём тут смирение? Как связано смирение с йукта вайрагйёй? Какой-то имперсоналист говорит: «Я ничего не хочу делать, я просто буду сидеть и сосредотачиваться на Брахмане». И это трансцендентальная деятельность. Так можно сказать. Ну, мы можем согласиться, в принципе. Если человек ничего не делает, он не получает результаты своей деятельности. Это естественно. Материальный мир устроен таким образом, что если я что-то делаю, я получаю обратную реакцию. Это одно и тоже по закону Ньютона. Если я ударю стену, обратная реакция будет боль. Это взаимосвязано. И такой имперсоналист думает так, что я не буду причинять себе боль, я просто не буду ударять стену. И это нормально. Это естественно. Это какой-то метод освобождения от страданий в этом мире. Но такая личность, имперсоналист, он полностью не может решать свои вопросы. Почему? Потмоу что ничего не делать – это не конституциональное положение души. Душа – это активный принцип постоянно от природы души исходит вот эта активность. И когда мы ничего не делаем, мы практически заставляем себя ничего не делать, душу заставляем ничего не делать. И в этом отношении мы можем сказать, что ничего не делать – это не конституциональное положение души. Мы заставляем душу быть пассивной. А если мы не заставим душу что-то делать, она проявит активный принцип, и захочет делать всё. Если под рукой нет духовной деятельности, естественно она будет заниматься материальной деятельностью. Мы так и делаем. Т.е. мы свободно выбираем либо материальной деятельностью заниматься, либо духовной деятельностью. И так, как мы забыли о духовной сущности, мы этот активный принцип приспосабливаем к материальному миру. И поэтому нам хочется что-то делать в материальном мире, какое-то наслаждение получить. Это принцип души. И поэтому эта йукта вайрагйа – это такой принцип, который нужен душе, чтобы она удовлетворила активную природу, и с другой стороны, чтобы она не углублялась в материальное существование. И для того, чтобы состоялась йукта вайрагйа, т.е. переход из материальной деятельности в духовную деятельность, нам нужно быть смиренными.

Что означает смирение? Смирение – это означает, что я уже не думаю о себе, как о наслаждающемся. Т.е. я не думаю, что я есть наслаждающийся. Это и есть смирение. А когда я думаю, что я наслаждающийся – это называется аханкара – ложное эго. Т.е. свобода от ложного эго – это уже наличие смирения. Но мы не можем сказать, что смирение – это полная свобода от ложного эго. Почему? Потому что полное освобождение от ложного эго – это духовное существование. Там мы уже не говорим о них, смиренные они, или нет. Там они просто души. Душа в духовном мире не может сказать, что она смиренная, или не смиренная. Она просто находится там, где должна находиться. Такой принцип. И поэтому мы не можем сказать, что в духовном мире все смиренные. У них там нет причин быть смиренными или не смиренными. Они находятся там, где должны находиться.

Как думает такая душа? Бхактивинод Тхакур так объясняет: «Теперь по милости духовного учителя и вайшнавов я пришёл к реализации, что только преданное слежение Верховной Личности Бога может освободить меня от страданий материального существования». Т.е. вот начало смирения. Человек понимает, что все другие методы не могут освободить его от материальных страданий. Пока я думаю, что наука развивается, и скоро найдут секрет бессмертия. У кого не было такой фантазии? Я помню, когда мне было 10-12 лет, я думал – а когда мне будет 80, наука найдёт секрет бессмертия. Я так думал, честно. В 26-27 лет я сначала до конца убедился, что этого не будет, и поэтому предался Кришне. Т.е. в принципе вот так, когда человек приходит к такому пониманию, что только посредством преданного служения человек может освободиться от страданий материального мира, тогда у него появляется другая идея. Таким образом, только посредством преданного служения я могу восстанавливать своё конституциональное положение. Конституциональное положение души – бессмертие. Ещё не думает, что конституциональное положение - это преданное служение, а что это бессмертие. Он думает, что вечности я могу достичь только посредством преданного служения. Потом происходит другое. Я, таким образом, могу возвращать своё собственную духовную идентичность. Здесь он уже думает о преданном служении. Т.е. душа понимает, что у неё есть духовное тело. И в конечном итоге я могу таким образом достичь премы, которая исходит от духовного тела. Према исходит от духовного тела, према не исходит от материального тела. Пока у нас есть материальное тело, любовь к Богу не возможна. Мы не можем достичь любви к Богу, пока у нас есть материальное тело. Мы можем сказать, что постепенно освобождаясь от материального тела, мы постепенно освобождаемся от ложного эго. Я согласен. Мы постепенно освобождаемся. Это означает, что если на 90% я освободился от ложного эго, то на 10% према задерживается. Если я освободился на 99% от ложного эго или материального тела, материальное тело – это ложное эго, это означает, что задержка составляет 1%, задержка премы. Поэтому мы должны понять, что материальное тело – это ложное эго. И если есть это материальное тело – это препятствует преме. Когда нет этого тела, то према исходит от духовного тела, свободно, без каких-либо препятствий. Таким образом, когда душа начинает так думать в этом материальном мире, у неё появляется не желание, а нужда заниматься преданным служением. И это состояние мы должны зафиксировать, как смиренное состояние. Т.е. что из себя представляет смирение? Смирение - это не что-то, чего я достигаю. Это не так, тчо я просто решаю и выбираю смирение. Нас заставляют быть смиренными. Заставляют. Это заставляет в первую очередь материальный мир. Он постоянно отправляет мне какие-то страдания. И в течение миллиона и миллиарда жизней я понимаю, что этот материальный мир не собирается мне давать наслаждение, и я никак не могу освободиться от страданий. Это первый этап. Потом я попадаю в руки святых личностей. И эти святые личности заставляют меня быть смиренным. Но они очень тонко заставляют. Т.е. я вижу качества, которые развили эти святые личности, и я начинаю себя чувствовать скованным. Я говорю, что они развили такие качества, а я ещё негодяй в этом материально мире. И поэтому я стремлюсь к этим качества м. Т.е. они, святые личности, никогда никакого компромисса не делают. И это очень хорошо, что они не делают компромисс. Они полностью проявляют свои качества, иногда ругают меня, они говорят – ты находишься в материальном существовании, у тебя плохие качества. И это тоже заставляет меня быть смиренным. Т.е. я принимаю его качества и принимаю своё низкое положение. Это тоже способствует смирению. Смирение – это означает, что кто-то заставляет нас быть смиренными. Кришна тоже заставляет нас быть смиреннымию. Кришна проявляет Свои качества, божественные качества, даже тогда, когда я уже преданный, вроде преданный, я садхака, занимаюсь преданным служением, и мне кажется, что всё хорошо. И я думаю – ну куда дальше? Я повторяю мантру. И Кришна не перестаёт заставлять меня быть смиренным. Потому что если я думаю – «ну куда дальше, я уже преданный» – это тоже указывает на то, что у меня смирения не хватает. И Он создаёт какие-то ситуации, где я реально осознаю, что я из себя ничего не представляет. И наконец-то душа приходит к такому заключению, что я – слуга, и незначительная слуга. Вот эта идея «незначительная слуга». Т.е. есть там слуги в духовном мире, которые очень значительные, а я незначительная слуга. Это тоже очень важно. Это дух служения. Т.е. я даже не думаю, что я пойду в духовный мир, и прямо скажу Кришне: «Что ты хочешь, чтобы я делал для тебя?» У него нет такого духа. Это тоже не смирение. У него другой дух. Он говорит «я незначительный слуга Кришны ». Т.е. там есть слуги, такие как Радхарани. Что говорить о Радхарани, там есть слуги, обычные преданные, которые намного выше меня, намного выше. Почему? Потому что они там, в духовном мире, а я хотя бы один раз думал прийти в этот материальный мир. Поэтому это вечно освобождённые души. Они намного возвышеннее меня. И я должен служить им, ничего не требуя от них, служить им, выполняя их требования. Это дух смирения. Так думает душа.

Бхактивинод Тхакур здесь говорит: «А почему я должен принимать йукта вайрагйу?» т.е. как всё-таки связана йукта вайрагйа со смирением? Если я ничего не буду делать, это не озанчает мирение. Я должен заниматься преданным служением. В этом идея. И когда вообще нужна эта йукта вайрагйа? В духовном мире вообще можно сказать йукта вайрагйа? Да? Вот вопрос. Есть ли в духовном мире йукта вайрагйа? Не может быть там йукта вайрагйа. Потому что йукта вайрагйа – это означает, что сознательно я делаю какое-то дело, и плоды передаю Кришне или преданному. Сознательно я это делаю, сознательно. Это означает, что я осознаю, что я должен делать какое-то преданное служение, и ни в коем случае не наслаждаться. Это получается, что это какой-то регулирующий принцип. Если это делается спонтанно, то это нельзя считать йукта вайрагйёй. Это нельзя считать каким-то отречением. Это уже можно считать рага маргой. Т.е. я хочу так делать. Я хочу служить. Я просто без этого не могу жить. Это моя жизнь. Поэтому мы не можем сказать йукта вайрагйа. Там вообще речи не может пойти о вайрагйе, отречении как таковом. Вайрагйа – это какое-то понимание, какое-то явление, которое мы должны осуществить в материальном мире. Только в материальном мире есть такое понятие, что нужно отрекаться от чего-то. В духовном мире не от чего отрекаться, там наоборот, нужно привязываться. И как сильно мы привязаны к духовному миру, настолько у нас нет склонности приходить в материальный мир. Там много привязанностей, и чем больше привязанностей, тем лучше для нас. Там, в духовном мире можно привязываться к деревьям, камням, преданным, красоте духовного мира. Нужно привязываться! Если у меня нет привязанностей к этим вещам, то у меня там нейтральная раса, т.е. у меня нейтральный вкус. Это самое низкое положение в духовном мире. Здесь в материальном мире, если у меня нет вкуса к материальному, я нахожусь на высшей позиции. А там, если у меня нет вкуса к духовным явлениям, я нахожусь на самом низком уровне, в нейтральной расе. Поэтому там нужно привязываться, чем больше, тем лучше.

Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Но, пока я не освобождён от материального рабства, я должен принимать путь йукта вайрагйи», что в данном случае означает отречение через деятельности, когда чувства занимаются деятельностью для блага Господа, и нет никакого наслаждения в этом. Это не означает, что душа не радуется в йукта вайрагйе. Не испытывает счастье. Не нужно путать. Это не означает, что я такой несчастный, что я занимаюсь деятельностью, и не наслаждаюсь ей, отдавая другим, чтобы они наслаждались этой деятельностью, и какой я несчастный. Это неправильное восприятие. Несчастье – это естественный результат материальных реакций, когда я думаю, что я наслаждаюсь, но в конце оказывается, что я страдаю. Тогда у меня появляется вот это чувство – несчастье. А в духовной деятельности не может быть такого несчастья. Наоборот, вайрагйа – отречение указывает на то, что я отказываюсь от материальных реакций. Если я что-то буду делать, даже для Кришны, и возьму эти плоды, и буду наслаждаться сам, то у меня тут же появится несчастье. Даже если я занимаюсь преданным служением. Я ещё раз повторяю. Я занимаюсь преданным служением, и наслаждаюсь плодами этой деятельности. ВЧТ говорит, что это анартхи, приходящие от бхакти. А анартха что из себя представляет? Беспокойство. Хотя Кришна не против, чтобы мы наслаждались плодами бхакти, ну Он не против. Он даже не против, если мы родимся с райскими наслаждениями, Он не против этого, но это анартха. Т.е. беспокойство само по себе придёт. В Шримад Бхагаватам есть очень красивый эпизод, который объясняет суть материального существования. Описывается как полубоги наслаждаются на горе Кайласа. И описывается как в озере полубоги наслаждаются половыми отношениями. И когда описывают, говорят, что у полубогов нет никаких реакций. Это означает, что это их право наслаждаться, это не грех. Просто они не занимаются греховной деятельностью, когда занимаются там половыми отношениями. И поэтому описывается, что они счастливо это делают. Т.е. в этом материальном мире, когда мы занимаемся половыми отношениями, мы не наслаждаемся, мы страдаем от этого, и поэтому чувствуем себя плохо. От греха может прийти только вот это чувство, что плохо, несчастье, это несчастье. А там у них нет такого. Они просто сжигают свою карму. Они не грешат. Они сжигают свою хорошую карму. Но текст так говорит, что когда они это делают, у них появляется грусть. От чего? Потому что они не грешат, но они сжигают свою хорошую карму. Даже если хорошая карма уходит, у них появляется грусть. И это понятно. Почему? Скажем, у меня есть 1.000 000 долларов, и у меня есть свои планы. На миллион я могу делать то, то, то, другое, и я начинаю тратить эти деньги. И вот у меня осталось уже 100 000, но мои планы расширяются на 2-3 миллиона. И в принципе нет никакого криминала. Это мои деньги. Я их трачу как я хочу. Никто не может сказать мне – ты вор. Я трачу свои деньги. Но когда деньги заканчиваются, мне становится грустно. Также и полубоги, когда хорошая карма, или деньги заканчиваются, у них появляется такая грусть. Т.е. идея состоит в том, что в материальном мире всегда деятельность приводит к такому разочарованию. Хочу сказать, что когда человек йукта вайрагйа отрекается от материального мира, это означает, что он отрекается от страдания, или беспокойств материального мира. Идея состоит в этом. Не от счастья. Потому что йукта вайрагйа – это озанчает, что как только отрекается от плодов деятельности, у него появляется истинное счастье, радость. Потому что там есть йукта – что-то правильное, что-то духовное. И это духовное даёт наслаждение. Когда духовная деятельность даёт удовлетворение, радость, и когда я вайрагйа – отказываюсь даже от плодов, приходящих от бхакти, от преданного служения, тогда у меня счастье бывает истинным и полноценным. Когда я начинаю использовать плоды бхакти для наслаждения, получается, что я начинаю вредить настоящему счастью. Поэтому у меня появляются какие-то беспокойства. Это не означает, что страдает преданное служение, когда я наслаждаюсь какими-то плодами бхакти. Нет, это не означает. Просто там приходят беспокойства – это анартхи, которые могу потом, если я буду неумеренно так наслаждаться плодами бхакти, тогда уже это может переходить в другой этап, т.е. я постепенно могу портить своё преданное служение. Это другой вопрос. Мы это не обсуждаем.

Бхактивинод Тхакур объясянет что из себя представляет йукта вайрагйа. Йукта вайрагйа означает, что я знаю уже самбандха гйану, т.е. я знаю цель. Когда я знаю цель, я не делаю то, что не является целью. Я ещё раз говорю, что я строго говорю. Потому что так говорит Бхактивинод Тхакур. Это не означает, что здесь требуется это от всех. Каждый выбирает то, что ему нужно. Просто мы обязаны строго говорить. Я знаю цель. И я не буду выбирать то, что не является целью. Я знаю цель, и я все буду делать для достижения Кришны. И не буду делать то, что мешает этой цели. И поэтому что я буду делать в первую очередь? Я должен сократить все нужды материального тела. Сколько я должен сократить эти нужды? Сколько возможно. Когда-то мы говорили с Алангйа прабху, что есть какой-то магазин, где продают вещи целлофанами. Т.е. тебе дают целлофан и говорят, что это стоит столько-то, скажем 1000 рублей. Идея в том, что там даже не кг, а дают мешок, и сколько туда влезет – столько твоё. И ты начинаешь туда сжимать, сжимать, сколько влезет. И это очень хорошее сознание. Мы должны сжимать, сжимать, сколько возможно, делать всё меньше и меньше свои материальные потребности, сколько это возможно. Не в обратную сторону. Я ещё раз говорю, не обращайте внимание на строгость. Какой-то преданный сказал, что мой минимум – это 10 тысяч в месяц. Ну я понимаю, что мне нужно это, это и это. Это мой минимум. А мой минимум - это 20 долларов в неделю. Это мой минимум. Мы так жили с Арчи. Т.е. разный бывает минимум. Я говорю – сознание вот такое, что сколько возможно сжимать, это нужно делать. Не обратный процесс, говоря, что вот сейчас у меня появилась новая нужда. Наоборот, этого мне хватит, этого даже много для меня. Слава Тебе, Кришна, что Ты дал мне даже больше, чем мне нужно. Такое сознание. Ты даёшь больше, чем мне нужно. Не обращайте внимание на строгость. Просто это конечная истина. И здесь говорится, что нужно делать так, чтобы нужды материального тела привести к минимуму. И наконец-то есть какие-то йоги, у которых не такие возвышенные цели, как переехать в духовный мир. А просто получить какие-то мистические силы, или здоровье. Это не такие возвышенные цели. Согласны, да? И они такие аскезы делают, что нам даже не снилось. Они питаются только фруктами. Они собирают их. И они никогда не копят. Потому что если они соберут всё это, и у них будет мешок, то они переедят. Поэтому они должны собирать и кушать прямо сразу. Почему? Потому что так, есть такой момент, что человек просто устаёт, когда собирает. И тело уже начинает требовать. Он говорит, что лучше спокойно сидеть, чем кушать. Йоги остаются голодными всегда. Иногда они может быть не находят плоды, и остаются голодными. И так далее. Это принцип сокращения нужды насколько это возможно. Вот этот пример с целлофановыми пакетами очень хороший пример.

Что думает такая душа? Есть два состояния. Одно состояние – это то, когда я в материальном мире чувствую счастье. Другое состояние - это когда я в материальном мире чувствую беспокойствия. И беспокойствия, и счастье, исходящие от материального мира – называются прарабдха. Это кармические реакции. Прарабдха – это уже те реакции, которые мы должны вкушать, в форме страдания, или в форме наслаждения. И они как цветы проявляются, эти наслаждения. Мы даже не прилагаем каких-либо усилий. Это тоже не нужно. Прахлада Махарадж говорит, что если там тебе что-то полагается, это само собой придёт к тебе. Если даже ничего не придёт, тебе будет весело. Не имеет значения. Понимаешь? Я что-то делаю в этом материальном мире, чтобы мне было весело, чтобы чувствовать счастье. А скажите пожалуйста, если я просто сижу и счастливый, мне нужно что-то делать? Мне не нужно что-то делать. Просто если я счастлив, я счастлив. Нет? Т.е. он хочет сказать, что если там прарабдха, счастливые моменты пришли, созрели, то даже если у тебя ничего нет, ты будешь чувствовать радость. А если придут страдания, ты тоже не ищешь особенно страданий. Я очень мало людей таких знаю, которые ищут какие-то беспокойствия. Это беспокойствия всегда сами находят нас. И поэтому он говорит, что это всё происходит от прарабды, т.е. от созревших реакций. Это может быть страдание или наслаждение. Какие страдания? Здесь говорится, нехватка. Нехватка чего? Я голод ный, болезни, или бедствия. Это оказывается тоже значительное страдание. Потому что бедствия ещё не пришли, и мы уже беспокоимся. Это означает, что это тоже что-то существенное. Даже в кармическое время я так думал, что придут бедствия, и мы достойно встретим эти бедствия. Ну помрём просто и всё, нет проблем. Все умрут, и мы умрём. Нет проблем. А пока нужно жить. А сейчас вот, скоро 2012 год, и все говорят об этом. Даже не известно, там будет что-то, или не будет? Но люди уже беспокоятся. Ещё два года впереди, а люди уже беспокоятся. Старость. Это страшное несчастье. Это такой период, где человек уже не восстанавливается. Когда человек молодой у него всё восстанавливается. Иногда бывают удачи, иногда неудачи. И он говорит, что вот сейчас неудача, потом будет удача. Есть такой период. Говорят, что как только в жизни неудача, следующая фаза – удача. Есть такой момент. А старость – это такой период, когда уже ничто не восстанавливается. Всё к худшему, и к худшему, и к худшему. Поэтому это самое большое страдание. Когда я был маленький и думал о старости, мне было страшно. Как? Я тоже когда-то буду ходить с дрожащей палкой, не двигаться? А когда мне 5-7 лет, я бегаю туда, сюда. Как это? Но это будет. Несомненно. Поэтому это страдание. Радость. Это всем известное. Радость – это богатство, красота, учёба и здоровье. Их очень мало в жизни. Заметили? Когда мы говорим о страданиях, это занимает очень большое место в жизни. Нехватка чего-то занимает очень большую часть в нашей жизни. Когда мы говорим о болезнях, это тоже занимает очень большую часть, бедствия тоже в принципе. И старость тоже. А когда говорим о счастье, т.е. богатство, здоровье, красота - это очень малое место занимает. Всё это неотделимые аспекты материального тела. Мы без этого не можем существовать в этом мире. Этот мир, это матераильное тело, и всё, о чём мы говорили – это аспекты материального тела.

Я не могу избегать этих реакций и т.д. Вот это тоже идея, которую продвигает Бхактивинода Тхакур. Это тоже часть того, что нас заставляют быть смиренными, ну может быть тонким образом, но заставляют быть смиренными.

В конце концов, душа приходит к такому заключению, что поэтому материальное существование алогично моему существованию, реальному существованию. Т.е. если я даже буду думать логично, я сразу пойму, что то, что творится в матераильном мире не соответствует моему существованию. Я существую, и почему-то я постоянно стремлюсь к наслаждению. Но приходит страдание. Вот такой момент.

Поэтому я подойду к Богу, и буду смиренно просить. В от здесь уже реальное смирение. Здесь начинается преданное служение. Я смиренно прошу Бога, Кришну. И что я прошу?

«О Кришна, о Говинда, о Господь моего сердца, когда я буду способен заниматься преданным служением? Будь милостив ко мне, я падшая душа, и сразу прими меня, как своего слугу». Вот так начинает молиться. В этом настроении я могу либо отрекаться от семьи, либо остаться в доме и жить умеренной жизнью. Это не имеет значения. Потому что по милости Кришны я как-нибудь буду жить в этом материальном мире. Вот это такое мышление, где преданный доверяет Кришне. Это доверие Кришне тоже нужно считать частью смирения. И недоверие Кришне – это обратное смирению. Это ложное эго «Я – Господин». Т.е. я могу сам решать свои вопросы, я не доверяю Кришне. Я не хочу сейчас останавливаться на этом. Потому что мы сейчас посмотрим вот это последнее объяснение и всё.

Смирение сравнивается с травой или соломинкой. Трава – это что-то живое, соломинка – что-то неживое. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что вот эта мёртвая соломинка, что живёт на улице, это всего лишь материя. Эта соломинка имеет своё эго, которое соответствует его существованию. Т.е. мёртвое эго. Соломенка мертва, и эго тоже мертво. Т.е. нет у неё никаких потребностей. Ничего не требует, ничего не делает. Куда её бросают, там она и остаётся. Почему Господь Чайтанья связывает смирение именно с этой соломинкой? Есть такая причина. Это не означает, что мы должны быть подобны соломинке, что нас бросают туда, и мы остаёмся там, ходят по нам, и мы там лежим. Мы не должны быть похожи на соломинку, потому что у соломинки нет сознания, нет воли. Она делает это без воли. Поэтому эту фразу мы должны понять по-другому. Мы должны понять, что если мы будем вести себя как соломинка, и одновременно быть в сознании человека, это уже будет смирени е. Т.е. от нас требуется вот что. Поведение соломинки и сознание человека. Это настоящее смирение. А если мы будем как соломинка, это не будет смирением. Это будет тама-тама-тама гуна. Это ничего не даст нам. Только комбинация этих двух явлений означает смирение. Т.е. если я что-то не осознаю и подчиняюсь, это не означает смирение. Это означает невежество – тамас. И поэтому этот текст мы должны понять именно вот так. Почему мы сравниваем с соломинкой? Т.е. поведение соломинки и сознание человека с развитым уровнем разума, как например преданный, который уже осознаёт, что нужно служить Богу.

Поэтому, Бхактивинод Тхакур говорит, что разница между мной и соломинкой в том, что у соломинки нет ложного эго, но у меня есть ложное эго – аханкара. Ложное эго бывает в двух видах. И мы эти два вида ложного эго, которое мешает смирению рассмотрим в этом тексте.

Сейчас мы рассматриваем первый тип ложного эго, который выглядит так, что «Я важнее других». Когда человек думает, что «я важнее других» - это прямо противоречит смирению. И наоборот, если я не думаю, что я важнее других, это уже дух смирения. В материальном мире материалисты так говорят, что смиренный человек – это слабый человек, слабак, неудачник. Но мы смирение никак не будем объяснять таким образом. Потому что смирение – это не, что у меня неудачи, и поэтому я смиренный. Смирение – это уже сознательность человека. Человек дошёл до какого-то сознания, где он думает, что он не важнее других. Это освобождение от ложного эго. Ложное эго – это эгоизм. Т.е. до какой-то степени человек должен освободиться от эгоизма. Материалисты этот момент не хорошо понимают. Потому что они говорят свобода от эгоизма – это хорошо, это основа человечности, хороших человеческих качеств. Когда человек эгоист, говорят, что он плохой человек. Когда он не эгоист, говорят, что он хороший человек. Они это принимают. Но они никак не связывают это с отсутствием ложного эго. А здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что смирение – это отсутствие ложного эго, отсутствие эгоизма. Но это не полное отсутствие эгоизма, а всего лишь часть эгоизма. Мы уступаем часть эгоизма, чтобы считаться смиренным. Есть и другие части эгоизма. Потом об этом речь пойдёт. Это не означает, что мы просто освобождаемся от всего эгоизма, и вот тогда считаемся смиренными. Мы освобождаемся именно вот от этой части, когда мы считаем, что мы не важнее других. Когда я считаю, что я очень важный, т.е. моя судьба очень важна. Я так считаю. Но я считаю, что я не важнее других. Вот эта часть эгоизма. Когда мы освобождаемся от этой части эгоизма, это уже называется смирением. И этого достаточно для того, чтобы обращаться к Богу. И вот эта аханкара, говорит Бхактивинод Тхакур, противоречит моему духовному «Я». Есть у меня духовное «Я», истинное сознание, и вот эта аханкара, когда я думаю, что я важнее других, не соответствует моему истинному «Я». Они полностью противоречат на 180 градусов. Я освобождаюсь от этой части. И это не слабость. Материалисты неправильно понимают. Это духовная сила. Смирение – это духовная сила. Только посредством духовной силы можно обращаться к Богу. Слабые никогда не обращаются к Богу. Они боятся обращаться к Богу. Они чувствуют себя неловко, обращаясь к Богу. Эгоизм – это и есть слабост ь. Если мы немножко обсудим это с точки зрения психологии, мы придём к этому заключению, что эгоизм всегда исходит от трусости. Иногда вот там есть такой момент, есть такие произведения искусства, когда человек совершает мужские поступки, и кто-то говорит, что ты трус, потому что ты эгоист. Материалисты тоже знают, что эгоизм исходит от трусости, от слабости. Смирение наоборот, это духовная сила. Человек находит силы в себе быть смиренным. Этот аспект смирения мы тоже рассматривали. И поэтмоу мы должны понять позицию смирения.

Другое качество – терпение и сострадание. Это мы рассмотрим в следующий раз.