Харе Кришна. Сегодня мы будем смотреть третью шлоку

Лекция 15.

(стих третий)

Сегодня мы будем смотреть третью шлоку.

Тринад апи суничена

Тарор эва сахишнуна

Аманина манадена

киртанийах сада харих»

Тот, кто думает о себе ниже, чем о траве, или он терпеливее, чем дерево, или такой человек всегда уважает других, такое живое существо не хочет уважения к себе. Такой человек всегда может постоянно повторять Святые Имена Господа».

Комментарии Бхактивинода Тхакура звучат приблизительно так:

«Преданный, который воспевает без оскорблений украшен четырьмя специфическими качествами». Т.е. здесь, в этом тексте даются четыре специфических качества, которыми должен обладать человек, который воспевает без оскорблений. Во всех других случаях человек не может воспевать без оскорблений. Вот в чём разница. Какие эти четыре качества?

Первое качество – смирение. Смирение, которое исходит от отречение от материального мира.

Второе качество – это чистое сострадание, где нет никакой зависти.

Третье – чистое сердце, которое свободно от ложного престижа.

Четвёртое качество – это такое положение, когда человек умеет уважать других. Кстати, когда говорится «других», не имеется ввиду только преданных. Это означает даже уважать животных. Это тоже нужно иметь ввиду.

Мы будем рассматривать эти 4 качества, которые и есть смысл этого текста. Почему Господь Чайтанья прямо переходит в эти качества? В чём смысл? Двумя текстами Господь Чайтанья даёт знание, необходимое для того, чтобы мы могли связываться с Верховным Богом. Без этого знания, которое называется самбандха гйана, что как раз означает связывающее знание, в первую очередь у нас создаётся связь с Верховным Богом. И это связывающее знание. Это подобно тому, если человек страдает от амнезии, и единственный способ связываться с прошлым – это когда люди рассказывают ему о его прошлом. Если люди рассказывают ему о прошлом, есть такая возможность, что восстановится память. А если нет, то само по себе нет такой возможности. Ну так говорят врачи. Ну даже если в амнезии это не так, у нас, в духовной практике это так. Т.е. пока мы не будем слушать о Кришне, у нас связь с Кришной никак не восстановится. Это в первую очередь. Иногда преданные говорят, что самбандха гйана – это теоретическое знание. Но Господь Чайтанья это теоретическое знание объясняет по-другому. Он говорит, что это не совсем теоретическое знание. Хотя, Господь Чайтанья приводит такой пример в учении Санатана Госвами: «Как только человек узнает, что у него есть богатство, связь с богатством тут же восстанавливается». Т.е. у него нет реально в руках этого богатства, он не может купить то, что хочет. Но как только он узнаёт о том, что у него где-то там лежит богатство, у него сразу появляется счастье. Если появляется счастье, мы не можем сказать, что это теоретическое счастье. И здесь тоже, когда живое существо слушает о Кришне, т.е. есть информация о Кришне, у него сразу устанавливается в сердце счастье. И поэтому мы не можем сказать, что это теоретическое знание. Т.е. вот эта самбандха гйана реально создаёт связь с Верховным Богом. И поэтому мы не имеем право сказать, что это теоретическое знание. Самбандха гйана – в прямом смысле означает «то знание, которое связывает живое существо с Верховным Богом». Живое существо думает, что оно живёт в этом материальном мире, и это естественно. Мне, в 20 с чем-то лет показалось, что это естественно. Почему так показалось, я до сих пор удивляюсь. Это так просто понять, что я не это тело. Это очень просто понять. Учёные говорят, что постепенно жизнь развилась и достигла цивилизации. Но тогда я не верил этому. В меня это не вмещалось. Я никогда не понимал как это возможно. Я всегда понимал, что это невозможно. И почему я вообще себя считал телом? Это непонятно. Но мы жили так, я жил так, думая, что я это тело. И поэтому всегда был несчастным, неудовлетворённым. Как только я услышал о Кришне, о Ведах, что есть душа, сразу у меня появилось счастье. Я даже не верил сначала. И потом даже понял почему я не верил, потому что всегда стремился к этому, и наконец-то я нашёл это. И мне даже не верилось, что я это нашёл. Сразу появилось счастье в сердце. И вот, самбандха гйана не теоретическое знание. Это знание, которое приносит духовные плоды. И эти плоды – это счастье.

Мы рассматривали два текста. Первый текст – джайа санкиртан – это идеальный метод, который может поднять обусловленную душу на духовный уровень.

Второй текст – приблизительно так, что у нас есть всё, но мы дурдаива – у нас нет такого счастья, т.е. мы всегда наносим оскорбления, и поэтому не поднимаемся на духовный уровень.

Такие тексты мы смотрели.

А вот этот третий текст – это не самбандха гйана, а абхидейа – практика преданного служения. И поэтому сразу Господь переходит на практику. Т.е. мы уже знаем теперь, что наша цель – Верховный Бог. Мы знаем, что это единственный путь достижения совершенства. Мы это всё знаем. Но мы не знаем что и как делать, чтобы достичь этой цели. И сейчас вот здесь конкретно Господь Чайтанья несколькими текстами объясняет что нам нужно делать для того, чтобы в практике иметь вот это всё и достичь совершенства.

Первый текст – «тринад апи суничена» - это великолепный текст, и начало духовного прогресса.

Было названо 4 качества. И мы должны эти 4 качества очень хорошо знать. Потому что без этих качеств мы даже не можем просто обратиться к Богу. Для того, чтобы обратиться к Богу, нужно развивать эти качества.

В первую очередь, как здесь описывается - это смирение. Во всех разделах знания учат нас быть смиренными. Почему это так важно быть смиренным? Потому что, если я не буду смиренным, я никогда не подумаю обратиться к Богу. Смирение – это такое качество, которое позволяет обратиться к Богу. Во всех остальных случаях есть вот такое ложное эго, толстое ложное эго, которое не позволяет обратиться к Богу. Я не говорю принимать Бога, я говорю – обратиться к Богу. У меня муж сестры однажды сказал: «Чем ты занимаешься?» Я говорю: «Обожаю Бога, поклоняюсь Богу». Он говорит: «Зачем это тебе нужно?» Я говорю: «Это всем нужно. Не только мне. Некоторые знают об этом, а некоторые не знают. Ты, например не знаешь, но я знаю, что это нужно». Он говорит: «Нет-нет-нет, мне никто не нужен, мне ни Христос, никто не нужен. Я сам себе Бог. И поэтому мне не нужно ни к кому обращаться». Это от ложного эго. Вот такое ложное эго. И вот это ложное эго просто не позволяет обратиться к Богу. Не предаваться, а просто обратиться. Сказать – может быть ты что-то можешь делать для меня. Представляете? И большинство людей просто не обращаются к Богу. Для того, чтобы обратиться к Богу нужно освободиться от этого не смирения.

Значит, 4 качества. Первое – это смирение. Второе – это терпение. Вот эти два качества существуют для того, чтобы мы смогли обратитсья к Богу и заниматься преданным служением.

И ещё два качества: ложный престиж и оказывать уважение другим людям - это для того, чтобы мы сумели прогрессировать в прденном служении.

Эти 4 качества обязательны в первое время, клогад преданный начинает.

Смирение – это первое качество.

Терпение – это второе качество.

Но сейчас мы это будем подробно смотреть.

Что говорит Бхактивинод Тхакур:

«Когда Святое Имя, которое является воплощением трансцендентальных рас появляется в сердце садхаки, садхака – это тот, кто практикует преданное служение. Поэтому мы должны понять, что человек, который начинает практиковать, он уже садхака, т.е. он находится уже на уровне абхидейа гйана, сердце садхаки тогда начинает трансформироваться, т.е. меняться. Как меняется? Меняется к лучшему, естественно. Т.е. у него уходят все плохие качества, и появляются хорошие качества. И результатом является вот что. Он начинает думать. Он говорит: «Я в конституциональном положении являюсь незначительным крошечным слугой Господа Кришны».

Первая идея, которая появляется у живого существа – это то, что я слуга, а не Господин. В материальном мире всегда я думал о том, что я есть наслаждающийся. Может быть не Господином. Я работал на заводе, и у меня был директор. Поэтому я не думал, что я директор, я служащий. Но я всегда думал, что я наслаждающийся. А в шастрах именно говорится, что когда человек считает себя наслаждающимся, он считает себя Господином. Потому что есть Одна Личность, которая может наслаждаться – Он есть Господь Кришна. Все остальные просто наслаждают эту Личность. И поэтому, что бы я не делал в материальном мире, я всегда думаю, что я наслаждающийся, и чувствую себя Господином. И вдруг, когда человек начинает практиковать преданное служение, менталитет у него на 180 градусов меняется. Т.е. я думаю прямо противоположным образом. Я думаю, что я не Господин в этом материальном мире, а я слуга. Во всех отношениях, я слуга. Т.е. если у человека философски настроенный ум, он начинает думать о том что я делаю? Я служу телу. Если даже я директор, или президент Соединённых Штатов, я постоянно занят служением этому телу, я выполняю все капризы этого тела. И поэтому я всегда нахожусь в позиции слуги. И никогда не нахожусь в позиции Господина. Т.е. вот эта идея появляется, что он слуга. Но я не хочу быть слугой этого тела, или этого материального мира, я хочу быть слугой Кришны.

Вторая идея – у меня нет нужды в материализме. Материализм – это не моя нужда. Мы всегда думаем, что без этого тела мы не можем радоваться. Т.е. без этого тела мы не можем воспринимать мир. Когда мы говорим, что человек умирает, мы думаем, что он уже не видит, уже не слышит. И это печаль, что я не увижу то, не буду чувствовать то. Почему? Потому что мне кажется, что когда умирает тело, душа отдельно не может воспринимать. Но это ошибочная точка зрения. И здесь человек понимает, что в материализме нет нужды, и в материальном теле тоже нет нужды. Т.е. не обязательно иметь материальное тело для того, чтоыб воспринимать мир, даже вот этот материальный мир. И есть много примеров, что люди, которые осатвляют это тело, хотя тонкое тело остаётся, это тоже не имеет значения, они чувствуют этот мир также, как когда у них было тело. Иногда они говорят, что даже лучше чувствуют, чем когда было тело. Я не знаю что правильно, что не правильно. Но я знаю, что на самом деле не через материальное тело мы воспринимаем. Тот, кто воспринимает, называется душой. Душа воспринимает на самом деле. И как будет душа воспринимать этот мир без этого тела? Мы много поговорили об этом. Даже лучше будет воспринимать, реальнее будет воспринимать, чем телом. Т.е. тело ограничивает восприятие души. Не помогает воспринимать, а наоборот ограничивает. И материальное существование – это ограниченное существование. Это не свободное восприятие, а ограниченное восприятие. Т.е. в материальном мире тело мешает восприятию души. Не помогает, а мешает, ограничивает какие-то вещи. И душа в итоге воспринимает ограниченно. И это большой минус. И душа понимает, что это тело не нужно для того, чтобы жить, существовать. И другой момент тоже есть, что существует не тело, а существует душа. Это тоже. Почему-то нам кажется, что тело э то что-то живое. Но на самом деле, если машина едет, это не означает, что машина управляет. Управляет что-то живое, человек управляет, а машина – это всего лишь механизм. Если присматриваться к этому, мы можем видеть, что тело тоже какая-то машина. Во всяком случае, Кришна так говорит, что это какая-то машина, какой-то механизм, который сам собой не может управлять. Им управляют либо полубоги, либо душа, Параматма. Само собой тело не может управлять. И есть такой пример в ШБ. Когда Бог создал вселенскую форму, говорится, что вселенская форма не действовала, не была активной. Т.е. все части были там, все полубоги были там, всё было там, но почему-то пассивной была эта вселенская форма. Почему? Шукадева Госвами объясняет, что как только Сверхдуша зашла в это тело, тело начало действовать, двигаться. Т.е. пока Сверхдуша не зашла в это тело, во вселенскую форму, вселенская форма была мёртвой материей, и тело тоже, пока душа не входит туда со Сверхдушой, с полубогами, тело выглядит мёртвым. Поэтому это тоже очень важно.

Другой момент – это то, что такой человек понимает, что он отошёл от лотосных стоп Кришны. И поэтому он оказался в таком затруднительном положении, в котором находится. Мы можем принимать тот факт, что в материальном мире у нас постоянные затруднения. Или не можем принимать это? Кто-то в 5-7 лет может думать так, что это место для наслаждения. Но как только идёт в школу, уже начинаются затруднения. Нет? Это так, в принципе. С этого момента начинаются трудности. Когда я в первый раз пошёл в школу, я очень чётко помню своё чувство. Я думал – неужели я больше не буду свободен? Т.е. я каждое утро должен ходить в школу? И потом я думал, что я закончу школу, и потом буду свободен. Но как только закончил школу, устроился на работу. И думал, неужели я всю жизнь буду работать? Т.е. как только детство заканчивается, начинаются затруднительные ситуации. Мы это можем осознавать. И мы не говорим ещё о других затруднительных ситуациях, болезнях и т.д. И это здесь Бхактивинод Тхакур объясняет так чётко, что причина этого в том, что я отошёл от лотосных стоп Кришны. Т.е. кто говорит, что Бхактивинод Тхакур говорит, что мы не были в духовном мире. Нет. Он говорит, что мы отошли от лотосных стоп Кришны, мы оставили эти лотосные стопы, и поэтому оказались в затруднительном положении. Это не так, что мы родились в этой ситуации. Это не так, что просто вот там никогда не были в духовном мире, а всегда были в материальном мире, как говорят некоторые сампрадаи. Это не так. На самом деле, Бхактивинод Тхакур говорит, что причина состоит в том, что мы отошли от лотосных стоп. Вот так.

Бхактивинод Тхакур начинает объяснять первое качество, которое называется смирением.