Лекция 11

Бхактивинод Тхакур объясняет такую вещь. Он говорит:

«Ты вложил все Свои энергии в Свои Имена. И насколько Ты трансцендентален, настолько трансцендентальны Твои Имена». Это означает, что Имена в Себя включают бесконечные трансцендентальные потенции. Потенции также значит «энергии», возможности. Я хотел, чтобы вы так поняли, что все возможности, бесконечные трансцендентальные возможности уже включены в Святые Имена Господа. И этот момент Бхактивинод Тхакур рассматривает достаточно долго. Т.е. он приводит цитаты из разных писаний, чтобы мы поняли самое главное, что на самом деле Святые Имена могут давать все возможности.

Первая возможность или первая потенция Святого Имени, как объясняет Бхактивинод Тхакур, звучит так: «Если один раз слушать Имя, это равносильно тому, что один раз увидеть Кришну». Ну конечно мы можем спорить с этим. Мы можем сказать, что мы 16 000 раз говорим Имя Кришны, но не видим Его. Но всё-таки Бхактивинод Тхакур приводит эту цитату, что на самом деле шастры говорят так, что если один раз произнести Имя Кришны, это означает, что ты один раз видишь Кришну. Потом мы рассмотрим и другие вопросы, то, почему так не происходит. Это тоже объяснит Бхактивинод Тхакур. А сейчас Бхактивинод Тхакур приводит красивые тексты.

Вот такой текст из «Шримад Бхагаватам»: «Мой Господь, человек сразу может освободиться от материального осквернения только видя Тебя. Но если не возможно лично видеть Тебя, только слушая один раз Твоё Имя, даже чандалы, и самые низкие из людей освобождаются от всех своих нечистот. И это равносильно тому, что и видеть Тебя». Это текст из Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам – это очень серьёзное писание. Иногда майавади философы или другие философы говорят, что есть Пураны, которые говорят преувеличенные вещи. Но все они принимают, что то, что говорит Шримад Бхагаватам – это точно представляет истину. И поэтому Шримад Бхагаватам они все считают серьёзным писанием. Если в Шримад Бхагаватам говорится, что это равносильно тому, что и видеть Кришну, мы должны это принимать. Почему мы не видим Кришну всё же? На самом деле мы видим Кришну. Это одно и то же, что если мы скажем, что мы не чувствуем контакт с Кришной, это означает, что Кришна не в нашем сердце. И поэтому мы не можем делать такое заключение. Мы не можем утвердить это, что если мы не видим Параматму, не общаемся с Ней, или не чувствуем Её, что это означает, что Её нет. Такие утверждения делают материалисты. Но мы, вайшнавы, таких утверждений не делаем. Поэтому то, что мы не видим Параматму, или что у нас нет контакта с Параматмой, это не доказывает то, что Её нет. Некоторые учёные тоже имеют такое мнение, что «не всё, что мы не видим не существует. Это не обязательно так» Есть философы, типа Шопенгауэра, который говорит: «Нет. На самом деле, если я не вижу, значит этого нету». Есть у него такая философия. Но на самом деле это спорная философия. С какой-то точки зрения можно продвигать такие идеи. Но на самом деле эти идеи в жизни не оправдывают себя. И даже учёные постепенно приходят к такому заключению, что если я не вижу, то это не означает, что этого нет. Потому что постепенно эти учёные постоянно обнаруживают какие-то новые вещи, которые они не видели до этого, и тоже убеждаются, что не всё то, что видно – истина. Есть ещё много таких вещей, которые я не вижу, но они существуют. Но они немножко преувеличивают. Теперь они говорят, что есть чёрные дыры. И у них спрашивают: «А вы когда-нибудь видели чёрные дыры? Он говорят: «Нет-нет, мы не видели, но по всей вероятности это есть». Сами учёные уже тоже поняли, что есть какие-то вещи, которые мы не можем видеть, но они должны существовать. И у них нет никакого эксперимента с этим, они это никогда не видели, не чувствовали, не фиксировали прибором, но они говорят, что это должно быть. Тоже самое здесь. Если я не вижу Кришну, когда говорю «Кришна», это не означает, что они отличны друг от друга, и видеть Кришну и слышать о Кришне не равносильно. Это означает, что у меня есть какой-то недостаток, который не позволяет мне это видеть. Поэтому существует процесс очищения. Если происходит очищение. И не только процесс очищения. Иногда мы можем думать, что только процессом очищения можно увидеть Кришну. Но это не так. Преданные очень хорошо знают, что в «Шримад Бхагаватам» есть такое выражение, что Кришну могут видеть только те, кого Он Сам выбирает. Это очень важный момент. Я не могу даже такой претензий иметь «если я абсолютно чистый, то автоматически я могу видеть Кришну». Нет. Автоматически ничего не происходит. Всё происходит по воле Кришны. И если Кришна захочет, я могу видеть Его. Если Кришна не захочет, даже если я буду чистым, я не смогу видеть Его. А если я буду нечистым, но Кришна захочет, я увижу Кришну. Почему? Потому что Кришна абсолютно независимый. Вот эта независимость существует также в Именах Кришны. Насколько независим Кришна, настолько независимо Имя Кришны, Святое Имя Кришны. И это очень хорошо! Это означает, что если Святое Имя захочет, то я смогу видеть Кришну в Нём. А если не захочет, то я не смогу Его увидеть. Когда не хочет Святое Имя? Когда мы оскорбляем. Об этом потом Бхактивинод Тхакур отдельно говорит. Т.е. единственная причина, по которой Святое Имя не хочет, чтобы мы имели контакт с Ним, или вот это зрение - если мы оскорбляем Святое Имя. Но текст из «Шримад Бхагаватам» даёт эту первую потенцию. Ну, первую, мы это условно говорим, что первую. Здесь Бхактивинод Тхакур приводит это, как первую цитату, и поэтому мы говорим, что это первое. Это не означает, что первое – главное. Просто первой он приводит эту цитату.

Второе – такая цитата, где продвигается такая идея: «Нет никакой нужды воспевать ведические мантры». Это тоже очень важный момент! Это относится прямо к преданным. Человек, который стал преданным, ему не нужно придерживаться ведических мантр. Ведические мантры предназначены для тех, кто не может принимать Святое Имя. Если у кого-то есть эта возможность принимать сразу Святое Имя, то ему не нужно произносить ведические мантры.

Вот такой текст из «Вишну дхармоттара пураны». Приблизительно вот такой перевод: «Двиджа брахман… Двиджа брахман – это квалифицированный брахман, который может читать ведические мантры. Не все брахманы могут читать ведические мантры. Потому что брахман должен иметь специфическую квалификацию, чтобы читать ведические мантры. Он проходит курс. И когда он уже может читать эти мантры он уже может делать жертвоприношения. Если он неправильно будет читать эти мантры результаты будут другие. Т.е. вот этот звук - это очень тонкий звук. И его нужно произнести очень корректно. Потому что там длинный звук, короткий звук и смешанный звук – они могут менять смысл. А звук в этой вселенной действует автоматически. И если я задаю звук, он приводит к какому-то результату. И нет личности, которая там стоит и говорит, что он произнёс не так, и должен был произнести вот так. И получается результат. И появление Вритрассуры как раз является примером этого. Т.е. точно нужно произнести эти мантры. И двиджа брахманы – это те, кто имеют квалификацию произносить эти ведические мантры, и они уже имеют право делать жертвоприношение. И вот они очень много времени уделят чтению этих мантр. «И если двиджа брахманы столько времени использовали бы для того, чтобы читать просто второстепенные Имена Господа, они получили бы больше пользы». О чём здесь говорит этот текст? Не первичные Имена, как Говинда, Кришна, а второстепенные Имена, т.е. Параматма, Бог, и т.д. Здесь специально говорится, что мы не говорим о первичных Именах. Первичные Имена в себя включают все потенции. А вторичные Имена в себя включают какие-то функции. Первичные Имена способны давать всё, что возможно и невозможно. Есть там ачинтйа шакти, которая может превратить невозможное в возможное. В духовном мире не может быть невозможного, благодаря этой шакти. Там я не могу придумать что-то, и сказать, что этого нету. Там действует ачинтйа шакти. И даже если я желаю что-то невозможное, эта шакти превратит это в возможное. И главные Имена Господа в себя включают ачинтйа шакти. Это естественно не означает, что мы обязательно должны видеть результат. Результат есть, будет в духовном мире, и в материальном мире тоже. Но наши представления о результатах могут быть различными, они могут быть субъективными. Т.е. мне кажется, что если я повторяю мантру, то я должен разбогатеть. Это субъективный подход. Но это тоже могут делать первичные Имена. А вторичные Имена просто выполняют какие-то функции. Параматма выполняет функцию контроля. Бог выполняет функцию творения. Творец выполняет функцию творения. Кто-то другой выполняет функцию очищения. Хришикеша – контролёр чувств, и т.д. И здесь говорится, что если двиджа брахман просто повторит даже второстепенные Имена, то он получит больше пользы, чем если всю жизнь будет повторять ведические мантры.

Но, здесь говорится: «Но если кто-то вдруг повторяет два слога Имени Хари, это означает, что этот человек уже стал мастером всех Вед: Риг, Сама, Яджур, Адхарва». Мы можем спорить. Мы можем сказать, что я много раз повторяю Имя Хари, но я не знаю как делать жертвоприношение, я не знаю Риг Веду, Йаджур Веду, Адхарва Веду и Сама Веду. Я должен отдельно изучать, чтобы знать их. Но здесь не об этом говорится. Здесь говорится о том, что Риг Веда, Сама Веда, Йаджур Веда и Адхарва Веда приносят какие-то результаты. И на самом деле двиджа брахманы и все другие брахманы придерживаются Вед не просто для того, чтобы просто изучать и знать Веды. Они придерживаются Вед, чтобы получить какие-то результаты. И поэтому иногда считается, что Веды – это как доеная корова, которая не даёт молока. Т.е. если корова не даёт молока, она никому не нужна. Конечно, её могут использовать на мясо. Но это мы не обсуждаем. Т.е. здесь речь идёт о том, что людям нужны результаты, а не сами Веды. Если бы можно было возможно без Вед достичь этих результатов, будьте уверенны, они пойдут этим путём. Сейчас вот так и делают. Если учёные получают какие-то результаты без Вед, они оставляют Веды и начинают свою науку развивать. Потому что им не нужны Веды. Зачем им Веды? «Если нам нужно перейти в другие миры, мы это сделаем при помощи космических кораблей» - они так думают, во всяком случае, что они могут это делать. Они стараются это делать. И что-то удаётся им. И как только они получают какие-то результаты, они тут же говорят, что значит Веды не нужны, религия не нужна. А результаты получаются не те, т.е. люди постоянно страдают от своих результатов. Т.е. это не так, что вот они получают результаты Вед. Сказано, что только посредством религии можно получить чистые результаты. Во всех других случаях человек получает нечистые результаты. А не чистые результаты в себя включают реакции. А реакции они как-то никак не связывают с результатами, которые они получили такими нечистыми методами. Поэтому здесь говорится, что мы получаем всё, что можно получить от этих Вед, т.е. все результаты, которые приходят от Вед, можно получить, произнося Имя «Хари». Это одно Имя. Но это главное Имя. Главное почему? Потому что Харе Кришна маха мантра уже всё включает в себя. Господь Чайтанья взял вот такие принципиальные Имена и дал нам вот эти принципиальные Имена. И Имена: Рама, Кришна и Харе – считаются самыми главными.

И вот этот текст заканчивается так: «И поэтому даётся такой совет – Не нужно тратить время, изучая Веды, а наоборот, вместо этого нужно просто повторять такие принципиальные Имена, как Говинда, и делать это постоянно». Такой совет даёт «Вишну дхармоттара».

Другое совершенство звучит так: «Святое Имя – это путь совершенства для всех, без исключения». Есть преданные, которые считают, что Святое Имя – это не совершенство для всех, что кому-то нужна астрология, кому-то нужна психология, кому-то что-то ещё. Конечно, мы не против этого, что люди интересуются астрологией или психологией. Дело не в этом. Но здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что Святое Имя – это путь совершенства для всех преданных. И не только для преданных. Для всех. И приводит очень-очень известный текст из Шримад Бхагаватам, который лично произносит Шукадева Госвами, этими словами начиная Шримад Бхагаватам. Это звучит так: «О царь, постоянное воспевание Святых Имён Господа, как это делали ранние авторитеты, это путь, где нет никакого сомнения и страха в достижении совершенства». И это относится ко всем, и к тем, у кого есть много материальных желаний. Они могут сказать, что «у меня много желаний, и поэтому Харе Кришна маха мантра мне не может помогать, мне могут помогать Веды, которые могут давать все результаты». Но Кришна в «Бхагават Гите» говорит, что «четыре вида людей обращаются ко Мне, и среди них те, у кого есть материальные желания». Т.е. Он не говорит, что те, кто обращаются ко Мне с материальными желаниями, я их не принимаю. Наоборот, Он говорит «», т.е. «удара» - они все считаются удара – удачливыми душами. Почему? Потому что они обращаются ко Мне, а не к материалистичным методам. И поэтому здесь этот текст Шукадева Госвами говорит, что те, кто что-то хотят в этом материальном мире, воспевание Святых Имён для них это тоже так. И другие люди, у кого есть всякое желание наслаждения, и для тех, кто уже имеют трансцендентальное знание, и удовлетворены посредством знания - атмарамы. Они уже удовлетворены, потому что называются атмарамами. Атмарамы – это удовлетворённые личности. И кажется, что они удовлетворены, и им ничего не нужно. И некоторые как раз так и думают, что зачем мне Святые Имена, если я и так удовлетворён внутри себя? И мы иногда так говорим, что сначала нужно убедить его, что он не удовлетворён, и потом давать сознание Кришны. Но на самом деле здесь говорится другое: «Нет. Воспевание Святых Имён – и для тех, кто уже находится в трансцендентальном знании, и для тех, кто достиг совершенства, т.е. они уже в духовном мире, для них тоже постоянное воспевание Святого Имени – удача, для них тоже удача». И поэтому, в принципе если взять, мы здесь повторяем Святые Имена, и мы будем повторять в духовном мире тоже Святые Имена. На самом деле самые возвышенные преданные: Радхарани, Чандравали, Лалита и Вишакха, и друзья Кришны – Арджуна, Шридхам – все эти преданные постоянно заняты воспеванием Имён Кришны, игр и т.д. Я хочу сказать, что это относится не только к тем, у кого есть какие-то материальные недостатки. Даже если нет никаких недостатков, для них тоже это Святое Имя – успех. Просто в духовном мире – растущее блаженство. И источник этого растущего блаженства – Святые Имена, которые включают в себя форму, игры и качества Бога.

Другое совершенство звучит так: «Святое Имя открывает Свою славу, даже если кто-то не знает об этом, не сведущ». Т.е. если вдруг кто-то повторяет эту мантры просто так, не понимая что говорит, трансцендентальная слава откроется этому человеку. Это в «Харинама Чинтамани» очень хорошо объясняется. Почему это так? Приводится текст из «Хари бхакти виласы»: «О Господь Вишну, Твоё Имя полно духовности и оно самопроявленно». Это очень важный момент. Т.е. полностью духовно – это означает, что все духовные потенции уже есть там, в этих Святых Именах. И самопроявленно – это означает, что никто не придумал эти Имена. Иногда кто-то говорит, что эти Имена придумал Господь Чайтанья. Но Господь Чайтанья ничего не придумал. На самом деле эти Имена вечно существуют. И здесь говорится, что эти Имена самопроявленные. Иногда есть такие мурти, самопроявленные. Т.е. есть такие мурти, которые никто не создавал, или никто не видел, что их создали, их просто нашли. И кто-то может предположить и сказать: «Знаешь, ну наверное кто-то когда-то сделал эти мурти, потом закопал в землю, и мы их нашли». Можно привести такой аргумент. И нашим материальным разумом это будет звучать логично и реально, но существует и нематериальная логика, и эта логика допускает, что эти мурти могут быть самопроявленные. Т.е. никто не сделал эти мурти, просто Господь Сам захотел так проявляться. Тем более, если мы захотим устанавливать историю этих мурти, нам не удастся это сделать, т.к. нет истории у этих мурти. И поэтому мы можем принимать, что они самопроявленные. Имя тоже самопроявленно. Т.е. мы не можем узнать откуда возникло это Имя. Конечно, с материальной точки зрения мы можем сказать, что 5000 лет тому назад Его просто назвали Кришной. И это исходит оттуда. Но это будет материальная логика, не духовная. Ну здесь что говорится?

«Если даже человек не понимая эти Имена, воспевает эти Имена, постепенно он обретает совершенство в понимании этого воспевания». Смысл состоит в том, что Святые Имена, так как Они абсолютны во всех отношениях, их воздействие тоже во всех отношениях абсолютно. «Во всех отношениях» - это означает… Прабхупада привёл очень хороший пример: «Я могу не знать что-то об огне. Я могу думать, что это что-то холодное. Но это не означает, что огонь не будет сжигать. Потому что природа огня – сжигать. Это тепло». Также природа Имени – это абсолютная природа. И поэтому, знаю я это Имя, или не знаю, знаю Его славу, или не знаю – это не имеет значения. Оно будет действовать на абсолютной платформе. Поэтому, на каком бы уровне я не повторял бы эти Имена, Они приносят свои результаты. Если я повторяю на уровне нама апарадхи, или наношу оскорбление Именам, я только очищаюсь. Если я произношу Имена на уровне намабхасы, я прогрессирую. Это очень важно! Если я произношу на уровне шраддха намы, т.е. с верой повторяю, то я достигаю совершенства. Если я повторяю на уровне шуддха намы, т.е. чисто воспеваю, тогда я достигаю расы. Вот в чём вопрос. Т.е. на всех уровнях Святое Имя имеет своё абсолютное воздействие. Минимум воздействия – это очищение, т.е. я просто очищаюсь от грехов.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Есть два типа воспевания. Первое воспевание – воспевание без оскорбления, что фиксирует человека в преданном служении». Если я воспеваю без оскорбления, я утверждаюсь в преданном служении. Это очень важный момент. Приводится текст из Падма Пураны: «Любой человек, который говорит Имя «Хари» один раз без оскорбления, немедленно у него появляется такая убеждённость служить Верховному Господу». Если не появляется такая убеждённость, это означает, что там есть менталитет оскорбления. Т.е. здесь говорится о том, что первый вид воспевания – повторять без оскорблений. Что означает «без оскорблений»? Мы сказали, что есть 4 вида воспевания: 1.апараддха – с оскорблениями, 2. Намабхаса. Намабхаса – это тоже в принципе воспевание с оскорблениями. А другие два типа воспевания: 3.шраддха нама и 4.шуддха нама – они считаются воспеванием без оскорбления. Если я воспеваю Святые Имена с полной верой, что это то, что нужно для преданного служения, что это абсолютная истина, такое воспевание уже утверждает человека в преданном служении. Два других типа воспевания не приносят такой результат. Т.е. человек может очищаться, и даже иногда могут проявиться какие-то симптомы экстаза. И поэтому в Шримад Бхагаватам приводится такой текст: «А тот, кто оскорбляет, его сердце нужно считать стальным, железным». Только у тех, у кого сердце стальное, только они воспевают оскорблениями. И приводится знаменитый текст ШБ 2.3.24: «Когда человек, у которого железное сердце, воспевает Святые Имена Господа, даже если он это делает концентрированно, всё равно его сердце не меняется, даже если он проявляет иногда симптомы экстаза, когда у него катятся слёзы и волосы встают дыбом». Для того, чтобы слёзы текли из глаз, и волосы вставали дыбом есть много причин. И среди этих причин есть и вот такая причина: «Я могу представить себе Кришну». Т.е. я могу представить себе, что Кришна такой-то. Но на самом деле, может я себе представляю Кришну не таким, какой Он на самом деле есть. Иногда я могу думать, что я буду в духовном мире, там будет экстаз, там только блаженство. Но у меня нет такого сознания, чтобы быть в духовном мире. У меня эгоцентричное сознание. Я пока думаю о себе, не о Кришне, а о себе. В этом случае тоже, если я буду думать, что в духовном мире мне будет хорошо, может быть у меня появятся какие-то такие экстазы. Но на самом деле здесь приводится такой пример, что когда человек правильно повторяет Святые Имена, должно произойти какое-то изменение. Что это за изменение? Сердце меняется. Сначала это сердце очень твёрдое. Если кто-то умирает, это ему всё равно. Кто-то любит, это тоже всё равно. Это сердце материалистов. Материалисты очень эгоцентричны. Они говорят – лишь бы мне было хорошо. Человек умер, и ему ничего. Пусть. Зато я живу. Иногда есть материалисты, которые говорят – Давай я убью его, чтобы мне было хорошо. Это сейчас очень распространено. Президент Соединённых Штатов может для своего бизнеса начать войну. Это что означает? Это означает, что его сердце не способно чувствовать это. Иначе как он может это делать? Я не представляю себе. Знать, что там будут умирать 20 000 или даже больше, ну скажем даже, ну иракцев, ну это ещё ничего, они наши враги. Мы можем даже радоваться этому. Но ведь там сами американцы умирают. Но им всё равно. Потому что сердце стальное. Постепенно это сердце начинает смягчаться. Т.е. воспеванием Имён смягчается это сердце, и становится подобно маслу, которое очень легко меняется. Т.е. по ситуации может меняться. А сердце преданного подобно нектару, и оно сразу принимает такую форму, которую нужно принимать. И поэтому в духовном мире такое сердце может существовать. Т.е. в духовном мире Кришна всегда предлагает какие-то игры, какие-то ситуации, и преданный всегда должен быть готов видеть что-то новое, что-то восхитительное. И думать стереотипами там не получится. Если Кришна сегодня что-то новое проявил, я это принимаю, если завтра что-то новое проявляет, если моё сердце не будет нектаром, я не могу это проявление принимать. Это невозможно. Я буду думать «Как вчера Ты сделал, это мне нравилось. А сегодня я не знаю, это неприемлемо для меня». Как мы это делаем в материальном мире. И поэтому сердце преданного должно быть нектаром, а не железом.