Главная
Случайная страница
Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Человек — образ и подобие бога
На вопрос, что такое.человек, средневековые мыслители дава- ли не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем фи- лософы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая — это биб- лейское определение сущности человека как «образа и подобия божьего» — откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая — разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями по- нимание человека как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно воп- росы: чего в человеке больше — разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека
как «образа и подобия бога» тоже порождало вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность человеческой при- роды — ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконеч- ность, ни безначальность, ни всемогущество.
Первое, что отличает антропологию уже самых ранних хри- стианских философов от античной, языческой,— это крайне двой- ственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь — в этом смысле чело- века высоко ставили и некоторые греческие философы,— но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное от- личие от античной антропологии, две основные тенденции кото- рой — платонизм и аристотелизм — не выносят человека из сис- темы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолют- ного первенства ни в одной системе. Для платоников, признаю- щих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в длиннейшей лестнице — иерархии разумных существ — душ, ангелов, демонов, богов, разнообраз- ных умов разной степени «чистоты» и т. д. Для Аристотеля чело- век прежде всего животное, то есть живое тело, наделенное душой,— только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.
Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей остальной Вселенной лежит непрохо- димая пропасть. Человек — пришелец из другого мира (который можно назвать «небесным царством», «духовным миром», «раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное,— он сродни не только им, но и богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек — царь природы, венец творения и т. п.
Но как понимать тезис, что человек — образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви — Григорий Нисский. Бог — прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и вла- дыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во- первых, свобода, независимость от внешних -влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И бог наделяет человека разу- мом и свободной волей, то есть способностью суждения и разли- чения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоя- щем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу — как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать.
Однако же человек — это не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это — лишь одна сторона истины. У того же Григория сразу после панегирика цар- ственному великолепию человека, облаченного в пурпур доброде- телей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром — свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасения человека?
Проблема души и тела
Согласно христианскому вероучению, сын божий — Логос, или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение.
Идея боговоплощения была чужда не только древней язы- ческой культуре, но и другим монотеистическим религиям — иудаизму и исламу. До христианства везде господствовало пред- ставление о принципиальном различии, несовместимости боже- ственного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где бог мыслится вознесенным над всем миром в силу своей тран- сцендентности, а потому отделенным от природы гораздо ради- кальнее, чем греческие боги, вселение бога в человеческое тело — вещь крайне парадоксальная. Не случайно же в религии от- кровения, какой является христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на веру.
Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языче- ских верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (вспомним Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек — когда исполнятся времена — воскреснет целиком, в своем телесном об- лике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может суще- ствовать вне тела. Догматы боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.
Первым из философов, попытавшихся привести в систему хри- стианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век). Ориген считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как
бы даруется ему богом (вспомним учение Аристотеля об актив- ном разуме) и всегда устремлен к добру и истине. Душа же сос- тавляет как бы наше собственное «Я», она является в нас началом индивидуальности, а поскольку, как мы уже знаем, свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело — душе. Но в силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, и таким пу- тем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от бога и не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, а точнее — от злоупотребления свободой, этим божественным даром.
Возникает вопрос: если тело в средневековой философии и теологии не есть само по себе начало зла, то откуда же появляется известный всем средневековый аскетизм, особенно характерный для монашества? Нет ли тут противоречия? И чем отличается средневековый монашеский аскетизм от тех типов аскетизма, которые были характерны для философских школ античности, особенно для стоиков? Ведь призыв к воздержанности и уме- ренности — общий мотив практически-нравственной философии греков.
Аскетизм средневековья имеет своей целью не отказ от плоти как таковой (не случайно в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианскую этику, в частности, от стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высше- му — духовному началу.
Date: 2015-05-05; view: 1048; Нарушение авторских прав Понравилась страница? Лайкни для друзей: |
|
|