ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЕ УЧЕНИЕ М. ПАДУАНСКОГО

Развивающийся класс предпринимателей, купцов и банкиров, зажиточных бюргеров в Западной Европе нуждался в преодолении феодальной раздробленности, сильной централизованной власти, в демократических свободах. Теоретическим выражением их чая­ний стало учение Марсилия Падуанского (ок. 1280 — 1343 гг.).

Этот медик и богослов, бывший одно время ректором Парижского университета, в своей пространной книге «Защитник мира» (1324 г.) изложил ряд оригинальных идей, далеко опередивших его время. Проследим логику его рассуждений.

Для всякого государства, пишет Падуанский, наиболее жела­тельно спокойствие, наиболее вредны — раздоры. Основная причи-

X

_яа последних — неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства, особенно Италию. Они устранимы, если церковники будут заниматься исключительно сферой духов­ной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Эта власть и представляющее ее государство («политический союз») возникли, как считает Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития: семья, роды, племена, города, государство. Последнее — результат человеческих нужд. Цель государства — общее благо. Здесь у Падуанского тоже явно чувствуется влияние аристотелевских идей.

В государстве, продолжает рассуждения Падуанский, где много нужд, важно разделение занятий и должностей, из которых и обра­зуются части государства. Он насчитывает шесть таких частей: земледелие, ремесла, торговля, военное дело, священство и суд. Пер­вые три составляет народ, который сохраняет государство и умеряет его действия. Последние три части — главные или почетные. Власть судебная устанавливает праведное и полезное обществу. Принуди­тельной силой выступает должность военная. Священство учрежде­но для служения Богу, его цель — учить людей закону и поучать их. Все должности служат благу политического союза. Таким образом, общество делится на две категории: низшую и высшую.

Верховная власть в государстве, пишет Падуанский, принадле­жит законодателю, который всегда один и тот же, тогда как формы правления могут быть правильными (монархия, аристократия, по-лития) или неправильными (тирания, олигархия, демократия). Пра­вильные формы правления установлены по доброй воле граждан, здесь власть управляет «по закону». Неправильные устанавливают­ся насильственно и неизбежно ведут к тирании.

Кому принадлежит право издавать законы, или кто настоящий законодатель в человеческом обществе? — задается вопросом автор «Защитника мира». И отвечает: «народ, то есть совокупность граж­дан или большая их часть». Здесь следующие доводы: 1) законода­тельная власть должна принадлежать тому, кто может дать наилуч­шие законы: таков именно народ, ибо законы издаются для общего олага, а оно лучше усматривается всеми, нежели некоторыми. Ник­то сам себе зла не желает, следовательно, все в совокупности будут искать общего блага, а не частного. Напротив, один или немногие егко могут или ошибаться, или иметь в виду собственную пользу, а не общественную. 2) Законодателем должен быть тот, чьи законы Учше всего исполняются. Таков опять народ, ибо каждый здесь овинуется не по принуждению, а добровольно, законам, которые он м на себя налагает. При этом, большинство имеет и наиболыие лы, чтобы заставить непокорных исполнять закон. Таким обра-

зом, Падуанский первый предложил политико-правовую формулу -_ legislator humana (народ — законодатель).

А кому должно принадлежать право назначать правителя? Па­дуанский отвечает — тому же, кто издает законы, т.е. народу. Он же вправе исправлять и сменять правителя. Народ устанавливает и форму правления. Правителю принадлежит исполнять волю наро­да: повелевать, судить и исполнять законы. Лучше исполняются законы, когда исполнительная власть вверяется одному или не­скольким, нежели всем. Главное, чтобы их действия исходили из общего решения.

Отвечая в духе времени на вопрос: что полезнее — установление наследственной или выборной монархии, Падуанский излагает до­воды за и против каждой из них и отдает предпочтение последней. Главное для него, во-первых, при выборной монархии действует принцип подзаконности всех ее действий, которая и создается для того, чтобы исполнять законы. Во-вторых, исполнитель законов дол­жен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом.

Марсилий Падуанский распространяет народный суверенитет и на духовную власть в государстве. Поскольку церковью называется в истинном смысле собрание верующих, постольку, по его мнению, ему и принадлежит право назначения или смещения пресвитеров в каждом округе и епископов. Он ссылается на обычаи ранних хрис­тиан, «доводы разума», и, главное, на то, что народ может лучше судить обо всем. Наконец, как считает Падуанский, народу-законодателю принадлежит право толкования Святого Писания, установления дог­матов и обрядов церкви. Это он может сделать через своих предста­вителей на вселенских соборах. Только собор издает церковные зако­ны, вправе наложить наказание за неисполнение христианских обя­занностей, отлучить от церкви любого князя или гражданина. Для исполнения соборных постановлений избирается верховный епископ или, как дань традиции, его может назначить папа римский.

Таким образом, у Падуанского народ — единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Он один из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнитель­ной властями государства. При этом первая определяет компетен­цию и организацию второй, которая призвана строго держаться ра­мок закона.

Падуанский резко возражал против утверждения, будто все за­коны исходят из одного высшего, вечного и божественного правово­го начала. Народ — коллективный творец законов и их блюсти­тель. Закон, по его определению, — это предписание, сопровожда­емое принуждением. Главная цель закона — правда и общее благо. Второстепенная цель — твердость и прочность власти, ибо закон, воздерживая власть от произвола, невежества и дурных страстей, тем самым делает ее прочной. Поэтому всякая власть должна уп­равлять на основании закона.

Итак, «Защитник мира» Марсилия Падуанского — яркое явле­ние в развитии средневековой политико-правовой мысли. Он дока­зал самостоятельность государства, его независимость от церкви в сфере публичной власти. Его мысли о народе-суверене, соотноше­нии законодательной и исполнительной властей, о демократических принципах ее организации и функционирования, подзаконности всех граждан государства благотворно повлияли на политико-пра­вовую мысль эпохи Возрождения.

5. МУСУЛЬМАНСКАЯ ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Согласно преданию, в 610 г. житель Мекки Мухаммед (ок. 570— 632 гг.) выступил против древнеарабского многобожия с пропове­дью покорности единому богу — Аллаху (ислам — «покорность»). В 622 г. Мухаммед и его сторонники из-за преследований со сторо­ны местной знати переселились из Мекки в Медину — с этого года ведется мусульманское летоисчисление. Мединская община мусуль­ман (муслим — «преданный») стала своеобразным теократичес­ким государством, превратившимся при преемниках Мухаммеда — халифах в обширный Арабский халифат. К середине VIII в. халифы распространили свою власть на Северную Африку, Сирию, Палести­ну, Ирак, Иран, Пиренейский п-ов, Закавказье и Среднюю Азию. Ислам стал мировой религией.

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись пропо­ведей и изречений Мухаммеда) и Сунна (предания о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна — основа религиозных, пра­вовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусуль­манина, определяющих «правильный путь к цели» (право — «шари­ат»). Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются дей­ствующим правом. Предполагается, что в них содержатся ответы на все вопросы, возникающие в жизни. Правоведы часто ссылаются на положение в Коране: «Мы не упустили в книге ничего».

Каковы важнейшие политико-правовые идеи этих источников?

Во-первых, как и всякая религия, ислам проповедует братство верующих, необходимость соблюдать общепризнанные нормы мо­рали, «любить благочестие». В сурах Корана содержатся призывы не допускать «смут и угнетения», воцарять правосудие и веру в Аллаха, помогать сиротам и беднякам. Коран осуждает жадность, богатство, запрещает ростовщичество, однако, оправдывает соци­альное и имущественное неравенства, считает законным рабство. За посягательство на собственность Коран определяет жестокое наказание: «Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от Аллаха».

Во-вторых, среди норм Корана, регулирующих взаимоотноше­ния людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных морально-религиозных ориентиров, дающих простор

6 Г. Г. Демиденко 73

для их толкования. Большая часть нормативных предписаний Сун­ны также имеет казуальный характер. К началу VIII в. мусульман­ская правовая доктрина только начала складываться. Мусульманс­кие ученые-юристы часто приводят предание, свидетельствующее о том, что сам пророк Мухаммед всячески поощрял «иджтихад» — свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознаграж­ден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере». Бурное раз­витие иджтихада в VIII—X вв. привело к тому, что мусульманские ученые-юристы сформулировали большинство конкретных норм и общих принципов мусульманского права. Роль основного источни­ка права закрепилась за его доктриной. Термин «фикх», первона­чально использовавшийся для обозначения мусульманской право­вой доктрины, стал применяться и в отношении самого права в объективном смысле. Оно в значительной степени стало «правом юристов». Правовая наука, а не государство играет роль законодате­ля, учебники имеют силу закона.

В-третъих, Коран и Сунна предписывают безусловную покор­ность властям: «Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь по­сланнику его и тем из вас, которые имеют власть». Власть объясня­ется как божественное установление: «Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает». Хотя теоретически признавалось, что от имени Аллаха высшую власть на земле осуществляет община, обладающая полным суверенитетом'. Мусульманское государствен­ное право исходило из того, что законодательная власть принадле­жит муджтахидам — авторитетным правоведам.

У мусульман не было иерархически организованного сословия духовенства, но есть «люди религии» — проповедники, учителя бо­гословия, муджтахиды, кади и муфтии, осуществляющие суд по ша­риату, руководители общин, имеющие огромное влияние на массу верующих, на политику султанов и эмиров.

В исламе существует ряд направлений и течений, каждое из кото­рых притязает на истинное исповедание религии, имеет свою полити­ческую концепцию. Сунниты признают Коран и Сунну, придержива­ются религиозно-правовых правил толкования их текстов при реше­нии вопросов шариата. Суннизм — преобладающее течение ислама.

Суннитская политическая концепция, разработанная с XI в., от­стаивает суверенитет общины, ограничивает власть главы государ­ства нормами мусульманского права, подчеркивает «верховенство шариата». Полномочия халифа лишены божественного характера, он не пользуется законодательной властью. Его власть имеет источ­ником договор между общиной и претендентом на халифат.

В отличие от суннитов шииты признают законными халифами только прямых потомков четвертого халифа Али (зятя пророка

Мухаммеда). Они считают их власть божественным установлением и отстаивают принцип передачи власти по наследству. По вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной, только их решения имеют силу закона. Шииты признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али.

Политическая жизнь Арабского халифата не позволяла ставить для обсуждения традиционных для европейской мысли проблем различных форм правления, соотношения церкви и государства, государства и права. Наиболее изучаемыми проблемами средневе­ковой арабской философии, были проблемы искусства власти пра­вителя и ее задач, важность его нравственных качеств и компетент­ности. В разработке политических проблем большую роль сыграли такие выдающиеся мыслители, как аль-Фараби (870—950 гг.), Ави­ценна (Ибн Сина) (980—1037 гг.) и Ибн Рушд (1126—1198 гг.). Они во многом следовали греческим философам, прежде всего взглядам Платона и Аристотеля. Так, аль-Фараби большое внимание уделял искусству верховной власти, создающей условия для достижения счастья. Он различал две разновидности «городов» (государств): «невежественные» и «добродетельные». Только в последних, по его мнению, высоконравственные жители и правители стремятся к сча­стью, основанному на знании и благе. В других же государствах власти стремятся только к личной выгоде. Таким образом, «добро­детельный» город-государство у аль-Фараби — это модель наилуч­шего и естественного общения, достойного образа жизни. Он считал главной целью политики достижение счастья и лучшей доли для человека. Политическое искусство у него строится на морально-этических принципах, а не на принципах шариата.

Близкой концепции придерживался и Авиценна, который видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти, руководства и организации дел в «добродетельных» и «пло­хих» городах, в познании причин их возвышения и падения. Ибн-Рушд был глубоко убежден в возможности организации обществен­ной жизни на твердом фундаменте знания и отстранения от власти представителей духовенства и богословия.

Своеобразную концепцию развития государства разработал выдаю­щийся арабский историк Ибн Хальдун (1332—1406 гг.). Он различал общество и государство, стремился выявить их соотношение и зако­номерности развития. Согласно его концепции, люди создали обще­ство для совместного добывания средств к жизни, защиты от внеш­ней опасности и проявлений агрессивной природы людей в отноше-иях между собой. Ибн Хальдун выделяет два исторических этапа в развитии общества: примитивное, или «сельское», когда люди зани-

ись земледелием и скотоводством, и цивилизованное, или «город-

^е»» когда получили развитие ремесла, торговля, науки, искусства.

Двум этапам развития общества соответствуют, согласно Ибн ьдуну, и два типа государственной власти. В примитивном об-

ществе правят на основе равенства без принуждения. Второму эта­пу состояния общества соответствует владычество — «верховенство и властвование на основе принуждения», «налоги и поборы образу­ют материю государства». Государство отрывается от основы, на которой возникло, правители отрываются от простого народа, взима­ют все большие и большие налоги. Разрушение экономики ослабля­ет государство: «Государство — форма общества, с необходимостью приходящая в упадок, если пришла в упадок его материя».

Ибн Хальдун делает вывод о неизбежности гибели любого госу­дарства, средний возраст которого он определяет в 120 лет, соответ­ственно, смене трех поколений правящей династии. Первому поко­лению свойственна простота нравов и относительное равенство; вто­рое поколение уже изнежено роскошью, живет в условиях неравенства и взаимной враждебности, нуждается в наемной армии и охране; при третьем поколении происходит окончательная дегра­дация, разрушение государства, распад на более мелкие или захват другим государством. Он уподобляет империи людям, которые рас­тут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку.

Ибн Хальдун выделяет три типа государств: «естественная мо­нархия» — деспотическое государство, осуществляющее только ин­тересы правителей, опирающихся на силу; «политическая монар­хия», в которой проводится разумная политика, защищаются инте­ресы подданных, но остается для них «чужой», ибо не связана с ними общей религией; «халифат» — государство, защищающее веру, поддерживающее земной порядок, мусульманская община с правителем.

Итак, общим для политико-правовой идеологии стран Арабско­го Востока и Западной Европы было то, что та и другая стремились на основе господствующего религиозного мировоззрения и в своих концепциях отражать институты феодального общества. Однако доктрины исламских теоретиков значительно отличались от уче­ний западноевропейских мыслителей. В странах ислама более чем в средневековой Европе была выражена тесная связь религии и по­литики. Современный мусульманский фундаментализм выступает против модернизации ислама, за неуклонное соблюдение традици­онных норм религии и права.

В Средние века общественное сознание народов Европы находи­лось под влиянием христианской религии, наложившей отпечаток на политические и правовые учения и сузившей их проблематику-Вершинами средневековой политико-правовой мысли стали учение о праве Аквинского, теория всемирной монархии Данте, теоретичес­кое обоснование Падуанским принадлежности народу законода­тельной власти, суверенитета.

Date: 2015-09-19; view: 913; Нарушение авторских прав