ЛЕКЦИЯ I. ИСТОРИЯ УЧЕНИЙ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ КАК НАУКА И УЧЕБНАЯ ДИСЦИПЛИНА 3 page

Среди древнегреческих мудрецов выделялся и Пифагор (ок. 580— 500 гг. до н.э.), «величайший эллинский мудрец» по словам Геродота.

Испытав на себе власть тирана на родном о-ве Самос, Пифагор много путешествовал, жил в полисе Кротон с аристократическим правлением и навсегда остался приверженцем такой формы прав­ления. Сначала в Кротоне, а затем во многих других полисах Юж­ной Италии и остальной Греции последователи его учения органи­зовали геттерии — аристократические по духу тайные религиозно-политические союзы пифагорейцев.

Пифагор называл себя философом, возможно, первым употре­бившим понятие философии (любви к мудрости) в отличие от са­мой мудрости (софии). Скорее не мистикой, а любовью к математи­ке как основе.наук, было продиктовано его стремление обьяснить начала всего сущего с помощью чисел — «числа от природы суть первое». Все свойства и соотношения в мире, объяснял Пифагор, выразимы в числах. Справедливость — число, умноженное на самое себя, — это первый квадрат. Сущность справедливости состоит в воздаянии равным за равное (добром — за добро, злом — за зло). Равенство, столь существенное понятие для права, у пифагорейцев выступает всеобщим принципом справедливости, «мерой надлежа­щего». Жизнь людей должна быть реформирована (частная и пуб­личная) и приведена в соответствие с выводами философского разу­ма. Человек должен провести свою жизнь достойно, утверждали пифагорейцы, стремясь к прекрасному и заботясь о гармонии души, которую ждет потусторонний суд за прошлый земной путь. Власть богов содействует прочному существованию справедливости, ее воп­лощению в государственном устройстве, законах, правосудии.

Идеалом пифагорейцев являлся полис, в котором господствуют справедливые законы. В своих беседах Пифагор учил: после боже­ства более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно; законопослушание — вы­сокая добродетель; законы — большая ценность. Склонность к за­конодательным нововведениям пифагорейцы противопоставляли пребыванию «в отцовских обычаях и законах». Наихудшим злом

пифагорейцы считали анархию (безвластие): человек по своей при­роде не может обойтись без руководства и начальства. Рассуждая о правителях и управляемых, Пифагор говорил, что «правители долж­ны быть не только знающими, но и гуманными, а управляемые не только послушными, но и начальстволюбивыми». Цель воспитания и управления — в упорядочении индивидуальных и общих дел, в гармонизации человеческих отношений, поскольку «порядок и симметрия прекрасны и полезны, беспорядок и асимметрия же безобразны и вредны».

Пифагорейцы были сторонниками аристократии — правления лучших, знающих, а не родовой знати. Их аристократические сим­патии и антипатии к демократии отмечены интеллектуальным не­доверием к «мнению толпы». «Неразумно обращать внимание на мнение всякого и в особенности на мнение толпы. Ибо немногим свойственно прекрасно полагать и думать. Ведь очевидно, что это свойственно (только) знающим». Пифагорейские нравственно-пра­вовые и политические представления и идеалы пережили их перво­начальные союзы, повсеместно подвергшиеся разгрому.

Значительное влияние их воззрений испытали многие последу­ющие греческие мыслители, в т.ч. Гераклит (ок. 530 — ок. 470 гг. до н.э.) — знаменитый философ-диалектик.

Происходил он из аристократического рода города Эфес. Исходя из его философии, в мире царят необходимость и закономерность — всеобщий логос (всеуправляющий разум), проявления которого в вечном изменении, движении, борьбе и обновлении. Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, поскольку все течет и изменяется. В этом вечном потоке изменений единое состоит из противоположностей, а противоположности переходят друг в друга и составляют единое. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. Этот божественный закон — источник человеческого зако­на, который определяет разумную природу закона полиса. Поэтому народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Большинство людей не понимают всеобщего логоса, которому необходимо следовать. Гераклит разли­чает мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-полити­ческое неравенство — правомерный и справедливый результат все­общей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление духовной аристократии. «Один для меня — десять тысяч, если он — наилучший», «И воле одного повиновение — закон». По его мнению, согласование всей Жизни людей, в т.ч. их государственной жизни, законов с велениями логоса, сохраняет свою силу во всех формах и типах политического правления.

Аристократические взгляды Пифагора и Гераклита существенно отличались от демократических воззрений Демокрита (ок. 460— ³⁷0 гг. до н.э.)

Происходил он из знатного и богатого рода. Его отец мог при­нять у себя в качестве гостя персидского царя Ксеркса. С раннего детства и до глубокой старости Демокрита не покидала страсть к познанию, он был энциклопедическим мыслителем и плодови­тым автором, к сожалению, сохранились лишь отдельные фраг­менты его многочисленных сочинений.

В своем социально-политическом учении Демокрит одним из первых в истории античной мысли рассматривал возникновение и становление человека и человеческого общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процес­са, полагал Демокрит, люди постепенно под влиянием нужды, под­ражая природе и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основ­ные знания и умения, необходимые для общественной жизни. По­лис, законодательства созданы искусственно, а не даны по природе. Отсюда — несовершенство полисной жизни, законов. Соответствие природе, «правде» философ расценивает, как критерий в этике, политике, законодательстве. «То, что считается справедливым, — не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе».

Государство у Демокрита олицетворяет собой «общее дело» граждан и служит его «опорой». «Дела государственные, — подчер­кивал он, — надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захва­тывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Ибо госу­дарство, идущее по верному пути, — величайшая опора. Ив этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, ког­да оно гибнет, все гибнет». Апология демократически устроенного государства предполагает решение проблемы благоустроенного го­сударства как сообщества свободных людей с правильным полис­ным порядком.

По Демокриту единение свободных граждан, взаимопомощь и братство — черта истинной демократии. Ей не противоречит и «правление лучших»: «Приличие требует подчинения закону, влас­ти и умственному превосходству». Возможные упреки во всеобщей бедности при демократии он отводил возражением: «Бедность в де­мократии настолько же предпочтительнее так называемого благо­получия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства». Он высказывался за свободное полисное общение, отвергал бесправие и рабство граждан.

Правления лучших требует «искусство управления государ­ством», которое Демокрит характеризует, как «наивысшее из ис­кусств». Он рекомендует тщательно его изучать и допускать к прав­лению лишь тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующи­ми знаниями и достоинствами: «Дурные граждане, получая почетные должности, ведут государственные дела небрежно, глупо и

нагло». Они палки на лесть it угодничество, приносящие вред <> об­щему делу» и благополучию полиса.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить бла1 оустроенную жизнь в полисе, но для достижения этих результатов необходимы соответствующие усилия и со стороны самих граждан, их повинове­ние закону: «Закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закон — только свидетельство их собственной добродетели». Добродетель сама по себе ценнее закона, который лишь средство, причем не самое лучшее, для приобщения к добродетели. «Тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение». Ибо «тот, кто воздерживается от несправедливости, только подчиняясь закону, будет, вероятно, грешить втайне; тот же, кого побуждают поступить должным образом его убеждения, вряд ли станет делать что-либо неподобающее, все равно тайно или явно». Именно в этом смысле надо понимать слова Демокрита о том, что законы — «дурная выдумка», что «мудрец не должен пови­новаться законам, но жить свободно», что «для мудреца открыта вся земля, ибо мир — родина для высокого духа». Мудрец достаточно добродетелен, чтобы не нуждаться в нравственной опеке государства и законов. Законы нужны собственно для обычных людей, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, тягу к причинению вреда другому. Отсюда — необходимость наказаний: «Должно во что бы то ни стало убивать все, что приносит вред и попирает справедли­вость. Тот, кто это делает, сохраняет при всяком государственном строе спокойствие духа, право, мужество и имущество скорее, чем тот, кто этого не делает». Само наказание должно опираться на пи­саный закон или устоявшийся правовой обычай.

Воззрения Демокрита получили широкое распространение сре­ди античных мыслителей уже при его жизни и оказали заметное влияние на последующую политико-правовую мысль.

2. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ

Развитие и расцвет древнегреческих полисов, особенно афин­ской демократии, во второй половине V в. до н.э. обусловили возра­стание роли политики, спрос на знания. Уровень знаний, подготовки к государственной деятельности стали критерием при отборе кан­дидатов на государственные посты. Эти обстоятельства и стали при­чиной появления школы софистов — платных учителей мудрости, которые готовили слушателей к политической деятельности, учили Умению управлять частными и общими делами, выступать в Народ­ном собрании, суде, приемам доказательств и ораторского искусст­ва. Многие из софистов были выдающимися просветителями своего времени, глубокими и смелыми новаторами в риторике, этике, логи-

ке, праве, политике. Они не составляли какой-нибудь единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Уже в древности различали два поколения софистов: старших — Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др._; младших — Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др. Многие из стар­ших софистов придерживались в целом демократических взгля­дов. Среди младших же софистов были как сторонники демократии, так и аристократии и тирании.

Что было нового, наиболее примечательного в политико-право­вых воззрениях софистов?

Во-первых, для них характерен еще больший поворот к проблеме человека, его общественного бытия, поиску естественных основ пра­ва и закона. Основатель школы софистов, пользовавшийся славой много знающего софиста, великого спорщика и блестящего оратора, Протагор (481— 411 гг. до н.э.) основной тезис многих софистов сформулировал так: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Так заявил Протагор-философ о субъективизме, текучести всех вещей (по Гераклиту), относительности человеческих знаний. Так заявила о себе эпоха расцвета демократии: не только человек для полиса, но и полис для человека, о равенстве всех людей.

Человек, по Протагору, сначала отличался от животных только умением пользоваться огнем. Этому его научил Прометей. Но люди не умели жить сообща. Тогда боги ввели стыд и правду, наделив ими всех людей, и каждый стал причастен к справедливости и политике (полисной жизни). Никакое государство не устоит, если полити­кой, политическим искусством не будут заняты все его граждане.

Что на самом деле истинно, мы не знаем, заявлял Протагор. «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни». А то, что для нас полезно, об этом нам говорят естественное право и государственные законы. Законы так же текучи, как и все су­ществующее. Но пока существует данный закон, ему необходимо повиноваться. Поэтому он придавал важное значение воспитанию граждан в духе законов. «Государство, — учил Протагор, начертав законы — изобретение славных древних законодателей, — соответ­ственно им заставляет и повелевать, и повиноваться. А преступа­ющего законы государство карает и название этой каре — исправ­ление, потому что отплата исправляет». Он энергично отстаивал принципы справедливости, законности и общественного порядка, как объективной ценности в жизни человека и государства. Каж­дый гражданин, считал этот мудрец, должен иметь развитое чувство справедливости, рассудительности, благочестия.

Во-вторых, и старшим, и младшим поколениями софистов раз­рабатывалась концепция личных прав человека. Государство, зако-

ны они рассматривали, как их гарантию, политический и юридичес­кий механизм их реализации. Личные права человека, свобода трактовались как неотчуждаемое естественное право, для гарантии которого и устанавливается соглашение о государственной общнос­ти. Так, Ликофрон считал закон простым договором, «просто гаран­тией личных прав». В основе его концепции лежит представление о естественном равенстве людей, равенстве их личных прав. Некото­рые софисты, как Алкидам Элейский, Гиппий, распространяли эти права и на рабов: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

В-третьих, Гиппий, Антифонт, Горгий первыми осуществили основательную разработку ествественно-правовой теории. Есте­ственное право первый трактовал как неписаные законы, «которые одинаково исполняются в каждой стране». Истинное, естественное право противостоит искусственному, полисному закону (номос). «...Люди родственны по природе, законы же, властвуя над людьми, принуждают ко многому, что противно природе». Естественное пра­во воплощает справедливость. Он аргументировал это тем, что писа­ные законы — условны, текучи, зависят от смены законодателей. «Кто станет думать о законах и про следование им, как о деле серь­езном, когда нередко сами законодатели не одобряют их и изменя­ют». Молодые софисты Фрасимах, Пол Агригентский, ученик Гор-гия, считали: законы закрепляют выгоду сильнейших, тут сила — основа права. Воспитание людей в духе требований природы Анти­фонт расценивал, как необходимое условие достижения единства граждан в вопросе о государственных порядках и законах.

Но большинство софистов не противопоставляли естественное право и писаные законы полиса, считая их достижением человече­ской культуры. По Протагору, «закон есть выражение согласован­ной, взаимной справедливости». Горгий считал «писаные законы, этих стражей справедливости» искусным человеческим изобрете­нием: они охраняют справедливость. Гиппий под законом понимал «то, что граждане по общему соглашению написали, установив, что должно делать и от чего н^до воздерживаться». Таким образом, старшее поколение софистов развивали учение о законе в духе тре­бований окрепшей рабовладельческой демократии, утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек.

В-четвертых, мыслители Древней Греции и особенно софисты дали в принципе научное объяснение происхождению общества, государства, природы власти и политики. Протагор, Ликофрон трактуют происхождение «взаимного союза», как результат согла­шения для защиты личных прав, стремления людей к миру и благо-законию. Политика, по Фрасимаху, область проявления человече­ских сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного дей-^Ствования. Реальный критерий практической политики и принцип

властвования Фраспмах вплел в пы'идс сильнейшего: «справедли­вость, утверждаю я, это то, что прпголно сильнейшему». В каждом государстве, развивал он свою мысль, власть устанавливает законы ц свою пользу: демократия — демократические законы, тирания — тиранические и т.д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимуще­ства. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. По Фрасимаху понятие «сильнейшие» одинаково характеризует правителей всех форм. Он заметил роль насилия в деятельности государства, авторитарный характер политики и законов.

С ним не соглашался Калликл. «По-моему, — говорил он, — законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расто­чая и похвалы, и порицания». Он был сторонником аристократи­ческого правления. По природе, утверждал Калликл, справедливо то, что лучший выше худшего и сильный выше слабого. В этом он видел «природный признак справедливости» и с позиции такого понимания естественного права критиковал демократические зако­ны и лежащий в их основе принцип равноправия граждан.

Таким образом, софисты внесли существенный вклад в теорети­ческую разработку проблем государства, права, политики, в полити­ческое и правовое воспитание граждан греческих полисов. Однако постепенно слова «софист», «софистика» приобрели одиозное звуча­ние в связи с присущим многим софистам стремлением выиграть спор путем жонглирования понятиями, логических ухищрений, умением делать слабые доводы сильными и т.п.

Многие положения софистов о праве, государстве, политике раз­вил и пересмотрел Сократ (469 — 399 гг. до н.э.).

Один из основателей диалектики, величайший мыслитель древ­ности, уже при жизни был провозглашен в Дельфах в храме Апол­лона мудрейшим из всех людей. Родился Сократ в семье скульпто­ра, рано сам начал ваять, служил гоплитом, участвовал в Пелопонес­ской войне, позже входил в Совет 500. Он не писал трактатов, формой познания, исследования явлений и фактов были его рассуж­дения, беседы, методом — ирония, сомнения в прописных истинах, поиск настоящей истины.

Диалектика для Сократа — искусство вести беседу с целью вы­яснения истины, понятий, искусство аргументации, наука логики.

В условиях затяжного политического кризиса и падения нравов после окончания Пелопонесской войны этот бескорыстный иска­тель истины пришел к выводу: никакая реформа общества невоз­можна без оздоровления личности. Поиск и определение позитив­ного смысла жизни, призвания человека, путей и способов его само­реализации, достижение высокого нравственного идеала — главное в* сократовском учении о человеке. Он верит в возможность дости-

доения человеком такого идеала через разум, знания, добродетель. В этом смысл его призыва —- «Познай себя!» Человек счастлив, если он морален, добродетелен и овладел знаниями. Диоген Лазртский вспоминал о Сократе: «он говорил, что есть только одно благо — знания, одно только зло -- невежество». Овладение знаниями без нравственной подготовки вредно и нецелесообразно. Люди без мо­рали более несправедливы и способны делать зло другим.

Обществу нужны счастливые люди, считал Сократ. Счастливые люди — благополучное общество. Ибо общество — это совокупность индивидов, у них одна и мораль, и цель. Достичь индивидуального счастья без или вопреки обществу невозможно. Созданный вели­ким мудрецом позитивный социальный идеал — значительный шаг по сравнению с философией софистов.

Государство. У Сократа, как и в этике, в политике знания явля­ются критерием правления и законодательства. Править и законо­дательствовать должны знающие. Поэтому формы правления для Сократа несущественны: существующая государственно-правовая практика(демократия,аристократия, олигархия,тирания) — не со­ответствует разумным и справедливым началам государства. Его благополучие прямо зависит от разумной деятельности правителей и законодателей. Из всех достоинств правителя главное — делать счастливыми тех, кого он ведет. Некомпетентность, невежество афинской демократии вызывали у него саркастические замечания, едкую иронию.

Сократ первым предложил критерии и оценки форм правле­ния: царская власть — власть по согласию народа и на основе зако­нов. Тирания — власть против воли народа и на беззаконии, произ­воле правителя. Аристократия — где должностные лица избирают­ся из «знающих» и они исполняют предписания законов. Плутократия (олигархия) — правление на основе ценза, в угоду бо­гатым. Демократия — правление всех граждан на основе законов. Таким образом, критериями здесь выступают воля народа, компе­тентность правящих, законность. В теоретическом плане это плодо­творная попытка выявить и сформулировать нравственно-разум­ную природу и сущность государства, его формы.

Законы и законность. По Сократу, нравственная организация полисной жизни (политика) невозможна без законов. Законы — Устои полиса. Как и софисты, он различал естественное право и закон полиса, но в отличие от них считал, что и то, и другое восходит к разумному началу. Сказывалось его стремление отразить и сфор­мулировать именно эту разумную природу нравственных, полити­ческих и правовых явлений. По его мнению, и неписаные боже­ственные законы и писаные имеют одну цель — справедливость. «законное и справедливое -- одно и то же. Сократ соглашался с иппием: под законами «нужно понимать то, что граждане по обще-У согласию написали, установив, что можно делать, а от чего нужно

воздерживаться•>. Но не соглашался с ним в том, что несовершенство законов их обесценивает. Сократ отвечал: то, что войны ведутся вре­мя от времени, еще не означает, что следует ставить под сомнение значение воинской дисциплины и мужества. Закон — цементирую­щая общество норма. Они обязательны, поскольку не отменены, ина­че неминуемы беззаконие и хаос в обществе. И патриотическая обя­занность гражданина — исполнять соответствующие законы полиса. На ссылки о несправедливости закона или суда отвечал: их волю, даже несправедливую, нужно терпеть так, как терпят волю родите­лей. Преданность граждан полиса законам — это и есть единомыс­лие, договорная и правовая связь гражданина и государства. Итак, Сократ был принципиальным сторонником законности. Его положение о совпадении законного и справедливого, восхвале­ние законности имели в виду идеальное, а не реально существую­щее. Основные пороки афинской демократии он видел в тяге граж­дан к стяжательству, в некомпетентности, коррупции правителей, вызывавшие у него едкую иронию. Но ущербная совесть и невеже­ство всегда зло мстят своим противникам. Семидесятилетний Со­крат был обвинен в безбожии, нарушении законов, развращении молодежи своими беседами. Осужденный на смерть, он остался ве­рен своим принципам — не нарушать законов, подчиняться их предписаниям и решениям суда и спокойно выпил яд из рук палача. Учение Сократа с его культом закона, сама жизнь и смерть вели­кого мудреца произвели неизгладимое впечатление на современни­ков, учеников, последователей своей гармонией, соответствием с нравственностью.

Благотворное влияние Сократа испытал на себе его восторжен­ный ученик Платон (427—347 гг. до н.э.), прозванный так в шутку Сократом за могучую фигуру и широту плеч (Платон — «ши­рина»).

Настоящее его имя — Аристокл, доводился правнучатым пле­мянником Солона. Расправа над его учителем потрясла Платона. Она показала — политическая карьера, к которой он себя готовил, в тех условиях невозможна. Вместе с другими учениками казненного мудреца он покинул Афины. Много путешествовал и только спустя 12 лет вернулся в Афины. Тут, в роще Академа основал свою знаме­нитую Академию, которой руководил до конца жизни. Академия просуществовала до 529 г. н.э.

Аристократ по происхождению и духу Платон не воспринимал все виды тирании, аристократические тюрьмы, смертные казни де­мократии за инакомыслие. Под влиянием Сократа увлекся пости­жением истины, диалектикой, политическими и правовыми пробле­мами. Его перу принадлежат знаменитые диалоги «Апология Со­крата», «Протагор», «Критон», «Тимей», «Государство» и «Законы».

Основной наукой, определяющей собой все другие, для Платона является диалектика, которая именно и состоит в рассмотрении са-

yioro принципа наук. Для Платона диалектика есть умение беседо­вать, спрашивать и отвечать, среди смутных споров находить истину. умение мыслить логически, получать искомый предмет в расчленен­ном, понятийном виде. При помощи диалектики, считал Платон, знание становится максимально истинным. Знания позволяют оп­ределить идею блага, полезность справедливости и всего остального в человеке и государстве.

Платон развивает идею Сократа о взаимосвязи личности и об­щества и приходит к выводу: идеальному, нравственному, спра­ведливому человеку соответствуют идеальное, справедливое госу­дарство и законодательство. «Справедливое государство и справед­ливый человек...ничем не отличаются». Они схожи в своем устройстве, в целях достижения блага. Природа справедливости, как и природа законодательства, имеет естественное происхождение. Когда люди и поступали несправедливо, и страдали от несправедли­вости, — пишет Плафон, — тогда они «нашли целесообразным дого­вориться друг с другом, чтобы не творить несправедливость, и не страдать от нее. Отсюда взяло свое начало законодательство и вза­имный договор». Из потребностей людей он выводит и происхожде­ние государства, его сущность: «...Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказы­вать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства....Его создают наши потребности».

Нынешние типы государственного устройства, считает Платон, несовершенны, как несовершенен человек, правители государства. Свойствам человеческой души, по его мнению, соответствуют пять типов государственного устройства. Человеку хорошему и спра­ведливому соответствует аристократическое правление лучших. Остальные типы государственного устройства — следствие про­грессирующей болезни государства (несоблюдение справедливости и разумности). Тимократия своим появлением обязана раздорам и перерождению аристократического строя и государства. В ней уже боятся ставить мудрых людей на государственные должности. Здесь господствует честолюбие, яростный дух. Такое государство будет вечно воевать. Его болезнь приводит к олигархии, строю, основанному на имущественном цензе, у власти там стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении, там менее всего ценятся доб­родетель и ее обладатели. Демократия осуществляется тогда, ког­да бедняки, совершив переворот, всех уравняют в гражданских правах. Демократию Платон расценивал, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. «Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, — говорится в диалоге «Государство», — государство это сверх должного опьяняется сво­бодой в неразбавленном виде». Здесь кончат тем, что перестанут считаться со справедливостью и законами. Чрезмерная "вобода

оборачивается чрезмерным рабством тиранией, самым тяжким заболеванием государства. Главной его причиной Платон считал порчу человеческих нравов, выздоровление связывал с возвращени­ем к правлению мудрых, соблюдением справедливости вместе с ра­зумностью.

В диалоге «Политик» Платон продолжил анализ этой проб­лемы. Кроме образцового государства, правитель которого руко­водствуется истинным знанием, он выделяет здесь еще три типа правления — монархия, власть немногих и власть большинства, каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия за­конности, делится надвое. Законная монархия — это царская власть, противозаконная — тирания; законная власть немногих — аристократия, незаконная — олигархия; демократия с законами и без законов. Итого 7 форм государства, где критерием на этот раз выступают знания и законность. Политика, согласно Платону, — царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. Если такие данные есть у правителей, будет уже неважно — правят они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществ­ляться через законы, начертанные мудрыми законодателями. Такие государства даже «не государства, а попросту сожительство граждан, где одна их часть владычествует, а другая рабски повинуется». По­этому здесь так необходимы законы. Законность, по Платону, — повиновение правильным законам. Иное дело — идеальное госу­дарство, две модели которого предложил Платон.

В «Государстве» Платон предлагает свою модель идеального справедливого государства. В нем устранены богатство и бедность — порок всех обычных государств, где существует как бы «два враждебных между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей». Четырем добродетелям человека соответствуют четыре добродетели идеального государства: оно мудро, мужественно, рас­судительно и справедливо. Мудро, потому что здесь осуществляются здравые решения на основе знаний, управляют им «знающие». Му­жественно — это гражданское свойство. Рассудительно —- здесь ограничены вожделения правителей и подвластных. Справедли­вость — во имя целого, когда сословия «делают каждое свое дело». Трем началам человеческой души — разумному, яростному и вож­делеющему — соответствуют, поясняет Платон, три рода начал в государстве: совещательное, защитное и деловое. Их реализуют три сословия — правители, воины и производители (земледельцы и ремесленники). Они действуют без взаимного вмешательства во имя целого — блага государства.

Date: 2015-09-19; view: 843; Нарушение авторских прав