Лекция 24

Мы рассматриваем восьмой текст Шикшаштаки.

Мы сказали, что восьмой текст представляет према бхакти, и особое настроение преданных. Этот текст особенно относится к мадхурйа расе. И особенно этот текст относится к преме Шримати Радхарани, и других гопи Вриндавана. Это вриндаванское настроение. На самом деле это и есть самое-самое глубокое настроение Чайтаньи Махапрабху. Об этом и будет идти речь. Т.е. мы смотрели этот текст комментариями Бхактивинода Тхакур. И сейчас мы будем смотреть что комментирует дальше Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Но, вначале коротко о тексте, чтобы мы вспомнили о чём шла речь.

Шла речь об особых чувствах Шримати Радхарани. Во-первых, Шримати Радхарани говорит: «Не имеет значения, ты появишься передо Мной, или не появишься». Это означает, что «не имеет значения, Ты обнимешь Меня, давая мне наслаждение, или не появишься, и просто разобьёшь моё сердце».

На самом деле сейчас Бхактивинод Тхакур даст интересный комментарий на это. Говорит Бхактивинод Тхакур, что другой момент, очень важный момент этого текста – это то, что Чайтанья Махапрабху, хотя и говорит, что «Ты, обнимая Меня, дашь наслаждение Мне», мы должны понять, что у Него абсолютно нет никакого чувства самоудовлетворённости. Чайтанья Махапрабху не говорит о том, что когда Ты обнимаешь Меня, Я наслаждаюсь, и это самое важное, и Я хочу наслаждаться. Нету такого эгоцентрического сознания. Бхактивинод Тхакур говорит, что в этом тексте полностью преданное служение Кришне, для удовлетворения Верховного Бога – Кришны. Идея состоит как раз в том, что Чайтанья Махапрабху приводит эти два настроения вместе. Это означает, что «не имеет значения, Ты обнимаешь меня, или отвергаешь меня. Всё равно Я люблю Тебя, Ты – Мой единственный» - мат прана-натха – это означает «Ты – хозяин Моей жизни». «ту са эва напарах» - это выражение тоже указывает на неэгоцентрическую любовь Шримати Радхарани к Кришне. Т.е. если даже Ты отвергнешь Меня, или примешь Меня, всё равно Ты – хозяин моей жизни, и никто другой – «са эва напарах» - другого хозяина жизни нету. Т.е. здесь приводится пример не так, что «обнимая, Я наслаждаюсь». Нет, не этот пример. А пример как раз в том, что не имеет значение, «Я буду наслаждаться, или Ты отвергнешь Меня». Поэтому этот текст как раз передаёт чистую любовь. И Бхактивинод Тхакур именно эту идею считает очень-очень важной. Т.е. это означает, что в мадхурйа расе, особенно Шримати Радхарани абсолютно свободна от такой эмоции «Я, я, я» - такой эмоции не существует. У Неё есть только эмоция – «Кришна, Кришна, Кришна». Это очень полезно для всех преданных. Кто-то может сказать: «Ну, это возвышенная идея. Зачем нам обсуждать эту возвышенную идею, это не наша практика, и вряд ли это будет нашей практикой». Почему? Потому что я ясно говорю, что это Шримати Радхарани, это Её эмоция. Но это не так, потому что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур потом сделает свои комментарии, и говорит, что все эти тексты предназначены для садхаки. Т.е. это означает, что садхака получает очень важную реализацию, знание и практику из этих восьми текстов Шикшаштаки. Т.е. это означает, что садхака должен основываться на этом. И вот эта идея – свобода от эгоцентрического сознания – это есть цель преданного, любого преданного. Это не только цель Шримати Радхарани, это цель любого преданного. И таким образом, даже если у Шримати Радхарани это особое качество быть свободной от этого эго, полностью, 100%-но, кевала, и никаких других настроений, это не означает, что мы не должны стремиться быть свободными от эгоистических желаний. Даже в духовном мире предпочтение давать айшварйа аспекту, или предпочтение давать виду преданного служения - это даже не считается эгоцентричным, это считается нормальным, что преданный выбирает преданное служение. И даже этого сознания нету у Шримати Радхарани. Шримати Радхарани всё делает для удовлетворения Верховного Бога. Идея состоит в этом. И это выражение «мат-прана-натхас ту са эва напарах» - т.е. другая идея текста – это то, что Кришна - это Тот, Кто будет делать всё, что хочет. И это правильно. Т.е. принимать волю Господа Кришны – это очень важное качество преданного. Именно вот это тоже полностью, 100%-но – пурна – полностью, без остатка это качество тоже у Шримати Радхарани. Но, каждый преданный развивает это качество. И в духовном мире все преданные именно в таких настроениях, что воля Господа стоит в центре духовного мира. И мы знаем, что даже вот эта энергия, которая называется ича шакти – везде и всюду, и в материальном мире, и в духовном мире является направляющей. Это означает, что много-много энергий у Господа Кришны, но эта ича шакти – это то, чему служат все другие шакти. Почему? Потому что это ича шакти – это воля Господа. И все энергии заняты служением Господу Кришне через это ича шакти. Т.е. таким образом, текст передаёт особое настроение преданного, где акцент ставится на то, что у преданного нет другой цели, или желания, кроме служения Верховному Богу – и это чистейшее состояние – говорит Бхактивинод Тхакур. Эта эмоция Господа Чайтаньи - это пример истинных чистых эмоций любви. Чистых – это означает только любовь. Технически, это называется кевала бхакти – это означает только и только према, и ничего, кроме этой премы, этой мадхурйи, этого сладостного аспекта, ничего, кроме этого. Кевала бхакти представляют гопи Вриндавана, друзья Вриндавана, родители во Вриндаване. Т.е. это вриндаванское настроение.

Дальше важный комментарий делает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Бхакутивинод Тхакур. Сейчас мы практически закончили обсуждение этих текстов Шикшаштаки. Ну «закончили» – это относительное понятие. Почему? Потому что много-много различных тонкостей есть, что мы не рассматривали. Почему? Потому что сразу всё рассматривать невозможно. Например, мы рассматривали Шикшаштаку, как это рассматривается в «Чайтанья Чаритамрите». Ну там немножко другое получилось. А сейчас по Бхактивинод Тхакуру, Бхактисиддханта Сарасвати немножко другие тонкости проявились. И Вишванантха Чакраварти Тхакур и другие ачарьи дают какие-то другие объяснения в своих комментариях к Шикшаштаке. И тоже открываются какие-то тонкости, какие-то настроения Шикшаштаки. Дело в том, что Шикшаштака – это такое произведение, которое передаёт всё настроение бхакти и все настроения бхакти. Поэтому, сказать, что мы рассмотрели полностью Шикшаштаку – это было бы неправильно. Просто мы в общих чертах рассматривали Шикшаштаку по комментариям Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура и Бхактивинода Тхакура.

Теперь общее описание значения Шри Шри Шикшаштаки даёт Бхактивинод Тхакур. Я выбираю некоторые объяснения. На основе этого я просто делаю описание Шикшаштаки в общих чертах.

«Восемь шлок или текстов Шикшаштаки – это тексты высшей степени важности». Почему? Бхактивинод Тхакур говорит: «Самые важные настроения Господа Чайтаньи Махапрабху присутствуют именно в этих восьми текстах». Это очень интересно. Хотя потом Бхактисиддханта Сарасвати будет объяснять, что вот эта Шикшаштака предназначена для садхак, для практикантов, для садхана бхакти и для тех, кто ещё не достиг совершенства, но это не означает, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не принимает комментарий Бхактивинода Тхакура. Это одно настроение, которое передаёт Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, что означает, что все садхаки могут получить своё от Шикшаштаки. Вот и всё. А не то, что Бхактисиддханта Сарасвати не видит реализацию, или не видит совершенство в этих текстах. Это не так. Потому что в текстах явно есть совершенство. Т.е. не садхака преданные, а садхйа преданные в этих текстах обязательно найдут всё, что нужно, все настроения. И вот именно Бхактивинод Тхакур передаёт это важное настроение. «Важность высшей степени» - вот так говорит Бхактивинод Тхакур. Это очень важно! Почему? Потому что представляет все настроения Господа Чайтаньи Махапрабху. Странно, что Бхактивинод Тхакур не даёт внешние факторы прихода Господа Чайтаньи Махапрабху, а настроениями Шикшаштаки считает именно внутренние настроения прихода Господа Чайтаньи Махапрабху. Почему я говорю странно, потому что есть первый текст, который явно в себя включает внешний фактор прихода Господа Чайтаньи Махапрабху. Но, на самом деле просто Бхактивинод Тхакур считает, что внутренние факторы такие грандиозные, важные, великолепные, что о внешних факторах просто не стоит говорить. Почему? Потому что внешние факторы всегда в себя включают обусловленных душ и т.п. Т.е. внешний фактор, например, санкиртана движение, которое проводит Господь Чайтанья Махапрабху для освобождения обусловленных душ. Например, сейчас Бхактивинод Тхакур говорит, что Чайтанья Махапрабху – это вечная форма в Голоке. Вечная форма – это означает, что в духовном мире Голоки есть такая часть, которая называется Шри Навадвипа Дхама (это не в материальном мире, это в духовном мире, в Голоке, это часть Голоки), где Чайтанья Махапрабху вечно проводит игры. Какие игры? неужели в Голоке Чайтанья Махапрабху проводит игры освобождения обусловленных душ? Явно, что это не так. Поэтому важнейшей частью, вечной частью игр Господа Чайтаньи Махапрабху получается являются внутренние факторы. Т.е. вот эти внутренние факторы и есть главные игры Господа Чайтаньи Махапрабху уже в духовном мире. Т.е. это не как Нарасимха, который проявляется только в материальном мире. Нарасимха, например, не проявляется в духовном мире. Там не нужен Нарасимха, чтобы защищать преданных. Или Сам Кришна не проявляется, как Нарасимха, а проявляется просто как Сам Кришна. А Чайтанья Махапрабху не как Нарасимха. Т.е. это не то, что Чайтанья Махапрабху постоянно кругом ходит по материальному миру и проявляет игры в материальном мире. Чайтанья Махапрабху (ну так говорит Бхактивинод Тхакур) вечно живёт в Голоке, где проводятся вот эти игры. Именно вот эти внутренние факторы прихода Господа Чайтаньи Махапрабху там проявляются полностью. И просто сам Бхактивинод Тхакур напоминает важность. Почему это важно? Потому что он говорит: «Господь Кришна желает знать». Помните, да, мы это смотрели в «Чайтанья Чаритамрите». Я это не повторяю, потому что это самые-самые конфиденциальные моменты игр Господа Чайтаньи Махапрабху. И сейчас тоже с большим удовольствием повторяю, потому что именно вот эти внутренние факторы Бхактивинод Тхакур связывает именно с Шикшаштакой. Т.е. он хочет сказать, что в Шикшаштаке полностью, с начала до конца полностью проявляются эти три фактора. Е сть три желания у Господа Кришны. И поэтому Он приходит для того, чтобы знать именно эти три желания. Т.е. есть три вещи, которые как Радха Кришна – Абсолютная Истина, вот Кришна такой Кришна не может знать. Почему?

Потому что, первое – «шри радхайах пранайа махима» (ЧЧ. Ади-л.1.6)- это означает «каково величие любви или премы Шримати Радхарани к Кришне». Т.е. Кришна на самом деле знает, что Шримати Радхарани очень-очень любит Господа Кришну. Но, когда смотрит на Шримати Радхарани, и пытается оценить «количество» любви Шримати Радхарани, начинает не понимать – всё-таки сколько это? Ну на самом деле можно сказать – бесконечно. Но если это бесконечно, то Кришна не достигает предела. Но, Шримати Радхарани обладает этой бесконечной любовью. Поэтому Кришна хочет обладать этой бесконечной любовью к Самому Себе, чтобы знать насколько велика «пранайа» или любовь Шримати Радхарани к Кришне. Только Шримати Радхарани испытывает эту бесконечную любовь к Кришне. Кришна Сам Себя знает. Это не так, что Он Сам Себя не знает. И знает Свои качества. И знает, что за эти качества живые существа сильно привязаны. Это всё знает Кришна. В этом нет никакого сомнения. Но, именно «бесконечной любовью» обладает Шримати Радхарани, чувствует Шримати Радхарани. Это чувство очень сильно интересует Кришну, и Кришна принимает форму Чайтаньи Махапрабху, чтобы почувствовать величие любви Шримати Радхарани.

И третий – очень интересный момент, очень интересная причина – «саукхйам часйа мад-анубхаватах» - «какое счастье чувствует Шримати Радхарани, когда воспринимает Мою любовь?» Кришна очень-очень любит Шримати Радхарани, и Шримати Радхарани это знает. Ну иногда Кришна ведёт Себя другим образом. Иногда не показывает, что любит. А иногда ведёт Себя так, как-будто уходит из Вриндавана. И может показаться, что не любит Шримати Радхарани, или забыл Шримати Радхарани. Но, на самом деле Шримати Радхарани знает, что это не так. Явно Шримати Радхарани знает, как сильно любит Господь Кришна Шримати Радхарани. И Кришне интересно, что чувствует Шримати Радхарани, когда воспринимает Его любовь. Это очень-очень-очень интересно! Потому что это Он может испытывать только будучи Шримати Радхарани. По-другому это невозможно.

«Эти конфиденциальные, в высшей степени важности вот эти настроения и есть Шикшаштака». Так говорит Бхактивинод Тхакур.

Дальше. «Кришна стремится получить эти три вопроса». На самом деле эти три вопроса – три причины прихода. «Верховный Господь Кришна проявляет вечную форму, как Шри Чайтанья Махапрабху». Это очень важно, что форма Чайтаньи Махапрабху вечная. «И самое главное – это особое проявление Абсолютной Истины. Потому что это персонификация – олицетворение аудхарйи. Аудхарйа – означает «щедрость». Это проявление полной щедрости Абсолютной Истины». Это означает, что Кришна полностью Себя проявляет, как милость. Но, полностью не проявляет, как аудхарйа, или щедрость. А Чайтанья Махапрабху полностью проявляет щедрость Абсолютной Истины. Не то, что мы иногда так описываем, что Кришна – это 60% милости и 40% аудхарйи. А Чайтанья Махапрабху – 60% аудхарйи, 40% милости. Нет. Процентное соотношение даёт нам какое-то понятие, потому что когда мы говорим процентное соотношение, мы хотим давать понять, что и аудхарйа, и каруна присутствуют в Обоих Личностях. Но, здесь Бхактивинод Тхакур интересно описывает. Это означает, что в Абсолютной Истине полностью – пурна – сначала до конца – полностью есть и аудхарйа, и каруна – и милость, и щедрость. Теперь вот милость полностью проявляет Господ Кришна, а щедрость полностью проявляет Господь Чайтанья Махапрабху. Да? Но это не означает, что у Чайтаньи Махапрабху нет милости, или у Господа Кришны нет щедрости. Правильно поймите. Просто абсолютно-абсолютно полностью проявляет Чайтанья Махапрабху. Вот идея в этом. Это тоже очень важно, потому что Чайтанья Махапрабху – это олицетворение аудхарйи. И это означает, что Он не считается с квалификацией живых существ. И именно для нас это очень важно. Почему? Потому что мы те, у которых нет этой квалификации. Это очень важно.

«Чайтанья Махапрабху передаёт вкус этих трёх глубоких мистических настроений». Вот этих трёх настроений. Почему мистические? Потому что на самом деле речь идёт о том, что Кришна чего-то не знает. Практически, это не возможно. Но всё-таки, на уровне расы это происходит. На уровне таттвы это невозможно. Мы можем сухие философские аргументы привести, сказать, что энергия Радхарани – это энергия Господа Кришны. И как может энергия иметь какое-то качество больше, чем Господь Кришна, знания больше, чем Господь Кришна? И это будет правильно. Но, в отношении расы происходят вещи выше, чем на уровне таттвы. И поэтому на уровне расы, Кришна, который полностью независимый, все энергии находятся под Его контролем, а Кришна Сам в расе находится под контролем Шримати Радхарани. Этим всё сказано. Потому что уровень расы и уровень таттвы – это разные вещи. Почему? Потому что мы должны понять, что Абсолютная Истина проявляется как раса и проявляется, как таттва. В таттве Абсолютная Истина немножко по-другому проявляется, а в расе – по-другому. И как проявляется в расе – преданные это оценивают больше. А имперсоналисты больше оценивают как проявляется в таттве. Да? Если мы с имперсоналистами поговорим, они скажут: «Вы противоречащие вещи говорите. Как может Кришна быть Абсолютной Истиной, если находится под контролем Шримати Радхарани? Вы же сами говорите, что Радха Своей любовью контролирует Кришну. Значит Кришна – не Абсолютная Истина. Абсолютная Истина – это Шримати Радхарани. И логически они будут правы. Но раса – это не логика. В расе, к счастью, нет логики. И поэтому на уровне расы немножко по-другому проявляется. И на уровне расы Господь Кришна иногда не сдерживает Своё слово. И преданные начинают прославлять Его, как бхакта-ватсалйа. Прославляют, и они не говорят: «О, это недостаток, потому что Кришна упал с платформы Абсолютной Истины». Нет. Они так не говорят. Они говорят: «Удивительная Абсолютная Истина – бхакта-ватсалйа – для Своего преданного может не сдержать Своё слово, Своё обещание»! Это прибавляет Абсолютной Истине сладкое качество. И поэтому увеличивает сладостный аспект Господа, сладостный аспект Абсолютной Истины. А сладостный аспект Абсолютной Истины – это важно. Т.е. Абсолютная Истина должна быть сладостной. И чем больше, тем больше похожа на Абсолютную истину. И поэтому преданные прославляют вот эти качества, что на уровне расы Кришна находится под под контролем любви Шримати Радхарани.

Чайтанья Махапрабху вот эти настроения, вот эти вкусы этих трёх настроений передаёт полностью. А Бхактивинод Тхакур говорит, что это мистические настроения любви Шримати Радхарани. И все очень важные времяпровождения основаны на этих настроениях. И эти времяпровождения, как мы уже сказали, Бхактивинод Тхакур описывает, как эксклюзивный регион Голоки, который известен, как Шри Навадвипа Дхама. Одним словом, Бхактивинод Тхакур, не только здесь, но и в своих писаниях, у него есть книга «Шри Навадвипа-дхама-махатмйа», там он тоже подробно описывает, что Навадвипа дхама не отлична от Голоки. Это так. И это означает, что в духовном мире есть такой регион, который называется Навадвипа дхама, где Господь Чайтанья Махапрабху в Своей вечной форме проводит Свои вечные игры. Мы поняли, что Бхактивинод Тхакур нам объясняет, что все эти вечные игры представляют именно вот эти три настроения. Ещё раз эти три настроения: 1. «шри радхайах-пранайа-махима» - величие любви Шримати Радхарани. Кришна хочет знать, стать Шримати Радхарани, чтобы знать это; 2. «свадйо йенадбхута-мадхурима» - какую сладость вкушает Шримати Радхарани в Кришне; и 3. «саукхйам часйа мад-анубхаватах» - что чувствует Шримати Радхарани, когда воспринимает величайшую любовь Кришны к Шримати Радхарани. Вот эти три момента являются основой игр вечного тела Господа Чайтаньи Махапрабху, и Его окружения. Все имена, которые мы читали в «Чайтанья Чаритамрите» – все эти формы существуют там, в Навадвипе, и там проводят Свои особенные сладкие игры. Вы со мной точно согласны, потому что вы уже слушали «Чайтанья Чаритамриту», и вы уже знаете что это за игры. Я уверен, что есть преданные, которые эти игры считают даже слаще игр Господа Кришны. Обязательно есть такие преданные. Может быть, они не хотят говорить это, но так думают, что они ещё слаще. И это не грех. Почему? Потому что окружение Господа Чайтаньи Махапрабху именно так и считает. Т.е. Джагадананда Пандит, например, открыто это говорит. Он открыто говорит, что игры Господа Чайтаньи Махапрабху намного-намного вкуснее. Но не будем так понижать ценность Господа Кришны. Почему? Потому что, таким образом, такими словами мы просто хотим прославлять игры Господа Чайтаньи Махапрабху, а не понижать ценность игр Господа Кришны. У нас нет такого оскорбительного менталитета.

Дальше мы рассмотрим те же самые объяснения Шикшаштаки Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур немножко по-другому описывает, потому что он не описывает то, что описал Бхактивинод Тхакур. Это не означает, что он не согласен с Бхактивинод Тхакуром. А наоборот, это означает, что то, что сказал Бхактивинод Тхакур не имеет смысла ему повторять. Поэтому он некоторые другие настроения, очень глубокие настроения даёт, чтобы мы поняли лучше. Т.е. это общее описание Шикшаштаки. Ну, во-первых общее описание этого текст а. Что из себя представляет этот текст? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует таким образом:

«На совершенном этапе преданный навечно избавляется от его материального тела и ума». На самом деле это материальное тело и ум не исчезают. Но там где-то в своих комментариях сам Бхактивинод Тхакур говорит, что тонкое тело живого существа не исчезает до освобождения. Если даже промежуточное «пралайа» уничтожение вселенной происходит, и все материальные элементы не проявляются, то там остаётся материальное сознание, которое называется «чичита» (это описывает Капиладева) - это материальное сознание, которое в себя уже включает все желания и судьбу живых существ. Т.е. в себя включает судьбу живых существ. И это означает, что это сознание сразу превращается в ложное эго, и это ложное эго в ум, и т.п. Вот это тонкое тело – ум, разум – они есть до конца освобождения. Как только освобождается душа, это тонкое тело освобождается. А материальное тело живое существо меняет достаточно часто. Часто меняет. Но мы не можем сказать, что исчезает это тело. Потому что, если есть тонкое тело, это тонкое тело строит своё грубое тело. Иногда говорится, что есть люди, у которых тонкое тело свиньи. И те люди, которые видят это тонкое тело уже знают, что в следующей жизни именно такое тонкое тело получит живое существо. Это очень важно! Почему? Потому что куда исчезло грубое тело? Грубое тело не исчезло. Оно меняется. Но, не исчезает. Потому что тонкое тело принимает какую-то форму, и живое существо принимает такую же форму. И поэтому живое существо не освобождается от грубого тела, хотя очень часто меняет, потому что есть у него тонкое тело, которое, как Кришна говорит, передаёт информацию в следующее тело. И поэтому Кришна объясняет – какое состояние у живого существа в момент смерти, о чём думает живое существо в момент смерти, такого же состояния он достигнет. Это не такое состояние, что живое существо вдруг вспомнило что-то. Это не так. Это было бы не справедливо. Всю жизнь повторять мантру, и в момент смерти вдруг там чуть-чуть забыть, и достичь непонятно чего. Это не справедливо. Не это имеется ввиду. Имеется ввиду то, что у м принимает определённую форму. И в момент смерти проявляется именно эта определённая форма. Это и означает следующее грубое тело. И поэтому мы можем спокойно сказать, что тело не исчезает. Меняется, но не исчезает.

«Когда он достигает совершенной ступени, т.е. освобождения из этого материального мира, ум и тело, материальное сознание исчезают в бхакти. И в этом случае единственная забота преданного удовлетворить каждое желание Господа Кришны в трансцендентальном царстве Голоки, которая является личным местом игр Господа». Слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура очень глубокие, потому что он очень густым образом там передаёт философию. И поэтому мы рассмотрим это предложение.

Освобождённая душа – речь не идёт о вечно освобождённых душах. Это потом объяснит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Но, ошибочно, некоторые преданные принимают, что все хорошие качества, о которых мы говорим, касаются вечно освобождённых душ, а не джив. Почему? Потому что фактом является то, что мы находимся в это материальном мире. Но, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Бхактивинод Тхакур с этим не согласны. Они не отличают джива-таттву от шакти-таттвы. Не отличают почему? Потому что на самом деле живое существо качественно духовное живое существо, как и Кришна, как и другие шакти. Ничего материального нет в живом существе. И поэтому давать какое-то материальное качество, или качественно считать ниже других – нет основы. И поэтому мы понимаем, когда ачарьи дают равенство живого существа с Кришной, как качественное равенство всех живых существ. Это очень важно! И также возможности. Т.е. ни в коем случае нельзя сказать, что према-бхакти или мадхурйа-расы могут достигнуть только шакти-таттвы, а обычные живые существа, джива-таттвы, не могут достигнуть. Отвергается эта идея. И здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур как раз отвергает эту идею. Т.е. это означает, что (прямо говорит) когда живое существо достигает совершенной ступени, оно освобождается от материального грубого и тонкого тела, и его единственной заботой остаётся полностью исполнить все желания Господа Кришны в трансцендентальном царстве Голоки. Т.е. это означает, что речь идёт об обычных живых существах, а не о вечно освобождённых. Потому что там говорится, то он достигает совершенство посредством садханы. Это очень важно. Пожалуйста, запомните это, наши ачарьи, и Кришна Сам не говорит, что джива таттва качественно ниже других. Это очень важно. Потому что это вызывает какое-то особое ложное эго, и начинается страшно неправильная философия, что джива становится внутренней энергией, когда освобождается и т.п. Или, что она никогда не была в духовном мире, не общалась с Кришной. Все эти философии – это результат проявления такого ложного эго, что я не хочу принимать, что я ниже всех. Но, на самом деле никакой ачарья и Сам Кришна этого не говорят, что джива чем-то ниже других. Об этом речи не может пойти. Это просто другая категория энергии, как сейчас объяснит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Как скажем, материальная энергия – это другая категория энергии, или другая шакти, сриштха шакти, или крийа шакти. Это другая категория энергии. И это не означает, что это низкая энергия. Это просто другая энергия. Поэтому Кришна в Бхагават Гите объясняет, что живые существа являются внутренней энергией Господа. Он говорит: «апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат» (БГ 7.5) – «Есть другая внутренняя духовная энергия - это джива таттва, джива шакти, которая эксплуатирует этот материальный мир. Но это внутренняя энергия, это не внешняя энергия. Просто это категория энергии». Вот это объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

«Они тоже, вот эти дживы, после освобождения, после очищения сознания, когда они приводят сознание в соответствие с духовными стандартами, они желают тоже самое, что и освобождённые души. Поэтому они тоже считаются освобождёнными душами. В этом настроении чистейшей любви (речь тоже идёт об обусловленных душах) единственная надежда преданного – это то, что он может служить в теле гопи и помогать другим гопи». Т.е. это что означает? Это означает, что живое существо тоже не считает себя эгоцентричным. Т.е. не выражает какие-то желания для себя. Смотрите, в чём наши недостатки? Здесь они проявляются достаточно ясно. Все преданные постоянно заняты спорами – а мы были в духовном мире? Это означает прямым образом, что в духовном мире я гопи, или нет? Если я не гопи, то это уже забота. Как? Если я не гопи, то кто я? Может быть я там дерево? Может я друг? Нет, я не согласен. Одна преданная прямо сказала, что она согласится быть в духовном мире только одним условием – быть гопи, или ближайшей спутницей Шримати Радхарани. По-другому не хочет в духовный мир. Это проявление ложного эго. И это ложное эго по-разному проявляется. То проявляется так, что «мы не видели Кришну», что «джива меняет сварупу» – вот такие абсурдные философии проявляются. И основой всех этих философий является то, что живое существо хочет занимать высшую позицию в духовном мире. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур здесь говорит, что нет, джива, которая очищается, у неё появляется желание только исполнять все желания Господа Кришны в духовном мире. И её надежда, единственная надежда – это помогать гопи, а не быть гопи. Это не означает, что я не имею право быть гопи. Если есть такое настроение, если есть такой вкус, то ради Бога, не проблема. Потому что джива выбирает свою расу. Но всё равно, такое сознание, что я не хочу там занимать высшую позицию – это важная деталь. Это очень важно. И в этом тексте по Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуру именно вот это настроение передаётся. Поэтому это особое настроение преданного. На самом деле, такого преданного служения можно достигнуть, когда преданный находится в своей изначальной трансцендентальной духовной форме. Т.е. у живого существа есть изначальная духовная форма, у которой трансцендентальные чувства. Если суммировать, получится, что, если я даже выбираю расу гопи это возможно только в случае, если я нахожусь в своей изначальной форме, и имею уже трансцендентальные чувства, не материальные чувства. Это очень-очень важно! Т.е. материальными чувствами это невозможно. Очень строго говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Но это истина. Т.е. здесь компромиссы не будут работать. Зачем делать компромиссы и говорить, что хотя у вас есть материальное тело, вы можете чувствовать трансцендентальный духовный мир, и начинать: «Вот я чувствую трансцендентальный мир, вот я вижу, вот я увидел Кришну» - это всё игры. Может быть мы, обусловленные души, попадём в этот капкан, но, это не имеет значения. Потому что это ничего не значит. Лучше, если мы будем знать истину. А истина такая, как её описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Такое преданное служение в духовном мире, как помогать гопи, или даже быть гопи, или даже быть другом Господа Кришны – это не имеет значения. Потому что здесь эта раса приводится, как пример. Я могу быть в духовном мире слугой друга Господа Кришны, или слугой Нанда Махараджи, или слугой какого-то слуги. Это не имеет значения. Но вот это сознание – это правильное сознание живого существа. Вот такие важные поучения даёт Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И вот эти важные настроения проявляются в этом тексте.

Т.е. смысл этого текста – когда Шримати Радхарани говорит: «Не важно, Ты обнимешь Меня или отвергнешь Меня – ты имеешь право делать всё. Всё равно Ты Мой единственный». Вот это настроение. И если помните, Сам Чайтанья Махапрабху на этот текст очень-очень интересный комментарий сделал, т.е. объяснил таким образом, что Кришна может пойти к другой гопи. И если эта гопи удовлетворяет Кришну, то я поклоняюсь этой гопи. Это умонастроение Шримати Радхарани даётся, чтобы мы лучше могли понять настроение этого текста. Этот текст – это сущность настроений Господа Чайтаньи Махапрабху. И таким образом, мы можем знать истинное настроение истинного преданного. И поэтому именно вот такие комментарии делает Сарасвати Тхакур. Он говорит, что вот это настроение, которое передаётся в этом тексте – это не юрисдикция только Шримати Радхарани. А это истинное сознание всех живых существ. Кстати, всех джив. Не только освобождённых, а всех джив. Поэтому мы не уходим от ответственности. Т.е. это не означает, что мы можем…, как наш друг, который сказал: «Ну раз мы вечно обусловленные, так зачем заниматься чем-то? Всё равно я вечно обусловленный. Всё равно мне жить в материальном мире». Мы не уходим от ответственности. Почему? Потому что это не юрисдикция освобождённых душ, а юрисдикция всех джив. Все дживы развивают это сознание, и таким образом живут в духовном мире.

Дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Джива никогда не должна думать, или стремиться принимать позицию ашрайа-виграха преданного». Вот это выражение «ашрайа виграха» - ашрайа – это объект любви Господа Кришны. Кришна - вишайа. И тот, кто любит Господа Кришну – это ашрайа. Т.е. это прямые отношения с Кришной. Идеальная форма ашрайа виграха – это Шримати Радхарани. Даже Лалита деви – уже не идеальная форма ашрайа виграха. Почему? Потому что она уже выбирает своим объектом служения Шримати Радхарани. Поэтому, когда мы говорим «ашрайа виграха» - здесь не говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Шримати Радхарани, потому что это было бы прямой майавади-концепцией. А говорит принимать эту форму ашрайа-виграха. Не Шримати Радхарани, но личное общение с Кришной, независимое общение с Кришной. Это не сознание преданного. Т.е. он не должен принимать такую позицию.

«Как только джива начинает таким образом думать, т.е. прямые отношения – не служить ашрайе, а быть ашраёй, как только джива принимает такие мысли, появляются такие мысли, вот эти мысли делают дживу эгоистичной». Вот такое тонкое объяснение. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так тонко описывает тонкую анартху. Уже преданный даже достиг бхава бхакти, уже чувствует какие-то бхавы. И там может допустить такие тонкие ошибки. И для того, чтобы исправить эти ошибки, Гуру Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур таким тонким образом описывает что нельзя делать для того, чтобы не испортить нашу бхаву. Потому что даже на уровне бхава бхакти преданный может отвернуться от истины, и принимать путь эгоизма. Т.е. что-то желать для себя. И поэтому он говорит, что ни в коем случае вот такие мысли, что «я должен лично общаться с Кришной» - недопустимы для чистого преданного. Идея «даса анудаса», что я хочу служить другому преданному для удовлетворения Господа Кришны – это правильно настроение преданного.

«Не загрязнённое состояние чистой дживы, существования дживы в духовном мире – это есть подчинение ашрайа виграхе». Это то, что мы сказали. Т.е. если душа чистая, и нет никакого загрязнения, абсолютно никакого загрязнения, тогда у дживы появляются только вот эти мысли – быть в подчинении, или служить в подчинении, или принимать подчинение ашрайа виграхи.

В данном случае, я ещё раз говорю, что эта ашрайа виграха в полной мере относится именно к Шримати Радхарани.

Бхактисиддханта Сарасвати говорит: «Джива очень дорога Кришне». Это выражение, которое мы должны понять от начала до конца. Это не означает, что маленькая джива менее дорога Кришне, чем шакти таттва. Это может так показаться. Потому что в шастрах говорится, что из всех гопи самая дорогая – это Шримати Радхарани. Но это другое значит. Это не означает, что Кришна делает различие между живыми существами. И другие живые существа себя скованными чувствуют. Почему? Потому что Кришна любит больше Шримати Радхарани. Тогда мы зачем? Мы вообще не нужны. И на этой основе, хотя мы хотели бы быть лучше других, но мы должны принимать только позицию служения. Нет. Нету такого мышления. Кришна даже незначительное живое существо любит, очень любит, равным образом любит. Вот это равенство, т.е. равное отношение ко всем живым существам в духовном мире проявляется так, что каждая джива уникальна. И никто не может заменять эту маленькую дживу. Если эта маленькая джива не хочет служить Кришне, ну образно говоря «не хочет служить Кришне», это место остаётся пустым. И вот это пустое место «это неудовлетворённость Господа Кришны». Так скажем. Значит, эта маленькая джива имеет своё место абсолютное в духовном мире. И занимает своё место. И никто не может заменить её. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что джива очень-очень дорога Кришне. Это не так, что Кришна говорит: «А, без неё Я тоже могу». Ну, вот видите, мы пришли в этот материальный мир, и мы так дороги Кришне, что Он вместе с нами пришёл в этот материальный мир. Правда Он проявляется здесь, как Параматма. Но Параматма – это же Сам Кришна. Нет? Он пришёл в этот мир с нами. Вот так дорога Ему джива, маленькая джива.

«Но, конституционально, по воле Господа, душа –джива является пограничной категорией духовной энергии». Это тоже очень интересно! Потому что вот здесь те искренние люди, которые находятся в иллюзии, что джива сначала татастха шакти, или пограничная энергия, потом переходит и становится внутренней энергией… Есть такая иллюзия, что джива шакти становится шакти таттвой. Это очень удивительно грубая идея. Абсолютно неприемлемая идея. И здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что пограничность – это категория духовной энергии Господа Кришны. Т.е. это вечная энергия. И даже в духовном мире, если вы заметили, речь идёт о дживе в духовном мире, т.е. вот сейчас в этом эпизоде Сарасвати Тхакур описывает, что после освобождения души, которая появляется в духовном мире, и в духовном мире тоже не хочет быть ашрайа виграха. Причина состоит в том, что хотя джива очень дорога Господу Кришне, всё равно она всегда остаётся в категории татастха шакти Верховного Бога. Если вы правильно поняли, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что после освобождения джива остаётся пограничной энергией. Т.е. вот эта татастха или пограничность – это не позиция дживы, которая может поменяться, а это категория энергии. Это простая философская концепция. Это категория энергии, а не позиция энергии. Если позиция находится между материальным миром и духовным миром, это означает, что эта энергия может пойти и стать материальной энергией, или пойти и стать духовной энергией. Но, если это категория, это означает, что это вечно является таким, именно таким является джива таттва. Так описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Некоторые преданные считают, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так не считает. Но мы видим, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так описывает джива таттву.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур даёт общее описание Шикшаштак, что из себя представляет Шикшаштака.

«Восемь текстов Шикшаштаки демонстрируют три принципа: самбандха, абхидейа и прайоджана». Мы об этом говорили. Мы пытались определить какие тексты относятся к самбандхе – знанию Верховного Бога, какие к абхидейе – практике, и какие к прайоджане – реализации. Естественно, потому что здесь была практика – садхана, была информация о дживе, определённые качества, которые нужны для того, чтобы обращаться к Кришне. Также комментировали и Бхактивинод Тхакур и Сарасвати Тхакур. Также описывали. И поэтому мы дали такие разделения, что этот текст самбандха, этот текст абхидейа, этот текст прайоджана. И это не ошибочно. Потому что ну явно там Бхактивинод Тхакур сказал, что этот текст представляет бхава бхакти, этот текст представляет према-бхакти, этот текст представляет анартха нивритти. Ну так описывал. Это означает, что различные тексты представляют различные знания самбандхи, абхидейи и прайоджаны. Но на самом деле это разделение немножко относительно. Почему? Потому что для нашего понимания мы можем ставить такие акценты. Мы можем сказать, что 1 и 2 тексты – здесь акцент ставится на самбандхе; 3,4,5 тексты – на абхидейе; 6,7,8 – на прайоджане. Мы можем такие разделения делать. Но, не правильно, на самом деле делать такие разделения. Но, для нашего понимания это правильно. Потому что акцент ставится именно на это.

И Бхактисиддханта Сарасвати очень тонким образом по-другому описывает проявление самбандхи, абхидейи и прайоджаны. Мне очень нравится как он это описывает. Потому что как он это описывает – это более реальное описание. Потому что как он описывает – реально это так. Это не означает, что в 3,4,5 текстах нет практики. Т.е., другими словами, они не практичны. Это уже недостаток, если они не практичны. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур немножко по-другому описывает. И очень хорошо описывает. Восемь текстов представляют все эти принципы самбандхи, абхидейи, прайоджаны. И теперь он описывает каждый текст, что из себя представляет. В каждом тексте о чём идёт речь. Это тоже интересно. Потому что мы можем, основываясь на этом, иметь чёткое представление о восьми текстах, настроениях этих текстов.

1. Первый текст учит процессу совместного воспевания. Ну, этот первый текст вы помните, да? Слава! Пришли Святые Имена. Пусть Они победят! Они победители! и т.п. это воспевание Святых Имён. Т.е. учит, что воспевание святых Имён – это единственный вариант освобождения, во всяком случае в Кали югу.

Второй текст представляет несчастливое нежелание обусловленной души, которая не хочет принимать вот это поучение, этот текст. Ну, на самом деле мы немножко по-другому смотрели по комментариям Господа Чайтаньи Махапрабху и Бхактивинода Тхакура, но объяснение Сарасвати Тхакура – это тонкое объяснение. И я советую немножко медитировать на это. Т.е. смотрите, первый текст - появляется Святое Имя. И здесь Он говорит – но Я такой несчастный, что Я не могу принимать. Т.е. проявляет Своё несчастье – жаль, что у Меня нет квалификации. Значит срочно нужно обретать эту квалификацию. Вот эта идея – очень хорошая идея, тонкая идея. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вот именно говорит, что второй текст выражает Своё несчастье, что у меня нету желания принимать вот эти Имена. Значит срочно нужно обрести вот это желание.

3. Третий текст – это уже квалификация, т.е. как можно на самом деле принимать вот эти Святые Имена. Т.е. смирение, терпение, уважение не требовать, а уважать - это всё в третьем тексте обретает эту квалификацию. Вы можете заметить, что это не противоречит другим комментариям, которые есть. Потому что здесь акцент ставится на самое важное, что есть в тексте.

Четвёртый текст – это отречение. «на дханам на джанам на сундарим» и т.п. Т.е. это отречение. Отречение от чего? Очень тонко объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. «Это отречение от обмана и неправильных желаний». Вот это тоже очень важно, потому что этот обман, обманные пути или имитация – это природа обусловленной души. Как только душа видит, что кто-то достиг какой-то удачи, тут же начинает выдавать себя за того, кто тоже достиг этого. И теперь, он видит, что все уважают духовного учителя, и для того, чтобы его тоже уважали, начинает имитировать, или показывать вот такие признаки. Вот это ложь. Свобода от этого очень важна. Это называется отречением. Отречение от лжи, обмана и желаний, которые противоречат бхакти. Другими словами, отречение в бхакти.

5. Пятый текст проявляет изначальную духовную сущность дживы. Если помните, мы сказали, что там проявляются очень-очень-очень важное качество души. Т.е. душа осознаёт процесс милости. Она осознаёт, что без милости невозможно достичь Кришны. И тогда мы что сказали? Мы сказали, что это переход в бхава бхакти, если помните. Это качество осознания того, что мы зависим от милости Господа – это так важно, что без этого невозможно бхава бхакти. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур это вообще-то считает бхава бхакти, т.е. проявление души. А бхава – это проявление изначальной природы души. т.е. это категория бхава бхакти. Мы сказали, что это ещё не бхава бхакти, но это переходной текст к бхава бхакти. Мы оба правы. Потому что сам Бхактисиддханта Сарасвати тоже так объяснил. Т.е. пятый текст он причисляет к садхана бхакти. Этим всё сказано.

Шестой текст – это уже чувство счастья. Чувствует своё счастье, т.е. там текут слёзы и появляются слабе экстазы, и стремится к большему. Поэтому это уже проявления счастья. Т.е. второй текст – это проявление несчастья, а шестой текст – это проявление счастья. Немножко думайте, медитируйте, и очень хорошие настроения у вас откроются на счёт этого, благодаря объяснению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – Джагат Гуру – так описывает. Почему вот это счастье проявляется? Он говорит, что потому что джива становится ближе к Кришне, потому что уже проявляются экстазы.

Седьмой текст – это высшее настроение разлуки. Мы так и говорили, что седьмой текст – это према бхакти. И здесь он говорит, что это према бхакти в разлуке. А в восьмом тексте, если помните, мы сказали, что есть встреча тоже. Почему? Потому что Шримати Радхарани говорит: «Ты можешь обнимать Меня» – явно есть встреча. «Или можешь не обнимать Меня и просто не проявиться» - это випраламбха. И то есть и другое. В этом тексте, в седьмом, только разлука. Это тоже очень важно! Если мы уважаем таких личностей, как Сарасвати Тхакур, мы должны понять что он хочет сказать. Он хочет сказать, что во-первых, проявляется вот эта випраламбха, или вот эта разлука. И потом уже полная према бхакти в настроениях, как мы только что сказали – чистейшее сознание живого существа.

8. Восьмой текст говорит о том, как душа достигает Абсолютной Цели, которая является нуждой чистой души. Это уже совершенство. Хотя мы будем читать, где Сарасвати Тхакур говорит, что это для садхаки. Ну, это другое настроение. Но всё-таки он говорит так. Т.е. как мы это можем понять? Мы немножко об этом тоже поговорим.

Дальше он говорит о том, что является самбандха, что является абхидейа, что является прайоджана? Мы сказали, что он по-другому это всё объясняет. Очень интересно объясняет! И это реальное объяснение. Я так считаю, что это на самом деле реальное и самое глубокое объяснение.

«Во всех восьми текстах проявляется принцип абхидей и». Т.е. мы там разделяли. А он говорит – нет, это не так, потому что во всех восьми текстах есть абхидейа. Т.е. абхидейа, на самом деле, это процесс бхакти. Нельзя сказать, что это садхана бхакти. А это процесс бхакти. Если мы скажем, что там в каком-то тексте отсутствует процесс бхакти, то мы попадаем в такое двойственное состояние. Т.е. это означает, что это не практично, что это не практичное бхакти. Мы можем просто следовать этому тексту, но это не приводит к бхакти. Ну и что, что это приводит к другой ступени бхакти.

Поэтому истинное зрение, истинное видение Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура помогает нам понять, что во всех восьми текстах абхидейа обязательно присутствует. Т.е. если я достиг садхана бхакти, впереди бхава бхакти. Значит в этих пяти текстах есть также абхидейа – процесс продвижения в бхакти, т.е. процесс, который ведёт к бхава бхакти. Я могу сказать, что вот восьмой текст – это уже цель. Но, объяснил Бхактивинод Тхакур, что према тоже продвигается дальше. Значит, это тоже абхидейа, т.е. это процесс, который ведёт к высшим ступеням бхакти. Вот это реальное видение, это реальное объяснение. Хотя, я ещё раз говорю, что для того, чтобы понять в каком тексте ставится акцент, наше разделение тоже действует. Это не так, что мы можем сказать, что восьмой текст – это абхидейа, что нету там самбандхи, нету прайоджаны. Это реально не так.

В этом контексте первые пять текстов представляют самбандха гйану. Почему пять текстов представляют самбандха гйану? Пятый текст только что объяснил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, как экстатическое состояние бхава бхакти. А теперь говорит, что это самбандха гйана. Потому что мы должны понять, что эта самбандха гйана – связь с Верховным Богом – должна присутствовать в различных этих текстах. Обязательно должна присутствовать для того, чтобы толкать душу на реализацию. Без вот этой самбандхи этого не может быть. И поэтому там присутствует самбандха. Хотя акцент может ставиться на переход в бхава бхакти, акцент ставится на отречение, как сказал сам Бхактивинод Тхакур. В четвёртом тексте акцент ставится на отречение. Т.е. анартха нивритти. Но, Бхактивинод Тхакур говорит, что там есть важная самбандха гйана, которая переводит душу на другие ступени. Вот акцент такой.

Остальные три текста объясняют прайоджану. Прайоджана – это реализация. Почему? Потому что мы говорим, что там есть бхава бхакти,према бхакти и особая реализация в према бхакти. Мы говорим, что «раз на экстатическом уровне – это означает реализация». Реализация – это прайоджана. И там явная прайоджана. Но, абхидейа там присутствует. Самбандха не присутствует в этих трёх текстах, потому что нет нужды. Потому что уже проявляется природа души, проявляются экстазы, бхавы. И вот эти экстазы, эти бхавы уже направляют душу. Видите, как тонко объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур! Это тонкость. В первых пяти текстах обязательно должна существовать самбандха. Т.е. эта самбандха переводит из одного состояния в другое состояние. Т.е. мы из внешнего мира, от Гуру, от Кришны, должны получить знание. И именно на основе этого знания переходим в другие процессы. А когда мы переходим в бхава бхакти, нас начинает направлять именно природа души, т.е. проявляются экстазы, и мы, в соответствии с этими экстазами начинаем понимать что делать, что не делать. Именно так бхава бхакти описывают Вишванатха Чакраварти Тхакур и Джива Госвами. Они именно вот так и описывают. Это тонкости практики. Во всех текстах обязательно прайоджана, или процесс бхакти обязательно должен присутствовать.

Дальше интереснее.

Первые пять текстов 1-5 относятся к садхана бхакти – это уровень практики.

Дальше два текста, 5 текстов + 2 текста, до седьмого текста описывается бхава бхакти.

Но, седьмой текст описывает према бхакти. Почему следующие два текста входят в описание бхава бхакти? Потому что там описываются проявленные и не проявленные экстазы. Поэтому там есть бхава бхакти, описание бхава бхакти.

Но, обратите внимание, что с 6 по 8 текст – они представляют према бхакти. Т.е. те же самые тексты представляют и бхава бхакти, и према бхакти. Бхава бхакти и према бхакти. Потому что в тех текстах есть описание бхав, или экстазов, и даже есть описание премы.

Вот такую систему даёт Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

И в конце добавляет: «Но последние тексты имеют дело в према бхакти, но для садхак». Ещё раз говорю, что это не значит, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отрицает полного садхйа – или совершенного преданного. Почему? Потому что эти тексты говорит садхйа -Личность – Чайтанья Махапрабху. Поэтому мы должны понять, что во всех этих текстах садхйа тоже есть.

Но, на самом деле, эти хочет сказать Сарасвати Тхакур, что все садхаки должны основываться на эту Шикшаштаку.