Тава нама-грахане бхавишйати

«Когда мои глаза будут в слезах, постоянно повторяя Твоё Святое Имя? Когда мой голос прервётся, и волосы встанут дыбом на моём теле. Когда я от счастья, от трансцендентальной радости буду воспевать Твоё Имя?»

Несколько слов о тексте. Почему мы говорим, что этот текст относится к бхава бхакти, а не к према бхакти? Потому что на самом деле в према бхакти появляются вот эти слёзы. Во всяком случае, как здесь описывает Чайтанья Махапрабху, в према бхакти они появляются, и они достигают такой интенсивности. Рупа Госвами это таким словом «сандратма» описывает прему. Т.е. према – это та же самая бхава, но интенсивнее, намного интенсивнее бхавы. Т.е. вот эта интенсивность, которая здесь описывается, вот эта интенсивность - это интенсивность премы. Но текст не построен так, чтобы мы думали, что то есть према. Почему? Потому что текст именно построен так, что Чайтанья Махапрабху, или преданный, который достиг бхава бхакти, выражает желание интенсивности вот этих эмоций. Т.е. вот здесь на самом деле Чайтанья Махапрабху не говорит: «Когда Я повторяю Твоё Святое Имя у Меня слёзы текут из глаз, Мой голос так интенсивно прерывается, и мурашки по всему телу появляются». Если бы Он так сказал, то можно было бы понять, что у Него проявление премы. Но он говорит: «Когда будет так?» - «тава нама-грахане бхавишйати» - «бхавишйати» - означает «Когда это случится?». «тава нама-грахане» - т.е. это означает: «Когда Я Твоё Имя повторяю, когда это будет?». Т.е. это означает, что вот здесь эти экстазы, хотя они появляются, как потом объяснит Бхактивинод Тхакур, также Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Но, на самом деле Бхактивинод Тхакур также основан на описаниях Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху». Как описывают эти великие ачарьи, в бхава-бхакти есть такие проявления. Но эти проявления не такие интенсивные, как например в преме. И почувствовав эти экстазы, слабо почувствовав эти экстазы, преданный стремиться к преме. Почему? Потому что это тоже объяснится, что бхава – это начальный этап премы. Т.е. когда мы говорим «бхава» и «према», мы должны понять, что это одно и тоже. Это объясняется также в «Бхакти-расамрита-синдху».

Значит вот этот текст на самом деле относится к бхава-бхакти, потому что здесь нет интенсивных таких эмоций, или экстазов, а есть желание иметь такие экстазы, но интенсивнее.

Бхактивинод Тхакур так описывает первую строку. Он говорит: «В пяти предыдущих шлоках, или текстах описывались следующие темы: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава». Это странно конечно звучит, что Бхактивинод Тхакур говорит, что в предыдущих текстах уже описывалась бхава. Потому что он чуть позже скажет, что вот этот текст описывает бхаву. Но, так как мы тоже описывали, что этот текст, пятый текст, где Чайтанья Махапрабху проявляет беспокойствие о материальных проявлениях, и желание обрести милость Верховного Бога, благодаря второму моменту, и даже первому моменту, потому что первый момент тоже относится к симптомам бхава бхакти. Потому что симптом бхава бхакти – это вирактир – стойкость, «кшантир авйартха-калатвам вирактир манашунйатам» (БРС 1.3.25-26) – т.е. четыре качества, где преданный хочет освободиться от гордости, хочет быть стойким в отречении, «вирактир» - отречение. Эти симптомы на самом деле появляются в бхава бхакти, спонтанно появляются в бхава бхакти. И так как здесь описываются два симптома бхава бхакти, т.е. в пятом тексте, в предыдущем тексте описывается, поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что бхава бхакти описывалось. Но, на самом деле никакого акцента не было на бхава бхакти. Поэтому мы объяснили, что пятый текст можно считать и садхана бхакти, и можно считать переходом в бхава бхакти. Потому что, очень важное там настроение – это то, что бхакти – это путь милости. Если преданный понимает, мы так объяснили, что когда преданный понимает, то получение милости – это основа бхакти, а не собственные возможности и силы, тогда он уже готов перейти в бхава бхакти. Потому что без этого осознания, без этих настроений преданный не может входить в бхава бхакти. И поэтому можно так объяснить, как Бхактивинод Тхакур объясняет, что вот эта эмоция, что мы зависим от милости Господа и Его преданного, это уже можно считать сферой бхава бхакти. Потому что это основа вхождения в бхава бхакти, этап бхава бхакти. Но, на самом деле бхава бхакти не было описано, никаких других симптомов. Вот эти симптомы бхавы, это анубхавы, или проявление тела, или саттвика бхавы, или проявления жизненной силы, или тонкого тела. Значит, не было таких описаний, и поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что в этом тексте тема бхава бхакти, и дальше будут объясняться подробности бхава бхакти. Слово «подробности» или «расширенно будут описываться бхава бхакти» - и есть бхава бхакти. Мы не можем сказать, что предыдущий текст описывает бхава бхакти. Мы можем сказать, как Бхактивинод Тхакур говорит, что там были какие-то симптомы бхава бхакти, но там оно полностью не описывалось. А вот здесь уже описывается бхава бхакти. И поэтому вот этот текст, который мы только что читали, описывает полностью бхава бхакти, во всех отношениях. Потому что этот текст, как мы уже сказали, не описывает према бхакти. Нету описания према бхакти, есть описание бхава бхакти.

Бхактивинод Тхакур: «Когда наступает этап бхава бхакти, чистое преданное служение становится совершенным, становясь постоянным и непрерывным». Что говорит Бхактивинод Тхакур? На самом деле вот эта непрерывность, которая описывается в «Шримад Бхагаватам», как «ахайтуки апратихата» - когда мотив исчезает полностью, материальный мотив исчезает полностью, и непрерывный – апратихата – непрерывное преданное служение на самом деле состоится именно в бхава бхакти. В других этапах какие-то там нестабильности должны будут существовать. Т.е. они существуют, и мы должны понять, что именно на этих этапах они исчезают. И бхава бхакти уже можно считать 100%-но стабильным и непрерывным бхакти. Это точно можно считать. Почему? Потому что пока нету проявлений этих бхав, или экстазов, которые исходят от Самого Господа и духовного мира, преданный не может сказать, что испытывает духовное счастье, испытывает духовную радость. И поэтому, так или иначе, всегда, как мы сказали в прошлый раз, всегда будут существовать такие эмоции, что там есть какая-то пустота, не материальная и не духовная, но какая-то пустота там есть. И вот этот момент делает бхакти нестабильным. Когда человек думает, что у него нет духовной радости, или мало духовной радости, или нету бхав, на самом деле, нету экстазов, то преданность немножко будет нестабильной. Как только бхавы приходят, всё время преданный хочет быть в бхакти. Потому что ничего не сравнится с духовными экстазами. Как только преданный чувствует духовные экстазы, все материальные экстазы теряют смысл. Так описываются симптомы бхакти, которые мы повторим. Мы много раз говорили о симптомах бхава бхакти, и сегодня тоже мы будем повторять эти симптомы для того, чтобы картина стала полной. Как только духовная радость поступает в сердце, материальная радость исчезает из сердца. Это естественно, потому что никак нельзя сравнивать материальный экстаз с духовным экстазом. Как только преданный чувствует высший вкус, как говорит Кришна, все эти низшие вкусы просто исчезают. Это просто уже никому не нужно. Это одно и тоже, что черви любят грязь, а человек не любит. Почему? Потому что у человека высшие вкусы. Пока нету этих высших вкусов живое существо может наслаждаться и грязью. А когда есть высший вкус уже этими низшими вкусами не наслаждается живое существо. Тоже самое, если есть духовная бхава, то материальная бхава проявляет себя в истинном свете. Тогда бхакт, или преданный не считает их наслаждениями, а наоборот, считает их беспокойствами.

И поэтому, Бхактивинод Тхакур говорит: «Поэтому бхава и должна считать бутоном цветов према бхакти». Почему? Потому что бхава и према – это одно и тоже. Но бхава – это как-будто према в состоянии бутона, т.е. есть какое-то проявление, но нету полного проявления, или определённого проявления этих экстазов. Что из себя представляет определённый или не определённые экстазы, об этом мы потом поговорим.

Бхактивинод Тхакур делает такое выражение: «Из девяти частей или анг преданного служения, которые начинаются в садхана бхакти, только воспевание Святого Имени достигает своей интенсивности в бхава бхакти». Но я не знаю какой там перевод, потому что у меня нет оригинала, чтобы смотреть что на самом деле говорит Бхактивинод Тхакур. Перевод явно не удачный. Т.е. переводчик не понял что переводит, сам не понял что за идея там продвигается. Но, я постараюсь это объяснить таким образом. Бхактивинод Тхакур хочет сказать, что из всех видов преданного служения, на самом деле имеется ввиду 9 видов преданного служения, все другие преданные служения вдохновляются в садхана бхакти. В том числе и воспевание Святых Имён. Но, воспевание Святых Имён Господа Кришны – это то, что в себе включает именно эмоциональность. Можно слушать воспевание Верховного Бога без эмоций. Можно служить Божествам без эмоций, механически. Но воспевать механически невозможно. Потому что воспевание – это уже такое эмоциональное состояние. Если у меня нет эмоций, я не могу воспевать Господа. Потому что «киртана» - не означает просто повторение Имён Верховного Бога. Но, означает воспевание. Т.е. я прославляю Верховного Бога. На самом деле так должно происходить. Но, вот эти Имена также могут существовать в первых ступенях садхана бхакти в виде механического повторения, или просто слушания и т. п. Таким образом, так как вот это воспевание Святых Имён - это есть эмоция преданного, то естественно в бхава бхакти они становятся интенсивнее. А другие преданные служения не становятся интенсивными. Т.е. это означает, что я могу служить Божествам 24 часа в сутки. И это уже совершенство такого служения. И когда достигаю бхава бхакти, я не начинаю служить 25 часов, я продолжаю также служить 24 часа. Но, качество воспевания становится эмоциональным, т.е. становится интенсивнее. Ручи становится интенсивнее, а асакти ещё интенсивнее, бхава бхакти ещё интенсивнее, т.е. становится очень-очень интенсивным, и становится уже природным. Это означает, что интенсивность достигает бхава бхакти на свой уровень воспевания. И становится бхавой, или экстазом. И у нас возникает такой вопрос, на который мы должны ответить: «Тогда можно ли сказать, что все другие анги не терпят каких-то изменений?». Т.е. это означает, что когда я служу Божествам, у меня на уровне стабильного преданного служения в бхава бхакти ничего не меняется? Нет. Это не так. Потому что на самом деле эти служения тоже меняются. С появлением этих эмоций или бхав, все другие анги становятся не интенсивными, а эмоциональными. Это очень важный фактор, потому что, когда наше бхакти становится бхава рупой, или эмоциональным становится, то мы, исходя из этих эмоций, и совершаем все другие преданные служения. Но не становится интенсивнее. Потому что говорится, что в стабильном преданном служении, ништха преданном служении человек вообще-то 24 часа занимается преданным служением. Таким образом Бхактивинод Тхакур описывает воспевание. Здесь говорится о воспевании Святых Имён, потому что тема такая Шикшаштаки – как нужно воспевать Святое Имя. Все ачарьи однозначно говорят, что и чтение «Шримад Бхагаватам», и воспевание «Шримад Бхагаватам» тоже находится на том же уровне. И «Чайтанья Чаритамрита», и та же самая Шикшаштака тоже самое. Всё, как для Имени. Просто Имя приводится, как изначальное. Потому что мы сказали, что Имя очень важно для нас, калиюжных живых существ.

Дальше симптомы бхавы. Это те же самые симптомы. Просто нужно повторять для того, чтобы вспоминать. И некоторые там моменты, как описывает Бхактивинод Тхакур – это интересно, и прибавляет наше понимание. И поэтому первое упоминает Бхактивинод Тхакур, ну можно было поменять местами, даже если в оригинальном бенгальском варианте в первую очередь говорит Бхактивинод Тхакур «авйартха калатвам», но можно было поменять местами, потому что Рупа Госвами не так говорит. Т.е. первое здесь говорится «авйартха калатвам» - т.е. человек хочет использовать своё время постоянно в служении Кришне, и не любит терять время. Здесь Бхактивинод Тхакур говорит – не любит бездействие. Бездействие – это трата времени. И бездействовать также не означает не думать. Когда человек просто думает о Кришне – это уже значит действие. Это тоже очень важно. Потому что величайшие преданные, такие как Рупа, Санатана, Рагхунатха и все другие величайшие личности, они в основном и медитировали, на уровне духовного тела, ума, разума, духовного тела они сосредоточились на Кришне. И поэтому ни в коем случае преданное служение не нужно понять, что нужно двигать ноги и руки. Естественно ноги и руки тоже нужно двигать. И также и ум, разум и сознание тоже нужно двигать. Это всё – активное преданное служение. И когда человек просто хочет сливаться с имперсональным Брахманом, и не хочет ничего делать, это ему не нравится. Так описывает Бхактивинод Тхакур «авйртха калатвам», т.е. не теряет время на какие-то дурацкие вещи – такие, как чувственное наслаждение, освобождение и т.п.

Второе – это сдержанность, это кшантир. «кшантир» мы описывали, как терпение, как устойчивость. Это тоже самое описание кшантир. Это мы говорили в первую очередь – «кшантир авйартха-калатвам …» – вот так последовательность даёт Рупа Госвами. Это тоже очень важна эта последовательность. Потому что в первую очередь симптом бхавы проявляется, как кшантир, т.е. устойчивость, сдержанность. Вот только что мы говорили, что преданное служение становится устойчивым. Устойчивым становится именно бхава бхакти. Это означает, что преданный уже не обращает внимания на материальный мир. Это значит кшантир.

Третье – вирактир – это отречение, полное отречение. Это означает, что в бхава бхакти уже не существуют какие-то привязанности к материальному миру. Как мы много раз уже упоминали, что в бхава бхакти эти привязанности просто существуют в форме памяти. Если я захочу, я могу вспомнить, что у меня были какие-то привязанности. Например, ну грубый пример, когда-то человек курил или кушал мясо, и уже нету привязанности к этому. Но есть память того, что было такое. Но, на самом деле эта привязанность не действует. Потому что, если я вспоминаю, что я когда кушал мясо – это не означает, что я кушаю мясо. И поэтому это ничего не значит. И поэтому – полное отречение, вирактир – это полное отречение. Уже материальный мир не воздействует на преданного. Это симптом, важный симптом бхава бхакти. Потому что если будет какая-то материальная привязанность, т.е. если мой ум убежит в сторону материального наслаждения, бхава тут же исчезнет. Это нужно понять. Потому что бхава духовная и бхава материальная - они противопоказаны. Это противостояние. Не могут они вместе существовать. Это говорит Джагадананда Пандит – близкий друг Господа Чайтаньи Махапрабху. Он говорит, что материальные привязанности и привязанности к Господу они вместе не могут существовать. Они исключают друг друга. Поэтому, если появляются привязанности к Господу, они исключают материальные привязанности. Появляются материальные привязанности, исчезают привязанности к Господу. И поэтому, материальные привязанности очень-очень опасны. До этапа бхава бхакти они не так сильно опасны, потому что они могут делать нестабильным преданное служение. И так как они могут делать нестабильное преданное служение, это мы тоже считаем привязанностью. Ручи, например, в ручи естественно есть тоже какие-то привязанности, тонкие привязанности и из-за этих тонких привязанностей преданное служение колеблется. Чуть-чуть колеблется. Не сильно, но чуть-чуть, как говорит Бхактивинод Тхакур. На самом деле стабильности достигает преданное служение именно на уровне бхава бхакти. Так объясняет Бхактивинод Тхакур. И это классическое объяснение. И поэтому привязанности очень опасны именно на этапе бхава бхакти. Потому что нестабильное преданное служение – это просто колебание. Преданное служение всегда есть, но чуть-чуть колеблется. А экстазы бхавы просто исчезают. Т.е. вот эти материальные привязанности занимают место духовных привязанностей. Или духовные привязанности занимают место материальных привязанностей. Это очень важно. И поэтому это совершенное отречение и существует в бхава бхакти. Это последний момент материального существования.

Другой момент – манашунйатам – гордость. Гордость – это то, что тонким образом входит в ум преданного. Манашунйатам – это последнее, от чего нужно освободиться. Все другие симптомы бхавы – это не то, от чего мы должны отказаться. Но, манашунйатам – гордость – отказаться от этой гордости - это последнее, что мы должны отрицать. Мы понимаем, что вот эти четыре качества, которые мы смотрели, из девяти четыре качества - это отказ. Т.е. от чего-то мы должны отказаться. Либо 1. от гордости, либо 2. от материальных привязанностей, либо 3. от неустойчивости, либо 4. мы не должны терять время. Вот таким образом, четыре качества, от которых мы должны освободиться.

Как объясняет это манашунйатам Бхактивинод Тхакур? Почему я упоминаю? Потому что оригинальным образом объясняет. И это даёт добавочное допонимание этого качества – манашунйатам. Он говорит: «Он не стремится к материальному уважению за своё преданное служение». Это очень интересное описание. Потому что манашунйатам – это общее понятие, общее понятие гордости. И когда мы смотрим «манашунйатам» классическим образом это описывается так, что человек не считает себя возвышенным из-за своего рождения и т.п. И вообще, мы также сказали, что с духовной точки зрения он тоже не должен себя считать возвышенным. А здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что г лавный грех, или главный момент этой маны, или гордости – это то, что я считаю, что так как я преданный, значит все должны меня уважать. Ну это болезнь, это у всех болезнь, что я уважаемый, потому что я преданный, я особый. Иногда преданный даже получает удовольствие от того, что святые личности говорят, что преданный – это не обычный человек. И стразу становится лучше мне. «Я – необычный человек». И все люди должны знать, что я необычный человек. И поэтому отсюда то, что все люди должны меня уважать. Но это Бхактивинод Тхакур считает это материальным качеством. Человек не должен стремиться к этому материальному уважению, материальной чести не должен стремиться. И самое главное – за счёт преданного служения. Это означает использовать преданное служение для того, чтобы достигнуть уважение, славу и т.п. Так описывает Бхактивинод Тхакур. И слово «манашунйатам» стало ещё яснее. Т.е. уже вот это объяснение тоже даёт больше понимания о «манашунйатам».

Дальше - «аша-бандхах» - это означает, что он уверен в милости Господа Кришны. Т.е. он знает, что Господь Кришна милостив. Мы об этом говорили. В предыдущем тексте сказано: «Дай, пожалуйста милость, чтобы достигнуть Тебя». И уверенность в том, что Кришна такой милостивый и беспричинная милость Господа всегда нисходит на живых существ. Вот эта уверенность называется «аша бандха». Аша бандха иногда также описывается, ну для смиренных преданных описывается, как надежда против надежды. Это тоже есть. Т.е. это означает, что преданный не самодовольный, что он считает, что я такой крутой, что Кришна не может давать мне этой милости. Наоборот, он считает, что он не достоин этой милости. Это настроение можно читать в бхаджанах Бхактивинода Тхакура. Я не считаю, что я достоин этой милости. Но милостливость Господа настолько велика, что даже без этой квалификации Он может давать мне свою милость. Это уже настроение бхакти.

Шестое качество – «самуткантха ». Что означает самуткантха? Самуткантха – означает «жажда обрести Верховного Бога». Это слово так переводится. Но, Бхактивинод тоже очень интересным образом описывает, что, ещё раз говорю, помогает нам лучше понять вот это «самуткантха». Ни в коем случае не нужно думать, что Бхактивинод Тхакур, Рупа Госвами, Джива Госвами по-разному объясняют, потому что это не разное объяснение, не разное значение, а разнообразное значение явления. Если мы говорим об огне, мы можем сказать, что огонь горячий, а кто-то может сказать, что огонь яркий. Но это не означает, что у нас разные мнения об огне. Т.е. огонь имеет и свойство быть жарким, и свойство быть ярким. И поэтому кто-то объясняет это качество огня, а кто-то другой другой аспект. Поэтому мнения всех ачарий для нас так важны. Потому что какой-то ачарья описывает один аспект самуткантхи, другой ачарья описывает другой аспект самуткантхи. Поэтому мы должны понять, что это не так, что Бхактивинод Тхакур не согласен с объяснениями Дживы Госвами или Вишванатха Чакраварти Тхакура. А представляет это по-своему. Это просто он добавляет значение, другое значение этой самуткантхи, или жажды, которое даёт больше понимания, или ясность именно в теме. И он что говорит?

Он говорит: «Ч еловек всегда жаждет служить Господу верностью». На самом деле это хорошее объяснение, потому что здесь проясняется очень многое. Т.е. самуткантха – стремится к Богу – это достаточно неопределённо, что-то неопределённое. А вот определение Бхактивинода Тхакура – это определённое. Здесь есть идея верности, которая всегда будет становиться больше и больше. Т.е. это становится всё интенсивнее и интенсивнее. Чем больше мы служим Верховному Богу, тем больше мы очищаемся. Потому приходит эмоциональный этап преданного служения. И чем дальше, тем эта верность становится всё больше и больше. И поэтому эта верность очень важна. Именно на этапе бхава бхакти появляется такая жажда, которая называется самуткантха. Т.е. жажда увеличить вот эту верность Верховному Богу. Это означает, что преданный может по-всякому служить Верховному Богу, но он не доволен своим служением. Потому что он хочет больше верности, и больше служить Верховному Богу. Это есть самуткантха – жажда служить Верховному Богу. Так объясняет Бхактивинод Тхакур. И это очень хорошее объяснение для понимания этого симптома.

Седьмой симптом – «нама-гане сада ручих» - это означает, что он очень сильно привязан к воспеванию Святых Имён Верховного Бога. Почему привязан? Потому что Нама есть источник бхавы. Это не эгоцентричное сознание, сразу хочу сказать. Почему? Потому что когда человек в Господе видит источник экстаза, источник расы – это не эгоцентрично. На самом деле это естественно. Почему? Потому что естественная связь живого существа с Кришной требует этой оценки. Т.е. это означает, что между нами есть единство, между дживами и Кришной есть единство. И вот это единство – это вечное стремление быть единым с Верховным Богом. И между нами есть разница. Вот эта разница – это то, что мы никогда не можем стать Богом. И поэтому одновременно есть разница – индивидуальность, и одновременно есть сильное стремление быть с Богом, единым с Богом. Это есть привязанность. Это и есть према на самом деле. Т.е. это вечная привязанность, что живые существа вечно будут стремиться к Верховному Богу, который есть источник, наш источник, и источник нашей природы. Наша природа тоже называется бхавой. Т.е. это экстаз. Наша природа, т.е. природа души – это и есть бхава или экстаз. И поэтому иногда говорят «сат-чит-ананда». Природа Верховного Бога переходит к живому существу. И живое существо тоже вечно, в знании, и в блаженстве. Это именно природа души. И поэтому эта привязанность «нама гане-сада ручи» - это не та ручи, о которой идёт речь. Это «ручи» здесь используется как просто слово. Поэтому речь идёт о бхава бхакти. Поэтому это ручи – это не этап ручи, который описывает Рупа Госвами. Это просто слово, которое описывает привязанность, сильную привязанность к Именам Верховного Бога. Т.е. это означает, что такой преданный не может жить без повторения Святого Имени, как Харидас Тхакур.

Восьмой симптом – это «асактис тад-гунакхйане» - особо здесь использует слово «асакти». Т.е. в первом случае использует слово «ручи», а во втором «асакти». Но это асакти тоже не надо понять, как этап преданного служения, так как здесь описывается бхава бхакти. И поэтому ручи и асакти – это два слова, которые передают либо сильное желание – ручи, либо спонтанное желание – асакти. В данном случае ручи – это сильное желание, асакти – это спонтанное желание. Т.е. в обоих случаях Рупа Госвами так объясняет, что симптом бхава бхакти – это сильная привязанность, сильное желание повторять Святые Имена Верховного Бога, и «асактис тад-гунакхйане» - и спонтанная привязанность описывать трансцендентальные качества Верховного Бога. Скажем, как у Шукадевы Госвами есть спонтанная привязанность описывать качества Господа Кришны – гунакхйане. Это восьмой симптом.

Девятый – «притис тад васати стхале» - слово «притис» - это уже означает «сильная любовь. Или удовольствие – прити - получение удовольствия. Человек получает сильное удовольствие, когда он живёт в тех местах, где Господь проводил Свои игры. Поэтому «притис тад васати стхале» – жить в тех местах, где Господь проводил Свои игры. И здесь объясняет Бхактивинод Тхакур, в таких, как Вриндаван, Мадхура, Дварака. Всё вместе. Потому что Дварака – это может не рагануга, путь рагануги, но всё равно – это место бхавы, где бхава появляется. И поэтому Дварака – это место тоже кандидат на место, где преданный стремится жить. У него айшварйа бхава. И приятно жить в этом месте. Разные слова здесь имеют конечно своё значение. Но мы не рассматриваем «Бхакти-расамрита-синдху». Поэтому подробно не будем смотреть что означает ручи, асакти, прити. Это уже другой вопрос. Это уже «Бхакти-расамрита-синдху».

«Эти симптомы появляются у преданного, который находится перед вратами полной бхавы. Эта полная бхава уже считается премой». И это очень важно. Потому что, когда мы говорим полная бхава, имеем ввиду «бхава-саева-сандратма». Та бхава, которая очень интенсивна, полностью бхава – это и называется према. Т.е. разница между бхавой и разница между премой – в интенсивности этих эмоций. Ну на самом деле есть другая разница, очень важная разница. Это та разница, об этом пойдёт речь потом, симптомы такие, как саттвика и анубхава симптомы, т.е. симптомы бхавы в бхава бхакти проявляются слабо или неопределённо. Что означает слабо и неопределённо мы будем рассматривать.

Бхактивинод Тхакур: «Как раньше описывалось, когда садхана бхакти получает внушение от ручи, или интенсивного желания достигнуть лотосных стоп Верховного Бога …» Обратите внимание, что здесь это слово «ручи» Бхактивинод Тхакур тоже объясняет, как интенсивное желание достигнуть лотосных стоп Господа Кришны. Почему? Бхактивинод Тхакур говорит, что ручи внушает садхана бхакти. Почему ручи садхана бхакти, а не асакти? Потому что мы об этом говорили, что некоторые ачарьи, некоторые преданные считают, что можно с платформы ручи попасть в бхава бхакти. И именно вот здесь Бхактивинод Тхакур представляет такое мнение: «Когда это интенсивное желание «ручи» внушает садхана бхакти, такое садхана бхакти известно, как бхава бхакти». Т.е. садхана бхакти – это уже не садхана бхакти, а это уже бхава бхакти. То, что здесь говорится, что вот эта садхана бхакти известна, как бхава бхакти – я думаю, что это осечка перевода. Почему? Потому что садхана бхакти никогда не может быть известной, как бхава бхакти. А вот эта садхана бхакти переходит в бхава бхакти. Так описывается классически. Т.е. Рупа, Санатана, Рагхунатха, Джива, Вишванатх – все они описывают так, что садхана уже не существует в бхава бхакти. И поэтому мы должны понять, что эта садхана – не то, что эта садхана есть в бхава бхакти, а мы должны понять, что садхана бхакти перестаёт существовать. И занимает место бхава бхакти. Но, когда мы говорим «перестаёт существовать» - это не означает, что мы не занимаемся преданным служением, или мы не практикуем преданное служение. Мы должны понять правильно. Садхан а – это означает зависимость от каких-то поучений, т.е. садхана – это практик а. Даже если это рагануга практика – всё равно это практика, и называется «чештха-рупа». Т.е. чештха рупа – означает, что есть какие-то усилия, мы прилагаем какие-то усилия. А бхава бхакти – это бхава рупа. И поэтому не прилагаются какие-то усилия, а просто эмоции исходят из природы души. И поэтому так происходит. Так или иначе, Бхактивинод Тхакур переход к бхава бхакти описывает, как вдохновление от ручи. Ну понятно, что после ручи идёт этап асакти. И вот это асакти тоже становится вдохновлением бхава бхакти. Когда мы представляем мнение многих ачарий, мы говорим, что многие ачарьи думают, что от ручи можно переходить к бхава бхакти, как это говорит Бхактивинод Тхакур. А другие описывают это, как только и только через ступень асакти. Т.е. это ручи должно прогрессировать до асакти. И потом в бхава бхакти. Это разные подходы. Но идея одна и та же. Потому что Бхактивинод Тхакур описывает асакти, как одно и то же явление. У преданного не может быть привязанности к Кришне без привязанности к преданному служению. И не может быть привязанности к преданному служению без привязанности к Кришне. И поэтому мы должны понять, что бхакти присутствует в преданном служении в двух видах: привязанность к преданному служению и привязанность к Кришне. И процентное соотношение называется ручи и асакти. Когда превалирует привязанность к Господу Кришны – это асакти. Когда превалирует привязанность к преданному служению – это ручи. Т.е. это одно и то же. Однако, есть такая тонкость, что те личности, которые идут из рагануга бхакти, они оценивают аспект сладости Верховного Бога. И они идут в бхава бхакти именно через асакти. Т.е. они, от этапа ручи должны переходить в асакти, и потом в бхава бхакти. А те, которые оценивают айшварйа бхаву, или айшварйа аспект Верховного Бога, они могут от ручи прямо входить в бхава бхакти. Во всяком случае, так описывает Бхактивинод Тхакур. Т.е. когда садхана бхакти получает внушение от ручи, такая садхана бхакти переходит в бхава бхакти. Это описание Бхактивинода Тхакура. Это абсолютно правильное описание. Нет никаких противоречий. Но между этим переходом Бхактивинод Тхакур описывает, что сердце становится мягче. Это симптом. На самом деле это симптом бхава бхакти. Потому что, когда определяет Рупа Госвами бхава бхакти, он говорит «читта масринйа крит» - это означает «читта» - это сердце, ум разум (по разному можно это всё рассматривать), «масринйа крит» - становится мягче. Ну конечно сказать, что сердце становится мягче – это конечно прямо не нужно понять. Почему? Потому что считается, что все эмоции или чувственность человека находится в сердце. И поэтому иногда говорят «сердечный человек». Не имеется ввиду, что у него сердце работает по-другому, или быстро работает, или медленно работает. И когда человек чувствует какую-то эмоцию, сердце начинает биться сильнее. И поэтому считается, что сердце – это место волнений, эмоций, место чувственности. Именно с этой точки зрения говорится, что сердце смягчается. Хотя, слово «читта» на взгляд переводчика. Т.е. переводчики… на самом деле оригинальный текст звучит как «читта масринйа крит», т.е. читта – означает ум, означает разум, сердце, мысли, сознание. Т.е. можно использовать любое слово в переводе. Но переводчики обычно переводят, как сердце. Потому что сердце представляет и вот эти эмоции, и ум, и сознание, как мы уже сказали. Хотя, если мы хотим немножко углубляться в это, это тема «Бхакти-расамрита-синдху», мы как-то должны чуть-чуть по-другому описывать это слово «читта». Я бы описывал «читта», как ум и разум. Тонкое тело, одним словом эта «читта». Т.е. компоненты тонкого тела. Именно они смягчаются эти компоненты. Ум становится мягче, разум становится мягче. Это лучшее понимание. Потому что мы знаем, что у нас есть три основных загрязнения: это грубое тело, тонкое тело, и сознание, материальное сознание. Т.е. у нас есть три фактора. И все эти три фактора должны очиститься. Или, как мы часто говорим, они должны стать прозрачными. Когда мы говорим прозрачными – это не буквально, что они становятся прозрачными, а это означает, что они перестают мешать правильному восприятию. Если ум в беспокойстве, то это беспокойство ума не позволяет видеть Истину. Да? Кришна стоит перед тобой, но если ум беспокоен, ты не видишь Кришну. Ты видишь что-то другое. Как например, материальный мир. А на самом деле Кришна всегда стоит передо мной. Так получается. Но, значит, я не вижу. Значит, у меня ум беспокойный. Когда ум успокаивается, я уже вижу материальный мир, как представление Господа Кришны. Т.е. вот этот ум должен стать прозрачным. Также тело должно стать прозрачным. Даже сознание тоже должно стать прозрачным. Нету другого варианта. И поэтому вот эта «читта» на самом деле здесь относится к тонкому телу. А что касается грубого тела, это грубое тело становится прозрачным не на уровне бхава бхакти, а перед бхава бхакти, как мы уже сказали. Там происходит какое-то очищение. И тело перестаёт мешать преданному служению и восприятию Кришны до этого этапа. Т.е. на этапе ручи, асакти, стабильного преданного служения тело не является преградой. Т.е. если так смотреть, то в бхава бхакти человека избавляется от тонкого тела, на уровнях ручи и асакти человек избавляется от грубого тела. Бхава бхакти избавляет человека от тонкого тела. И према бхакти от материального сознания. Если так взять и систематизировать, то получается правильно. Почему? Потому что прему потом «Бхакти-расамрита-синдху» будет описывать по-другому, как «самйак масрнита-сванто». Т.е. там не говорит, что читта там дальше смягчается. «самйам» слово говорит, что полностью становится «масринитам» - становится мягче. И что становится мягче полностью? «сванта» - это внутренние чувства, внутреннее. Т.е. это уже относится к внутреннему сознанию души. И поэтому вот так можно понять, что на разных уровнях различные тела становятся прозрачными, или исчезают.

Теперь, когда они исчезли, тело становится совершенным – сиддха. Сиддха-деха – это совершенное тело, которое уже не препятствует правильному восприятию. Т.е. если Кришна стоит перед нами, то мы видим и Кришну, и даже больше, мы видим наши отношения с Кришной. И поэтому эта сиддха деха или в према бхакти мы знаем нашу расу, мы видим Господа Кришну, мы видим все игры Господа Кришны так, как они есть. Никакие материальные препятствия не могут искажать наше восприятие. И поэтому в состоянии сиддха дехи мы всё воспринимаем, как оно есть. Но, одна тонкость, что мы не можем соприкасаться с этой духовной реальностью, как мы не можем соприкасаться с реальностью через стекло. Через стекло мы можем видеть внешний мир, но мы не можем соприкасаться. Кто-то может сказать, что глазами я соприкасаюсь с этим. А я скажу, что нет, мы соприкасаемся через вот это стекло. И хотя это стекло как-будто не является преградой для глаз, но является преградой для других чувств. Но, всё равно это есть преграда. Даже для глаз, это хоть и незначительная преграда, но преграда. И таким образом, соприкосновение с духовной реальностью невозможно. И поэтому те личности, которые в течение жизни развивают, или проявляют это сиддха-деха, или совершенное тело, они, как Бхактивинод Тхакур говорит, они ещё раз должны родиться, но в играх Господа Кришны. Как это случилось с мудрецами и Упанишадами. Они родились в играх Господа Кришны. И пока не было возможности соприкосновения, они участвовали в разных играх. Т.е. смотреть на Верховного Бога, видеть Его, шутить и т.п., все эти вещи происходили. И как только пришло время непосредственно соприкасаться с Верховным Богом, и раса-танец, то они не смогли этого делать, потому что у них была вот такая преграда. Как описывают ачарьи, у них было какое-то материальное тело. Абсолютно не понятно, как могут у гопи быть какие-то материальные тела, но речь идёт именно об этом теле, прозрачном теле, которое не мешает видеть всё, духовную реальность, но не позволяет соприкасаться. В тот же день они медитировали, и оставили, как утверждает «Шримад Бхагаватам», они оставили материальное тело. И на следующий день они уже участвовали в этих играх, потому что у них уже было васту деха – тело, в котором они могут жить в духовном мире, или соприкасаться с духовной реальностью. Так они уже освобождённые, т.е. они уже живут в духовном мире. Так можно сказать. Так происходит в бхава бхакти, так очищает. Так происходит в према бхакти, так очищает. И так достигает живое существо совершенного духовного тела. И это всё описания разных великих преданных. Они всё это описывают таким образом. И мы принимаем их описания, как шастрическое описание.

Бхактивинод Тхакур говорит: «И поэтому бхава бхакти, или рати, считается рассветом премы». Как только рассвет происходит, мы знаем, что Солнце выходит. Как только бхава бхакти появляется, мы знаем, что за ней будет следовать према бхакти. Поэтому према на начальном уровне называется бхавой. Здесь очень важно понять важную вещь, что бхава и према – это одно и то же. Смотрите, абсолютно нет разницы. Потому что Рупа Госвами объясняет это, как то, что становится интенсивнее. «самйам масрнита-сванто» - дальше продолжается дальнейшее смягчение сердца преданного, или эмоций преданного, или сознания преданного. И дальше интенсивнее становится. Но, не меняется. Т.е. бхава не исчезает. Это особый комментарий Дживы Госвами. Джива Госвами ставит акцент, сильный акцент ставит, чтобы мы смогли понять, что бхава не исчезает, как ступень. Это не обычная трансформация, как происходит в материальном мире, что молоко стало творогом, и молоко исчезло. Вот этот пример тоже приводится. И говорится – нет, в бхава бхакти не так. Бхава бхакти всегда остаётся, как таковое остаётся со своими симптомами, и т.п. Просто они как-то скрыты. Их уже невозможно видеть, потому что мы уже видим проявление премы. А бхава бхакти остаётся. Поэтому бхава бхакти – это полностью духовное явление. Не материальное явление.

«Таким образом восемь экстатических симптомов, которые называют «ашта саттвика викара» - такие как: плакать, мурашки по телу и т.д. – они слабо проявляются». Вот это слово тоже очень-очень важно. Т.е. слабое проявление всех этих бхав, всех экстазов, всех эмоций, которые существуют в према бхакти. Это нужно понять. То же самое выражение делает Рупа Госвами. Такое утверждение, что некоторые саттвика бхавы слабым образом проявляются на уровне бхава бхакти. Если не проявились эти саттвики, или анубхавы, то почему мы должны были называть бхавой? Но, если там проявляются эти саттвика бхавы, почему Рупа Госвами анубхавы, вибхавы, саттвика бхавы описывает в разделе премы? Вот такой вопрос возникает. И вопрос получает здесь вот этот ответ, что на самом деле все эти бхавы проявляются слабо на уровне бхава бхакти. Но мы должны понять одну важную вещь, что вот эти слабые проявления – это не бхава абхаса. Потому что бхава абхаса означает абхаса – или отражение бхавы. А всякое отражение имеет искажения. Т.е. есть какое-то искажение. Если нет искажения, то это не называется абхасой. Бхава бхаса бывает двух видов: это абхаса бхава и пратибимба бхава. Пратибимба – это как, например, Солнце отражается через стекло, а а бхаса – это как теневое отражение. Она не похожа на объекты. Т.е. два вида абхасы, или теневые – они обязательно искажают бхаву. А вот то, что здесь слабо проявляется вот эта бхава – это не означает, что искажённо проявляется. И поэтому мы должны понять, что здесь хотя слабое отражение, но не искажённое. Т.е. вот это проявление бхавы сильно отличается от бхава бхасы. Это не бхава бхаса. Это истинная бхава. И поэтому, чтобы правильно понять вот это слабое проявление этих бхав, мы должны понять, что эти бхавы слабо проявляются, потому что они ещё не определённые. Т.е. я, на самом деле не могу определить насколько эта бхава моя. Например, я читаю «Чайтанья Чаритамриту», и я впечатляюсь очень сильно от экстазов Кришнадас Кавираджа Госвами. Естественно, эти экстазы оставляют сильное впечатление на меня. Но, я не могу сказать, что это мои экстазы. Хотя это бхавы, обязательно бхавы, но они не определённые бхавы, т.е. я не могу сказать, что это исходит от моих реальных отношений с Кришной. Я реально могу сказать, что это реальный экстаз, который исходит от отношений с Кришнадас Кавираджем Госвами. И вот эти экстазы они мне очень-очень нравятся. Очень сильно нравятся. Так, что эти впечатления не уходят. Так, что я могу считать, что я последователь Кришнадас Кавирадж Госвами. И я могу даже считать, что у меня та же самая раса, что у Кришнадас Кавираджа Госвами. Но, такое вдохновение и такое впечатление абсолютно не значит, что это мои экстазы. И поэтому они не могут быть интенсивными. Они могут быть сильными, потому что они не определённые. Я ещё лично не открылся настолько, чтобы эти экстазы резонировали с моей природой. Они не резонируют с моей природой. И поэтому они считаются слабыми. Т.е. эти впечатления не могут быть такими интенсивными, как у самого Кришнадаса Кавираджа Госвами. А если эти экстазы становятся определёнными, то тогда естественно уже ситуация меняется.