Мат-прана-натхас ту са эва напарах

Текст тоже продвигает некоторые идеи.

Первая идея – это то, что «Кришна может очень сильно обнимать служанку». В данном случае Шримати Радхарани говорит. Это представляет встречу. И это представляет близость с Господом Кришной.

И другая идея: «адаршанан марма-хатам кароту ва» - «Или Он просто может разбить Моё ссердце, не появляясь». Это представляет випраламбха расу. В этом тексте Шримати Радхарани говорит, что и то, и другое, Он может появляться и давать наслаждение Мне, наслаждаться, обнимать. Или Он может не появляться. В конечном итоге, Он распутник. Ну вот это слово «распутник» нужно правильно понять. Имеется ввиду, что Он изначально имеет право встречаться со многими и многими женщинами. Потому что очень много живых существ, и все они могут захотеть иметь такие отношения с Господом Кришной, а Кришна Один Единственный. Поэтому это Его природа ответить на желания всех живых существ. Поэтому нет ничего плохого в этом. И Шримати Радхарани, или Чайтанья Махапрабху не говорит это, как критика, а как факт, что Кришна такой по природе, и Он имеет на это право.

Поэтому «Он может делать всё, что захочет» – «йатха татха ва». Это тоже очень важная идея, которую Он продвигает, что Господь Кришна имеет свободную волю, что Он может делать всё, что Он захочет, и ни в коем случае нельзя Его критиковать, и сказать, что Он что-то делает не правильно.

И другая идея: «мат-прана-натхас ту са эва напарах» - «Н е смотря на это всё, мат-прана-натхас – всё равно Он есть хозяин моей жизни, ту са эва напара – и никто другой». Это выражение тоже очень важно, что никто другой не может явиться хозяином жизни Шримати Радхарани. Здесь представляется возвышенность, или интенсивность этой премы, которая называется мадхурйа према. Это возвышенность. Потом это объяснят наши ачарьи.

Как объясняет Бхактивинод Тхакур этот текст?

«Сознание преданного, который достиг этой возвышенной платформы премы представляется в этом тексте». Т.е. этот текст представляет особое сознание того преданного, который достиг такой возвышенной платформы. Что это за возвышенная платформа? Естественно, что этот текст представляет настроение Шримати Радхарани и некоторых других преданных, которые являются подружками Шримати Радхарани. Это представляет особое настроение гопи. И поэтому этот текст описывает вот это специфическое сознание этого преданного. И заключение из этого текста можно делать такое, что в кришна преме Кришна становится жизнью, душой и богатством преданного. Жизнь, душа и богатство.

Когда мы говорим «жизнь», имеется ввиду, что человек считает свою жизнь важной, а жизнь других не важной. Но в данном случае, Она считает, что Её жизнь не имеет никакой цели без Кришны. И поэтому Кришна является Её жизнью. Если нет Кришны, для Неё нет жизни.

«Душа» – это означает, что в духовном мире тоже самое творится. Т.е. духовное тело, душа ничего не значит для преданного, елси нет Кришны. Поэтому говорит, что чувствует пустоту. «шунйаитам» - это означает, что везде и всюду, где нет Господа Кришны будет чувствовать вот эту пустоту.

«Богатство» - люди обретают богатство для того, чтобы наслаждаться, для того, чтобы достигнуть цели. А для преданногог только и только Кришна является целью и богаством. Все богатства мира не имеют никакого значения для преданного, который достиг уровня према бхакти. Это считает Бхактивинод Тхакур зрелым уровнем преданного служения. Потому что здесь према достигает своего совершанства. Т.е. према тоже продолжает свой прогресс, как мы рассматривали в прошлый раз. Према не означает остановка. Према потом становится снеха, мана, пранайа, рага, ануграга… Т.е. постоянно увеличивается према, постоянно растёт. И как только према ступает на уровень снеха, сильной привязанности, или чувства близости с Господом, т.е. выходит из нейтрального положения, это уже считается зрелым состоянием преданного служения. И в этом состоянии преданный и Господь общаются друг с другом. И это общение, как цветок, полностью раскрывается. Т.е. это совершанная ступень отношения Гсопода Кришны и Его преданных. Какие это преданные? Это не только вечно освобождённые преданные, как шакти таттвы, а также обычные живые существа – джива таттвы. Т.е. джива таттвы тоже могут войти в это совершенное состояние.

Дальше Бхактивинод Тхакур объясняет према дхарма. Что означает это «према дхарма»? Это выражение према дхарма специально делает Бхактивинод Тхакур, чтобы отличить прему от дургих состояний.

Он говорит: «Према дхарма – это выражение, которое показывает истину того, что между незначительной дживой и бесконечным Верховным Богом есть вечные узы». Это очень интересно! Потому что Бхактивинод Тхакур здесь ещё раз указывает на то, что между живым существом и Господом есть и были эти вечные узы, привязанности (и заметьте, что речь идёт не о шакти таттве, а речь идёт о джива таттве, о незначительной дживе). И эти отношения становятся скрытыми, эти вечные узы скрываются, когда джива оставляет Господа Кришну. Это тоже удивительно. Потому что некоторые считают, что джива и Господь Кришна никогда не встречались. А здесь, Бхактивинод Тхакур говорит, что джива таким образом оставляет Кришну. Это немножко удивительно, но что поделаешь...

«Но когда по хорошей судьбе сознание живого существа очищается, тогда взаимная привязанность между Господом и Его неотъемлемой частичкой восстанавливается». Здесь Бхактивинод Тхакур описывает как это всё происходит. Т.е. у живого существа и у Гсопода есть вечные узы. И когда живое существо оставляет сознание Кришны, или оставляет Господа для того, чтобы наслаждаться в этом материальном мире, эти вечные узы скрываются, как это происходит у нас. Мы как-будто забыли, что у нас есть вот эта привязанность. Иногда даже не верится, что вот это было. Может быть вот это и есть причина, что мы не верим, что мы когда-то были с Кришной. Потому что мы абсолютно не видим проявление. Вот это скрытность. И потом, когда снова сознание дживы очищается, это отношение снова восстанавливается. Идея состоит в этом.

И дальше приводит пример Бхактивинод Тхакур, чтобы было понятнее: «Как железо и магнит». Магнит притягивает железо естественным образом. Но, когда железо не чистое, и там образуются какие-то слои, то магнит притягивает слабо, или вообще не притягивает, смотря какой там слой появляется. И также джива, когда сознание загрязняется, эта привязанность не проявляется. Но как только мы чистим металл, металл становится блестящим, и магнит тут же притягивает. Точно также, когда сознание дживы очищается, эта привязанность тут же проявляется.

«Таким образом, путь сознания Кришны – это према дхарма. Это дхарма любовного преданного служения. Садхаки према дхармы должны знать, что целью является только према. И этот путь премы пренебрегает все другие результаты, которые хотят люди, которые находятся в дхарма, артха, кама и мокша». Т.е. вот эта према дхарма – это особая дхарма, так можно сказать, где преданный не хочет никаких других результатов кроме премы. Идея состоит в этом, что в других уровнях преданный может захотеть какие-то другие плоды. А према дхарма начинается с момента появляения бхава бхакти. Как только появляется бхава бхакти, преданный входит в этап према дхармы. И в према дхарме преданный пренебрегает всеми другими результатами. Как это происходит? Это происходит очень просто, как Кришна объясняет в «Бхагават Гите»: «Когда я чувствую высший вкус, другие вкусы просто теряют смысл». Это самый естественный вид отречения. И на самом деле все наши ачарьи советуют именно этот вид отречения. Наши ачарьи никогда не советуют нам искусственного отречения. Это тоже очень важно. Я не встречал такие комментарии, где говорилось бы что мы должны стараться отрекаться от этого. Они всегда говорят, что мы должны стараться служить Господу, что мы должны все наши усилия направить на обретение Гсопода Кришны, милости Господа Кришны. А о тречение – это побочный продукт этих отношений, этой милости, которую может получить преданный. Результатом этих отношений будет естественное отречение. Т.е. према – это высший вкус, который приводит к пренебрежению низшими вкусами. То естественный путь, и бхакти принимает только вот этот вариант отречения.

Дальше Бхактивинод Тхакур говорит: «Преданный жертвует всё для Кришны». Имеется ввиду према гопи. Он приводит пример этого. И говорит: «Господь Кришна Сам говорит в «Шримад Бхагаватам»: «Мои дорогие гопи, вы отрезали все отношения со своими семьями ради Меня. И вы достигли того, что даже великие философы и йоги не могут достигнуть». Это тоже очень интересно, потому что великие философы и йоги прилагают очень большие усилия для того, чтобы освободиться от этого материального мира и привязанностей, особенно семейных, близких, таких как отец, сын, мать. Это очень сильные привязанности, как гвоорит Прахлад Махарадж. Это самые-самые сильные привязанности, отказаться от которых очень-очень трудно. И великие философы затрудняются в этом. Они не могут просто так всё это оставит и уходить. И великие йоги тоже. А гопи это всё оставляют так, что даже Кришна удивляется как они смогли всё это делать. Всё-таки в женских телах, а в женских телах привязанности проявляются даже больше, и вдруг они всё это оставили…

Другой пример тоже есть, который можно привести – это жёны брахманов. Это тоже очень хороший пример. Потому что они встретились с Кришной, и как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, они больше не возвращались домой. Они просто остались как отречённые в лесах Вриндавана. Это происходило так быстро, что брахманы удивлялись: «Мы всю жизнь делали жертвоприношения, но никакого результата не достигли. А жёны, там что-то случилось, и они достигли совершенного отречения».

«Наши встречи – это чистые встречи. Наши встречи – это не встречи любовников материального мира. Наши встречи – это чистые встречи. И я думаю как отдавать вам долг. И для того, чтобы отдавать мой долг вашей любви Я должен обладать вечным телом». Ну, это шуточно, потому что у Кришны вечное тело, и Он гвоорит, что в вечности Я не могу отдать вам этот долг, или в вечности Я должен любить вас, для того, чтобы отдавать этот долг.

Таким образом, Кришна принимает, что гопи пожертвовали всем ради Господа Кришны.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Таким образом Кришна говорит, что невозможно оплатить долг гопи. Но на самом деле гопи не делали это всё для того, чтобы Кришна остался в долгу. Они делали это всё для того, чтобы удовлетворить Кришну». Это тоже очень важно, потому что гопи никогда не эгоцентричны.

Как Бхактисиддханта Сараствати Тхакур объяснил, если вы заметили, что если мы хотим самбхогу, т.е. встречу с Кришной, мы тут же думаем, что встреча с Кришной полна наслаждений. И поэтмоу мы хотим встречи. И это стремление к наслаждению. А гопи не стремятся к наслаждению. Гопи стремятся наслаждать Господа Кришну. Почемя я так часто это повторяю? Потмоу что это самое важное, что мы должны реализовать, что не для нашего наслаждения, а для наслаждения Гсопода Кришны. Как только мы переходим от своего наслаждения к наслаждению Кришны, мы достигаем совершенства. А пока мы находимся в самонаслаждении, в этом случае мы ещё не достигли совершенства. Об этом говорит Бхактивинод Тхакур и Кришна.

Господь Чайтанья Махапрабху использовал в этом тексте слово, которое означает, что Он как-будто страдает внутри. Т.е. слова передают чувство страдания. Но в реальности преданный никогда не чувствует тоску. Наоборот, он чувствует ликование. И это ликование он чувствует именно в випраламбха расе, а не в самбхоге. Естественно, мы уже сказали, что слово «самбхога» означает наслаждаться вместе с Кришной. Т.е. это тоже наслаждение, потому тчо всё духовное это наслаждение. Т.е. и самбхога и наслаждение – это проявляение хладини шакти. И поэтмоу они не могут быть страданием. Но здесь, в этом тексте, именно очень важное значение имеет то, что Чайтанья Махапрабху представляет это внешне, как страдание. Но на самом деле это ликование. И именно по этой причине Чайтанья Махапрабху всегда стремится именно к випраламбха расе. Не забудем, что Чайтанья Махапрабху пришёл в этот мир, т.е. внутренняя причина прихода Чайтаньи Махапрабху состоит в том, чтобы чувствовать эту эмоцию разлуки, которую чувствует Шримати Радхарани. Если это так плохо, то почему Чайтанья Махапрабху так сильно к этому стремится, и специально приходит сюда для того, чтобы всё это испытываеть? Например, это было бы похоже на то, если бы мы стремились обрести страдание, чтобы понять что это за страдание. Например, попасть в аварию, или отрезать ногу, чтобы чувствовать что это за страдание. Но такого не бывает. Человек всегда избегает этого, потому что знает, что это страдание. И Чайтанья Махапрабху стремится к этой випраламбха расе, и естествнно получается, что эта випраламбха – это не страдание, а ликование. Поэтому и стремится. И такими примерами мы как-то хотим давать понять, что випраламмбха - это не страдание, как думают гауранга нагари, что это страдание не является расой, это ложная раса.

Дальше Бхактивинод Тхакур приводит пример того, что гопи пренебрегали всеми ведическими принципами, и они были только сосредоточены на Господе Кришне. И поэтмоу Кришна говорит: «Иногда может казаться так, что Я пренебрегаю вами, но это не так, на самом деле, Я очень привязан к вам». Таким образом, Господь Кришна передаёт то чувство, что гопи жертвуют всё ради Кришны. И это актуально. Почему? Потому что именно гопи 100%-но жертвуют всем ради Кришны. Т.е. 100%-но – это означает, что даже как настроение Чайтанья Махапрабху даже самбхоги не желает. Он желает только випраламбху для настроения Кришны. И жертвуют всё. И это есть сущность этого текста.