Харе Кришна

Лекция 19.

(4 стих)

Мы сегодня рассмотрим четвёртый текст Шикшаштаки.

Мы сказали, что предыдущие тексты – 3-й, 4-й, 5-й тексты – представляют садхана бхакти. Хотя можно сказать, что 5-й текст – это какой-то переходной текст к бхава-бхакти. Но на самом деле, т.к. это переходной текст, его тоже можно отнести к садхана-бхакти. Это важная практика, но практика.

Четвёртый текст с начала и до конца представляет садхана бхакти, хотя здесь говорится также о бхава бхакти. Но на самом деле текст относится к садхана бхакти. Так говорит Бхактивинод Тхакур.

4.

На дханам на джанам на сундарим

Кавитам ва джагадиша камайе

Мама джанмани джанманишваре

Бхаватад бхактир ахаитуки твайи

О Господь, я не желаю материального богатства, не желаю последователей, не желаю красивой жены и кармической деятельности, которая описана в Ведах. Всё, что я желаю – это жизнь за жизнью исполнять немотивированное преданное служение Тебе».

Это перевод Шрилы Прабхупады. Немножко по-другому объясняют Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати, но сущность не меняется, потому что они все говорят о том же самом.

Мы должны немножко поговорить о чём идёт речь. В предыдущем тексте мы сказали, что для того, чтобы достичь чистого воспевания человек должен развивать четыре качества: смирение, терпение, свободу от гордости и уметь предлагать уважение другим живым существам. Если человек обладает этими четырьмя качествами, то это означает, что он повторяет без оскорблений. Но, дело в том, что безоскорбительное повторение Харе Кришна Маха-мантры сразу человека поднимает до уровня бхава-бхакти. В этом случае мы можем задать вопрос: «А почему говорится вот этот текст, который не относится к бхава-бхакти? Если человек развивает четыре качества и сразу поднимается на уровень бхава-бхакти, то этот текст не имеет места. Незачем говорить этот текст». Но дело в том, что чистое повторение бывает двух видов. Мы знаем, что объясняется четыре вида повторения. Два вида повторения оскорбительные: 1. Нама- апарадха – прямые оскорбления, 2. Намабхаса – т.е. это означает оскорбления, которые наносятся неосознанно. Хотя эти оскорбления не осознанные, всё равно это тоже считается оскорбительным повторением. Следующие два вида повтрения: 3. Шраддха-нама 4. Шуддха-анама. Шраддха-нама – это означает, что вот этот оскорбительный менталитет, т.е. не осознанность ещё не прошла, но человек верит, что только и только Святое Имя может очистить и поднимать до уровня премы. И такая уверенность – шраддха – это уже на уровне не оскорбления. Шуддха-нама – это другое дело. Шуддха нама - это чистые Имена, как раз то повторение, о котором мы всегда говорим, что одного повторения, одного Имени хватит для того, чтобы человек сразу поднялся на уровень бхавы. Т.е. чистое повторение бывает чистое и не оскорбительное. Шраддха-нама – это не оскорбительное повторение, но не чистое, это не шуддха–нама. И поэтому шраддха-нама обеспечивает прогресс преданному, но сразу не поднимает на уровень бхава бхакти. И поэтому для того, чтобы поднять до уровня бхава-бхакти, преданный должен достигнуть шуддха-намы. Чтобы достигнуть шуддха-намы, обязательно нужно следовать и другим процессам, которыми являются этот текст и другой следующий текст. Т.е. эти два текста – это как раз те тексты, где объясняется как человек может от уровня шраддха намы подниматься в шуддха-наму. Это очень важно! Потому что безоскорбительное повторение, и чистое повторение – это разные вещи. Хотя мы говорим безоскорбительное повторение – это означает, что человек осознаёт, что он должен повторять Маха-мантру без оскорблений. Но у него это пока может не получаться. Но вера нейтрализует те оскорбления, которые приходят независимо от него. Но вот эта шраддха-нама уже в себя включает какие-то там моменты, которые можно и считать, что есть неправильное отношение, к святым людям, полубогам и к Имени вообще. И поэтому это не чистое повторение. Чистое – это шуддха–нама – это другое повторение. Нам следует подняться до уровня шуддха-намы. Предыдущий текст поднимает нас до уровня шраддха-намы. А два последующих текста нас поднимают на уровень шуддха-намы. И поэтому я говорю, что 4-й и 5-й текст можно считать садханой. Потому что 5-й текст – это тоже практика и это тоже процесс поднятия. А 6-й текст – это уже бхава-бхакти, т.е. это уже результат бхакти. Поэтому, это моё мнение, что 5-й текст можно считать практикой, садханой.

Мы в основном посмотрим объяснение Бхактивинода Тхакура, как объясняет текст и эти слова Бхактивинод Тхакур. Он объясняет так, что садхака – тот, кто практикует повторение Харе Кришна Маха мантры … Я ещё раз повторяю, что все комментарии, которые делают Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати, они делают на Имя Господа. Но мы можем понять, что на самом деле всё, что мы говорим относится также к слушанию, повторению «Шримад Бхагаватм» и т.п. Почему? Потому что здесь Нама – самое главное. Практикант-садхака основан именно на Святом Имени, потому что это Юга-дхарма. Поэтому очень важно, чтобы он правильно повторял Харе Кришна Маха-мантру. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что садхака очень внимательно должен принимать эту звуковую вибрацию Святого Имени от своего духовного учителя. Т.е. процесс вообще-то идёт атк, что ученик должен обычно слушать Маха-мантру, которую читает его духовный учитель. И как в предыдущем тексте было сказано, что тот, кто читает мантру на ухо, тот должен уже повторять чисто, т.е. он абсолютно не должен наносить какие-то оскорбления. В противном случае ученик не получает чистую наму. Но здесь имеется ввиду также, что духовный учитель объясняет также смысл чистых Имён, т.е. постоянно слушает что из себя представляют эти Имена, и таким образом вдохновляется. Потому что очень трудно повторять мантру, особенно чисто и внимательно. Обычно преданные, даже которые 12 лет, 20 лет, они тоже повторяют не внимательно Маха-мантру, просто как обязанность, чтобы на чётках заканчивать. Но, здесь речь идёт о том, что нужно очень внимательно читать эти Имена. Очень внимательно – это означает, что на каком уровне мы находимся, на таком уровне мы должны обеспечить это повторение. Если мы находимся на уровне Намы, это означает, что мы внимательно должны слушать вибрации. Если мы находимся на другом уровне, скажем там ручи, или ништха, или бхава-бхакти, то в этом случае с повторением Имён Господа появляется форма, игры Господа. Но, если мы находимся на уровне Намы, то мы просто вибрации слушаем. Это внимательное повторение. И мы повторяем так, что каждое слово мы слушаем чётко. Иногда ум бежит, и мы глотаем какие-то слоги, и тому подобное. Т.е. внимательное повторение – это означает вот это. Ученик внимательно слушает как повторяет духовный учитель, и соответственно начинает своё воспевание вот этих Имён.

«Таким процессом, говорит Бхактивинод Тхакур, как было упомянуто в предыдущем тексте, четыре качества появляются в сердце садхаки». Когда эти четыре качества появляются, преданный освобождается от оскорбительно чтения Святых Имён. Когда исчезают эти оскорбления преданный поднимается на уровень неоскорбительного повторения. Как мы уже сказали, этот уровень в данном случае будет означать шраддха- нама.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Но есть другая проблема. В чём эта проблема? Если садхака сохраняет свои привязанности к чувственному наслаждению, т.е. он не отрезает желания чувственных наслаждений, его изначальная духовная сущность не проявляется». Это очень важно. Потому что, когда мы повторяем Маха-мантру постепенно раскрывается наша духовная сущность. Что это означает? Это означает, что постепенно материальное тело перестаёт действовать как слой, который извращает реальность. Например, как волны океана не дают возможность видеть дно, т.к. они мешают, они искажают то, что находится под океаном, и там могут плавать много рыб, но если волны интенсивные, мы не можем видеть этих рыб. Так и мы не можем видеть нашу сущность, если у нас много чувственных наслаждений, желаний наслаждаться. Почему? Потому что именно вот эти чувственные наслаждения – это и есть искажающие волны. Именно из-за этих чувственных наслаждений мы не видим Параматму. Потому что Параматма всегда там. Но, когда мы хотим проникнуть к Параматме, мы встречаем вот эту преграду, которая называется чувственное наслаждение. Они поглощаются нас, и у нас появляется только желание делать что-то для чувственного наслаждения. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «Пока эти чувственные наслаждения, желания чувственных наслаждений не исчезли, духовная сущность человека не может проявиться».

«Таким образом, бхакти, которая является привкусом хладини потенции, хладини шакти… т.е. на самом деле бхакти – это халдини шакти. Только бхакти передаёт это блаженство… это хладини шакти не может трансформироваться в бхава-бхакти, т.е. не может стать бхавой. А мы знаем, что на самом деле, если мы говорим бхакти, то мы имеем ввиду бхаву, мы не имеем ввиду что-то другое, мы не имеем ввиду какую-то деятельность. Хотя, когда мы служим Божествам, то эта деятельность называется бхакти. Но, на самом деле, если я оскорбляю во время служения, или у меня нет абсолютно преданности, то это нельзя считать бхакти. Это можно считать деятельностью, но ни в коем случае нельзя считать бхакти. И с другой стороны, если у меня есть преданность к Господу, я иногда могу во время служения Божествам совершать какие-то ошибки. Но эти ошибки не будут как ошибки. Потому что такое служение, даже с ошибками, будет приятным Верховному Богу. Потому что есть бхакти. Именно так и говорит Кришна в Бхагават Гите: «Если кто-то просто Мне предлагает с любовью, или преданностью, или бхакти, воду, цветок, то Я принимаю». Он не говорит, что «вы должны Мне предлагать шикарные вещи, очень дорогие вещи. Простые вещи, но только с преданностью и любовью предлагать, это очень важно. Поэтому бхава и бхакти – это одно и то же. Потому что бхава – означает эмоции к Верховной Личности Бога. Эта эмоция очень важна! Благоприятная эмоция к Верховному Богу.

Таким образом, Бхактивинод Тхакур объясняет, что в этом тексте объясняется как человек должен относиться к бхакти. И одна из главных идей, что звучат в этом тексте – то, что мы должны освободиться от чувственных наслаждений. Но, здесь есть одно «но» - если мы освобождаемся от чувственных желаний искусственными методами, скажем гйаной или кармой, то это не сильно поможет бхакти. Хотя иногда нужно принимать, что искусственные усилия могут помогать. Но, на самом деле, они не долго стоящие. Т.е. то, что мы можем освободиться от материальных желаний посредством гйаны, то это не долго будет длиться. Какое-то время пройдёт, и опять эти желания вернутся. И поэтому, когда здесь говорится об отречении или отказе от чувственного удовольствия, это не означает, что мы день и ночь должны думать о том как отказаться от чувственных наслаждений. Так как вот это не может давать пользу бхакти. Может давать, но вот эта польза не такая большая будет. И наоборот, когда это исходит от бхакти, т.е. мы на самом деле обращаем внимание на прогрессирующее бхакти – именно от этой бхакти возникает отречение. Такое отречение – это очень-очень возвышенное отречение. Именно об этом отречении идёт речь. Т.е. важно, чтобы отречение исходило от бхакти, а не от других процессов. Это тоже очень важно! Поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет важные вещи. Он говорит, что эти тексты объясняют чистую форму садхана-бхакти. Чистая форма садхана-бхакти – это означает, что если есть желание наслаждаться в этом мире – это не чистая садхана бхакти. А чистая садхана бхакти – это то, что человек не хочет материальное наслаждение, а хочет чистое бхакти. И здесь эта чистая форма садхана бхакти объясняется двумя способами: 1.сварупа лакшана и 2.татастха лакшана. Т.е. это принципиальные симптомы, или сварупа лакшана объясняется здесь словом «ахайтуки бхакти» - немотивированное бхакти. Т.е. бхакти должно быть немотивированное. Я желаю «бхаватад бхактир ахайтуки твайи». Слово «бхаватад» - это желание. А «бхаватад бхактир ахайтуки» - это единственное желание. Т.е. Чайтанья Махапрабху говорит, что моё единственное желание – это совершать вот это ахайтуки, или немотивированное бхакти. Это и является принципиальным симптомом бхакти, сварупа лакшана бхакти. А другие качества, которые здесь приводятся: «на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе», т.е. отказ от этих пяти вещей – это объясняет татастха лакшана. Татастха лакшана всегда находится в зависимости от сварупа лакшаны. И поэтому здесь прямым образом Бхактивинод Тхакур говорит, что мы должны развивать не второстепенные качества, которые могут появиться и могут уйти. Если нету основы сварупа лакшаны, или основных качеств, основных симптомов бхакти, то вот эти второстепенные, которые также называются сопровождающие симптомы бхакти, могут появиться и могут исчезнуть. Дело в том, что вот эти второстепенные или сопровождающие качества должны быть основаны на основном качестве – сварупа лакшана. И их держит сварупа лакшана. Потому что эта сварупа лакшана и есть источник этих качеств. Если это не сварупа лакшана, то эти качества не могут быть долгие, т.е. некоторое время спустя они могут исчезнуть. Это очень важный момент.

Здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что принципиальные симптомы бхакти – это бхава бхакти. Т.е. объясняет ахайтуки бхакти или немотивированное бхакти, как бхава бхакти. Но, на самом деле здесь не описывается бхава бхакти, а описывается немотивированное бхакти. Но, на самом деле если внимательно посмотреть, внимательно думать над этим, то мы поймём, что это ахайтуки бхакти и есть бхава бхакти. Почему? Потому что описывает, например, Вишванатха Чакраварти Тхакур в Мадхурйа Кадамбини, что человек освобождается от анартх. Но там он говорит, что он почти освобождается от всех анартх. Т.е. этот этап анартха нивритти, хотя говорится, что освобождается от всех анартх, но на самом деле описывается, как почти освобождённый. Т.е. там остаются некоторые анартхи. Хотя некоторые тонкие анартхи остаются, всё равно человек переходит на другой этап – ништха бхакти – стабильное бхакти, он уже умеет исполнять вот это бхакти, стабильное бхакти может исполнять. Т.е. анартха нивритти – это освобождение от анартх до такой степени, которое позволяет совершать стабильное бхакти, т.е. бхакти, которое не падает на материальный уровень. Но это не означает, что абсолютно от всех анартх освобождается. На самом деле и на уровне ручи, и на уровне асакти они в какой-то категории, или тонкостью существуют эти анартхи. Они становятся всё тоньше и тоньше, но всё-таки они ещё существуют. И только на уровне бхава бхакти они становятся воспоминаниями. Когда говорим «воспоминание» - это означает, что они в себя не включают каких-либо реакций. Потому что это всего лишь воспоминание. Но, искусственным образом, если мы будем долго вспоминать эти анартхи, т.е. если они в памяти будут долго, и мы будем сохранять эту ситуацию, какие-то анартхи, какие-то материальные ситуации, они могу деградировать, как в случае с Бхарата Махараджем. Бхарата Махарадж долго сохранял привязанность к оленю. И поэтому эта привязанность возвращалась к нему. Хотя в памяти нет никаких реакций. Но, если долго мы будем сохранять в памяти, эти анартхи могут возвращаться, как в случае с Бхарата Махараджем. Но, от этого становится ясно, что анартхи уходят на уровне бхава бхакти. Если это так, то это означает, что до бхава бхакти эти анартхи в какой-то форме присутствуют. И поэтому «ахайтуки бхакти», т.е. здесь говорит, что «я только хочу ахайтуки бхакти», или немотивированное бхакти – можно прямым образом объяснить, что человек, в данном случае Чайтанья Махапрабху, желает именно бхава бхакти. Это тоже интересно, потому что в этом тексте ясно видно, что цель садханы становится бхава, бхава бхакти. Т.е. это тоже здесь ясно видно. И именно на основе такого поучения, ачарьи, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами – они продвигают эту идею, что целью садханы должно быть бхава бхакти. Есть слово «бхаватат» - «пусть будет так», или «это желательно». Поэтому «бхаватад бхактир ахайтуки твайи» – означает, что желательно обрести немотивированное бхакти. Т.е. здесь не присутствует бхава бхакти, а это цель, является целью, и самым большим желанием практикующего. И поэтому мы не можем сказать, что этот текст представляет бхава бхакти. Этот текст представляет чистую форму садхана бхакти. Т.е. чистая форма садхана бхакти – это когда садхана имеет цель бхава бхакти. И поэтому «бхаватад бхактир ахайтуки твайи» – моя цель и желание - достигнуть бхава бхакти. Это объяснение Бхактивинод Тхакура. Но, дословно это будет означать, что единственное, чего я хочу – это немотивированное преданное служение. Но мы объяснили, что полностью немотивированным преданное служение может быть только бхава бхакти. Потому что, если есть анартха – эта анартха уже означает, что есть какой-то мотив. Этот мотив постоянно будет существовать. Только в том случае, если этот мотив уходит, только в этом случае мы можем сказать «ахайтуки» или немотивированное. А мотив, как мы уже сказали, уходит на уровне бхава бхакти. Т.е. он присутствует только как воспоминание, которое не даёт никаких реакций. Больше нет никаких реакций.

Мы пришли к такому заключению, что бхава бхакти, или чистое бхакти, ахайтуки бхакти – это и есть сварупа лакшана бхакти. И второстепенное – это «на дханам на джанам на сундарим».

Теперь Бхактивинод Тхакур объясняет как проявляется именно вот это «на дханам на джанам на сундарим».

Во-первых Бхактивинода Тхакур описывает, что этот текст, который говорил Чайтанья Махапрабху – это тот же самый текст, который говорит Рупа Госвами, где он определяет уттама бхакти, принцип уттама бхакти. «Второстепенные или сопровождающие симптомы бхакти тоже имеют две формы: 1. Освобождение от всех желаний «анйабхилашита шунйам гйана-кармади анавритам / анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама (БРС, 1.1.11)» - это текст Рупы Госвами». И здесь Бхактивинод Тхакур даёт нам понять, что это тот же самый текст. Т.е. те же самые идеи продвигает Чайтанья Махапрабху. Первый момент – это освобождение от всех других желаний, кроме служения Господу «анйабхилашитаа шунйам». «Анйабхилашита» - т.е. другие желания. Что из себя представляют эти другие желания? Тоже объясняется. И объясняется таким образом, что это желания, которые находятся вне бхакти, вне пути бхакти. Если я принимаю какую-то ангу, которая мне не даёт прогресса – это не анйабхилашита. Но когда я принимаю вещи, которые не находятся на пути бхакти, или, как говорит Рупа Госвами, не представляют анги бхакти – в этом случае это уже анйабхилашита – другие желания. Например, экадаши. Экадаши – это ведический принцип, часть карма канды, так описывается, что экадаши нужно соблюдать для такой-то и такой-то цели. Но, на самом деле Рупа Госвами экадаши представляет, как анга бхакти. Все экадаши являются ангой бхакти, это не означает анйабилашита. Но, с какой целью человек соблюдает экадаши? Это может быть и анйабхилашита. Если я соблюдаю экадаши для того, чтобы получить что-то материальное – это уже анйабхилашита. Но, если я это исполняю для того, чтобы удовлетворить Верховного Бога, потому что я знаю, что эти экадаши нравятся Верховному Богу, Сам Чайтанья Махапрабху попросил свою мать соблюдать Экадаши, то в этом случае – это уже анга бхакти, и не является анйабилашита. Таким образом, то, что находится вне пути бхакти, т.е. не является ангой бхакти – это анйабхилашита. Второе – отсутствие слияния кармы и гйаны – «гйана-кармади анавритам». Анавритам – означает не покрытый гйаной и кармой. Вот это слово «аврита» - покрыто – очень характерно описывает вот эту опасность кармы и гйаны, которые смешиваются с бхакти. Т.е. они на самом деле покрывают истинное лицо бхакти. Как волны покрывают внутреннюю часть океана, где плавают разные рыбы, так карма и гйана покрывают бхакти, и истинная сущность бхакти теряется, не видно. Если я не вижу истинную сущность бхакти – это означает, что я не нахожусь в чистом бхакти.

Теперь, в этом материальном мире моё вечное бхакти покрыто гйаной и кармой, и анйабилашита – у меня есть много-много желаний, которые покрывают истинную сущность бхакти, и есть идейная гйана и карма, которые тоже покрывают это бхакти. И поэтому ««анйабхилашита шунйам гйана-кармади анавритам» - это внешние симптомы, сопровождающие симптомы бхакти – это татастха лакшана бхакти. Так описывает Рупа Госвами.

Дальше описывает Бхактивинод Тхакур.

«Когда любовное преданное служение Кришны, которое называется «анукулйена кришна анушиланам» – только действовать ради Кришны препятствуется этими анйабхилашита (кармой, гйаной или йогой), то бхакти не может быть уттама». Здесь Бхактивинод Тхакур описывает принцип уттама бхакти. Уттама – это означает возвышенное бхакти. Уттама бхакти – это высшее бхакти, которое человека ведёт прямо к цели, прямо к преме. Если это не уттама бхакти – это означает, что я могу совершать преданное служение, действия. Но, если у меня бхакти не уттама – это означает, что я либо очень-очень медленно продвигаюсь к цели, либо вообще не продвигаюсь. Пока я не буду принимать принципы уттама бхакти, я не буду идти к цели. Опасность в чём? В том, что, если я могу думать временно, что я сейчас не хочу принимать принципы уттама бхакти, а потом приму уттама бхакти, опасность состоит в том, что вне уттама бхакти цель недосягаема. А уттама бхакти означает, что там всё организовано, там всё действует таким образом, что бхакти тебя ведёт к цели, т.е. к преме. И что препятствует уттама бхакти? Объясняет Бхактивинод Тхакур – это анйабхилашита - разные другие желания: карма, гйана, йога и все другие процессы, которые не имеют никакого отношения к ангам бхакти. Запомните слово «анги бхакти». И в «Бхакти-расамрита-синдху» и в «Нектаре преданности» описывается 64 анги бхакти и их соединения. Все 64 анги бхакти не могут вредить садхаке, даже, если там есть какие-то анги, которые не гармонируют с природой преданного, они никогда не могут вредить преданному. Они не могут давать тебе большую пользу, если они не гармонируют с твоей природой, они могут не давать интенсивного прогресса, но они всегда будут очищать в бхакти. Всегда очищение будет отходить от бхакти. И поэтому когда эти анги находятся в бхакти, т.е. присутствуют в преданном постоянные анги бхакти, они как минимум приносят пользу – очищение, отречение, и разные факторы, аскезы и т.п. Все эти факторы исходят от бхакти. А если они не являются ангами бхакти, то они исходят не от бхакти, а от других процессов. Мы уже сказали, что опасность состоит в том, что они не долговечны. Они появляются и могут исчезнуть. И поэтому люди, которые основаны на других процессах, они очень быстро могут оставить сознание Кришны, и они даже могут прибегнуть к другим системам для того, чтобы удовлетворить свои потребности. Т.е. я хочу сказать, что это очень-очень опасно. Как называет Бхактивинод Тхакур процесс не уттама бхакти, когда анйабхилашйта: карма, гйана, йога – эти процессы присутствуют в бхакти? Это не уттама бхакти. А как это называется? Бхактивинод Тхакур говорит, что это всего лишь теневое преданное служение, которое называется бхакти абхаса. Это тоже очень интересно, что Бхактивинод Тхакур описывает это, как бхакти абхаса. Т.е. на самом деле, если есть эти мотивы, если есть эти смеси, или микс, или вот эта мишра бхакти, то это бхакти абхаса. А чем плоха бхакти абхаса? Мы можем задавать такой вопрос: сам Бхактивинод Тхакур иногда говорит, что можно 50% на 50%, например такая идея, 50% материальный мир, 50% преданное служение. Дело в том, что Бхактивинод Тхакур, когда комментирует тексты Шикшаштаки, он не имеет ввиду, что Шикшаштака написана для тех людей, которые не принимают бхакти. Для тех, кто не принимает бхакти, естественно, для них благоприятно принимать вот это смешанное или мишра бхакти. Когда они принимают часть бхакти, это бхакти им даёт возможность очиститься через бхакти и получить результаты. Но не одни кармические результаты, а также и результаты бхакти. И поэтому, где бы не объяснялось, особенно Бхактивинод Тхакур объясняет, что карми могут принимать варнашрама-дхарму и тому подобное вместе с бхакти, он не имеет ввиду, что это должен делать преданный, который стремится к уттама бхакти. Он имеет ввиду, что обычные люди, которые не принимают преданное служение, они могут принимать вот то смешанное бхакти. Потом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и сам Бхактивинод Тхакур тоже это объяснят.

Значит, вот этот текст тоже из себя представляет этот текст «анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама» - Преданное служение должно быть полностью благоприятно для Кришны, а не для нас. И должно быть освобождено от разных других желаний и не покрыто гйаной и кармой. Смысл этого текста так объясняет.

Теперь посмотрим эти идеи в тексте «на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе» - «Я не хочу ни богатства, ни последователей, ни красивых женщин, ни кармической работы (там «кавитам» - здесь Бхактивинод Тхакур и Сарасвати Тхакур немножко по-другому объясняют текст, т.е. «сундарим кавитам». «сундарим» Шрила Прабхупада объясняет, как красивые женщины. А «сундарим кавитам» вместе Бхактивинод Тхакур описывает это, как кармическая деятельность, которая присутствует в Ведах, это дхармическая деятельность. И «джагадиша камайе», «джагадиша» - я не хочу руководить вот этой вселенной, контролировать кого-то и т.п. Эта часть, которая описывает «анйабхилашита шунйам гйана-кармади анавритам».

«мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи». «мама джанмани джанмани» - жизнь за жизнью я хочу без мотива служить Верховному Богу. И эта вторая часть описывает «анукулйена кришнанушиланам» фразу. И это называется уттама бхакти. Но, это не всё. Здесь есть один очень интересный момент. Дело в том, что Бхактивинод Тхакур отрицает, практически отрицает различные чувственные наслаждения и разные процессы. Но, дело в том, что здесь говорится «мама джанмани джанманишваре» - т.е. жизнь за жизнью я хочу служить, немотивированно служить Верховному Богу. Т.е. Сам Чайтанья Махапрабху не отрицает перерождение. Он не говорит, что Я хочу в этой одной жизни закончить все мои материальные существования. Почему? Потому что, если он скажет, что хочет закончить своё материальное существование, то в этом случае получится, что Он стремится к освобождению. А здесь мы так понимаем, что освобождение или гйана, ну покрытие гйаной – это означает не желать даже освобождения. И поэтому для Чайтаньи Махапрабху не имеет значение сколько жизней Он будет в материальном мире. Единственное, что Он должен быть немотивированным преданным.

Теперь Бхактивинод Тхакур говорит как нужно освободиться от бхакти абхасы? Теперь бхакти абхаса звучит, как мотивированное бхакти. И поэтому он говорит, что эта шлока открывает как может исчезнуть теневое бхакти, или бхакти абхаса. И здесь говорится как это нужно делать, т.е. освободиться от «дхана», «джана». И теперь нужно понять что из себя представляет вот эта дхана, джана и как мы говорили, сундарим кавитам, т.е. красивая поэзия – так объясняет Бхактивинод Тхакур слово «сундарим кавитам». «дхана » здесь означает богатство, которое приходит от следования варнашрама-дхармы. Т.е. это не богатство, которое приходит каким-то путём. Это очень опасно, если я скажу, что я зарабатываю деньги, убивая животных. Это не дхармические способы. И поэтому, если даже я хочу наслаждаться в этом материальном мире, я должен следовать дхарме. А дхарму здесь представляет Бхактивинод Тхакур, как путь варнашрама-дхармы. И он говорит, что это материалистический путь карма-канды. Потому что карма-канда на самом деле обеспечивает богатство и все другие достижения, что приносит минимум вреда. Если мы занимаемся карма-кандой, то мы занимаемся «законным наслаждением», так сказать. И вред будет от этого минимальным. Т.е. это не означает, что вреда не будет. Это означает, что вред будет минимальным. И поэтому «дхана» или богатство – это не имеется ввиду богатство, которое обретается обманными путями, как это делается сейчас. Нет, это, как говорит Бхактивинод Тхакур, путь варнашрамы и карма-канды, который обеспечивает богатство и т.п., но обеспечивает законами материальной природы.

Дхана также в себя включает параферналии, грубые и тонкие параферналии, в которых нуждается человек для исполнения своих желаний и чувственного удовлетворения в этом мире или в райском мире. Т.е. дхана означает богатство. Но дхана также означает имущество, которое нужно для исполнения своих желаний. Т.е. человек может не иметь деньги, но он может иметь всё для того, чтобы наслаждаться в этом материальном мире, или в райском мире. Но, на самом деле я не знаю, в райском мире наверное нет денег. Я не знаю. Но, люди там рождаются в теле, и просто в этом райском теле они получают удовольствие. Просто в теле они получают удовольствие. А мы здесь, в этом мире, даже если будем иметь много-много денег, всё равно будем страдать в этом материальном теле. Почему? Потому что это очень-очень тяжёлое тело. Это тело такое тяжёлое, что там уже страдание присутствует в какой-то степени. А в райских телах страдание не присутствует. Там уже присутствует в готовом состоянии наслаждение. И поэтому, просто находясь в этом теле душа наслаждается. И поэтому без денег, без ничего, там этого ничего не нужно, чтобы наслаждаться. Просто тело уже само даёт наслаждение. А здесь наоборот.

«Джана» - означает «люди». Но на самом деле это последователи и т.п. Как Шрила Прабхупада переводит «последователи». А здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что джана также включает жену, детей, разных слуг, разные объекты, друзья, родственники и т.п. Т.е. «джана» - это люди, и все эти связи с женой, детьми и.п. – это всё даёт возможности и наслаждает человека в этом материальном мире. Кришна говорит в Бхагават Гите – и тогда демон думает, что у меня аристократические родственники, я удачлив и очень богат и т.п. Т.е. «джана» так описывает Бхактивинод Тхакур. Шрила Прабхупад это описывает, как «последователи». Ну, можно считать жену, сына, друга, как последователей. А если это духовный учитель, то последователи – это его ученики. Это тоже мешает чистому преданному служению.

Как нужно освободиться? Нужно следовать настроениям этого текста. Т.е. это то, что всё это, как называет сам Бхактивинод Тхакур, он говорит, что такие мелочи отвергаются. Т.е. вот это слово «мелочь» тоже очень-очень слово настроений. Бхактивинод Тхакур всё это считает мелочью. Почему? Потому что они очень-очень временные. Т.е. они появляются и исчезают. То, что исчезает, так быстро исчезает – это уже мелочь. Почему? Потому что мы должны следовать тому, что вечно. А если что-то временно, то это уже мелочь для нас. Тем более, что здесь, в этом мире, это всё очень-очень быстро исчезает. Брахма, или другие полубоги могут быть в такой иллюзии, что они живут так долго, миллиарды, триллиарды лет. Но у нас вот такой иллюзии нету. Потому что мы знаем, что это недолгая жизнь, и мы всё потеряем очень быстро, даже не почувствуем. На самом деле для Брахмы это тоже мелочь. Почему? Потому что у него тоже это когда-то исчезнет. Т.е. то, что исчезает, это Бхактивинод Тхакур называет мелочью.

Теперь, есть такая философия – «ну и что, что это временно, зато я временно могу наслаждаться». Это не философия, я скажу вам, что это не философия. Это просто компромиссный вариант. Если человек ничего не знает, если человек не способен воспринимать истину, он должен принимать такую компромиссную философию. Почему? Потому что такую философию даже философией не надо называть. Потому что на самом деле, если мы ищем Абсолютную Истину, если мы ищем вечность, вечную жизнь, то всякое временное – это неоправданная философия. И поэтому такая философия, во всяком случае, в сознании Бога неприемлема, что «ну и что, что это временно, я буду наслаждаться этим». Настроение, общее настроение – если даже у меня есть все эти желания, я не могу освободиться от этих желаний, я развиваю вот этот менталитет, который сейчас даёт Чайтанья Махапрабху в этом тексте. Это очень важно, на самом деле это есть сущность текста. И этот текст – это чистая форма садхана бхакти. Т.е. смысл садхана бхакти не является сама погружённость в деятельность. А смысл садхана бхакти даётся вот в этом тексте. Мы должны достигнуть этого настроения – «на джанам на дханам на сундарим кавитам ва джагадиша камайе» - т.е. отречение, которое исходит от бхакти. Почему? Потому что здесь напоминается «бхактир ахайтуки твайи» - «Я желаю только-только бхакти». И для бхакти я должен отказаться от этих вещей. Акцент ставится на бхакти. Вот это настроение. Мы развиваем, освобождаемся от мотивов за счёт правильного бхакти. Т.е. здесь Бхактивинод Тхакур объяснил, что бхакти – это есть привкус хладини шакти. Если мы занимаемся правильным бхакти, тут же этот вкус хладини шакти входит в нас. Если эта хладини шакти, это блаженство входит в нас, у нас появляется вкус к бхакти. Появляется вкус к бхакти, и автоматически, то, что мешает этому вкусу мы отрицаем. Это и есть то, что отречение исходит от бхакти. Хотя здесь вначале говорится «на дханам на джанам на сундарим», но мы всё равно должны понять, что это «на дханам на джанам на сундарим» - это не основное. Поэтому Бхактивинод Тхакур объяснил, что это татастха лакшана. Татастха лакшана – это означает то, что зависит от бхакти. Т.е. это не основное сопровождающее бхакти. Если будет бхакти, то эти качества тоже будут. Если не будет бхакти, то они не будут. Но, на спор, что другие процессы тоже могут нас освободить мы уже остветили таким образом, что они могут нас освободить, но временно могут нас освободить от таких вещей. Поэтому этот текст можно считать полным описанием или объяснением как достигнуть этого «ахайтуки бхакти», или как достигнуть немотивированного бхакти. Во всяком случае, я ещё раз говорю, «бхаватад бхактир ахайтуки твайи» не включает в себя бхава бхакти, а включает бхава бхакти, как цель. Т.е. это означает, что я ещё не достиг бхава бхакти, но целью уже является бхава бхакти. Поэтому, если даже у нас есть все эти желания: дхана, джана, сундара – это всё есть, но всё равно мы должны в себе развивать вот именно этот менталитет. Т.е. даже если мы не можем этого делать, мы обязательно должны так думать. Потому что это мышление бхакти. Если я не способен ещё быть в чистом бхакти, это ещё не означает, что я не должен мыслить как чистый бхакт. Я должен всегда, как чистый бхакт мыслить. А то, что у меня есть возможность, я сразу это практикую. А если у меня ещё нет этой возможности, то у меня уже есть вот эта идея чистого бхакти. У меня есть уже мышление чистого бхакти. И если у меня есть мышление чистого бхакти, я знаю, что я достигну чистого бхакти. Если нету этого мышления бхакти, то я не достигну. Например, во многих других сампрадайах вот эти «дхана, джана, сундари» воспринимаются, как чистое бхакти, т.е. они говорят, что Кришна доволен, и даёт нам богатство, жён для того, чтобы мы могли наслаждаться. Т.е. вот бхакт может наслаждаться. Нет никаких проблем. Есть такие сампрадайи, которые именно так думают. Этот текст не поддерживает эти идеи. Мы должны знать, что идеи чистого бхакти здесь объясняет таким образом Чайтанья Махапрабху, что татастха лакшана – это отречение от всех чувственных наслаждений, а сварупа лакшана – это исполнение чистого бхакти, или бхава бхакти. Бхава бхакти – это желание или цель, посредством которой мы достигаем всего другого.

Дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет «сундарим кавитам» слово. «Сундарим кавитам» здесь означает дхарма, религиозные принципы, которые есть в Ведах. «Дхана» на самом деле означает «артха», т.е. дхана - богатство, или артха – это одно и тоже. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что в этом тексте, что «дхана» - это и есть артха, которая описана в Ведах, или богатство, которое исходит от религиозных принципов. «джана» - означает дети, жена, объясняет точно так же, как и Бхактивинод Тхакур, которые являются объектами камы – или желания. Здесь он описывает это желание «кама» или вожделение.

Идея этого текста состоит в том, что я не хочу эти четыре ведические цели: дхарма, артха, кама, мокша. Потому что, если я захочу эти четыре цели Вед, то они будут становиться причиной моего исполнения бхакти Твоим лотосным стопам. Если у меня есть желание дхармы, артхи, камы и мокшы, то они, желая или не желая, становятся причиной моего бхакти. Я исполняю своё бхакти с целью достигнуть дхармы, артхи, камы, мокши. И поэтому бхакти сразу становится мотивированным. Идея состоит в этом. Так описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Текст на самом деле не сложный, но связь между другими текстами нужно обязательно понять.

Во-первых, мы развиваем необходимые качества для того, чтобы иметь основу прогресса. Потом, для того, чтобы дальше прогрессировать, или достигнуть немотивированного бхакти, или бхава бхакти, мы обязательно практикуем таким образом сознание Кришны, что мы развиваем этот менталитет, что мы ни в коем случае не желаем ни дханы, ни джаны, ни сундари. Мы это не желаем. И единственное, в себе постоянно развиваем желание исполнять немотивированное бхакти. Т.е. как мы можем развивать это желание? Только то, что мы постоянно слушаем славу чистого бхакти, постоянно слушаем все эти компоненты, все составляющие, все тонкости чистого бхакти, такое слушание уже в нас вселяет это желание чистого бхакти. Т.е. это тоже происходит через вот это слушание. Т.е. мы постоянно слушаем о славе чистого бхакти, и это чистое бхакти становится нашим желанием. Хотя мы ещё не чистые бхакты, но это желание уже есть. Это означает, что цель нашей практики - это совершенное бхакти: бхава бхакти и према бхакти.