Первая часть – это когда преданный осознаёт, что он упал в океан невежества, в этот материальный мир. И этот материальный мир начинает мешать его прогрессу

Вторая часть – это осознание, что только по милости Верховного Господа можно освободиться от этого материального мира и продвигаться дальше к бхава бхакти. Обе идеи очень важны.

Бхактивинод Тхакур ставит акцент именно на первую идею, что преданный должен осознавать непригодность материального мира. Он задаёт такой вопрос: правильно ли, когда садхака, который уже нашёл прибежище у Святого Имени, думает о материальных страданиях, которые мешают ему, или беспокоят его? Это такой вопрос, который требует ответа. Если преданный уже начинает читать мантру, повторять Харе Кришна маха-мантру, и вдруг говорит, что этот мир очень мешает мне, постоянно беспокоит меня, это тело беспокоит меня, постоянно требует какие-то вещи, которые противоречат бхакти, что делать с этим? Можно ли пренебрегать всеми этими потребностями? Это правильно, что преданный беспокоится? Нужно получить ответ. И Бхактивинод Тхакур говорит, что именно вот этот текст предназначен для того, чтобы выяснить этот момент – это правильно или не правильно. И когда человек правильно понимает этот текст, он корректирует своё положение. Скорректировать своё положение – это очень важно. Потому что преданный (это говорит Бхактивинод Тхакур), который сильно хочет продвигаться, он должен знать на что тратить время и на что не тратить время. Этот вопрос, который задаёт сам Бхактивинод Тхакур – это важный вопрос! Это вопрос – нужно ли тратить время на такие беспокойства, или просто не обращать внимание на то, что тело требует, допустим, каких-то сексуальных отношений, или другие такие потребности, которые противоречат бхакти? Как к этому относиться? И Бхактивинод Тхакур однозначно этот текст принимает, как правильное настроение, или правильное положение преданного. Т.е. преданный на самом деле должен беспокоиться об этом. Если преданный не беспокоится об этом, это означает, что он пренебрегает очень важными вещами. Т.е. если бы мне задавали такой вопрос – нужно ли беспокоиться, я думаю, что я так строго к этому не относился бы. Я бы сказал, что ну самое важное – это повторение Харе Кришна Маха-мантры, и всё пройдёт. Но Бхактивинод Тхакур почему-то сильный акцент ставит на этом. Поэтому я тоже меняю своё отношение, я прямо говорю, что перед тем, как я внимательно читал, медитировал на это выражение Бхактивинод Тхакура, я бы сказал, что не нужно много погружаться в эти беспокойствия. Но после Бхактивинод Тхакура, как он объяснил этот текст, я тоже немножко поменял своё отношение. Т.е. это означает, что это правильно, когда преданный бесмпокоится, что тело без контроля может требовать вещи, которые противоречат бхакти. Дело в том, что не имеет значение, мы будем пренебрегать, или будем обращать внимание на это, если тело делает что-то против бхакти, то прогресс в бхакти не состоится. Во всяком случае не состоится так, как должен состоятьс я. Поэтому Бхактивинод Тхакур первую часть текста, то, что «Я являюсь Твоим слугой, и я упал в этот материальный мир» - «вишаме бхава амбудхау» - это означает «страшный океан материального существования», или невежество, материальное невежество. Значит, первую часть объясняет Бхактивинод Тхакур. Он объясняет что это за страшный океан невежества материального существования. И он системно объясняет это таким образом, очень интересным образом.

Он говорит: «Я – твой вечный слуга, но теперь, как результат моей деятельности, я упал в этот океан материального существования». Вот это слово «патита м» очень важно. Почему? Потому что слово «патитам» означает «упасть». Это означает, что живое существо на самом деле не родилось в этом материальном мире. И где бы это не было, потому что слово «патита» означает, что у него была какая-то позиция, и из этой позиции живое существо упало в этот материальный мир. Но какая была позиция у живого существа, и с какой позиции оно упало в этот материальный мир? Это в своих комментариях объяснит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Как не странно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже описывает этот момент, что душа упала из этой позиции, позиции слуги Верховного Бога. Но это мы потом посмотрим как комментирует Сарасвати Тхакур.

Первый момент – Бхактивинод Тхакур сравнивает это вожделение, жадность, гнев и зависть, объясняет их, как самых больших врагов живого существа. Почему? Потому что эти враги: вожделение, жадность, гнев и зависть постоянно держат живое существо в этом материальном мире. Именно они являются основой деградации. И поэтому они являются основой смерти духовной души. Душа никогда не умирает, но забывает о своей сущности. И это подобно смерти для души. Если душа не вспоминает своё положение, как слуги Верховного Бога, своё блаженное положение, то душа не проявляет своё истинное знание, своё истинное сознание. Если не проявляет своё истинное сознание, то в этом случае можно считать, что душа спит, или не живёт, как должна жить. Поэтому это четыре врага, которые постоянно делают так, чтобы душа находилась в этом состоянии, в состоянии смерти, или не в живом состоянии души. Поэтому здесь, в этом материальном мире мы себя считаем телом, т.е. мы себя не считаем живыми существами. Т.е. сознание мы считаем в этом материальном мире, как проявление каких-то химических соединений, или электрических токов. Сознание мы считаем таким. Т.е. это означает, что сознание – это не что-то живое, а сознание – это та же самая материя, т.е. какая-то мёртвая материя. Как только материя умирает, сознание тоже умирает. Таким образом, душа себя считает смертной, во всех отношениях смертной. Таким образом, вот эти четыре врага Бхактивинод Тхакур сравнивает с такими рыбами, которые плавают в этом океане, ужасном океане, такие как акулы, которые постоянно охотятся в океане. И все объекты, которые находятся в океане, являются целью таких больших рыб, агрессивных рыб. И они в любой момент готовы поглощать меня – говорит Бхактивинод Тхакур. Его объяснение очень похоже на его бхаджаны. Бхактивинод Тхакур в своих бхаджанах всегда приводит такие примеры, чтобы живое существо, джива смогла понять, что этот материальный мир – не место для существования дживы. Это очень важно понять. Пока мы не понимаем, что этот материальный мир – это не хорошее место, мы будем придерживаться этого материального мира. Как только мы осознаём, что в этом материальном мире нет ничего хорошего, или то, что мы считаем хорошо – это на самом деле не хорошо, а плохо, пока мы этого не считаем, мы будем находиться в обусловленном состоянии. Как только мы понимаем, что в этом материальном мире нет «хорошо», такого понятия, что в этом материальном мире для дживы есть только «плохо», и «ещё хуже», «где «плохо» - это наслаждение, и «ещё более плохо» - это страдание. Как только мы понимаем этот момент, у нас начинается процесс освобождения от материального мира. Даже когда мы осознаём это, в какой-то категории мы уже свободны от материального мира. А если мы не осознаём это, мы уже находимся в иллюзии. А иллюзия – это то, что постоянно держит в этом материальном мире. Значит, самые главные враги дживы в этом материальном мире – это вот эти четыре качества: вожделение, жадность, гнев и зависть, которые постоянно дают дживе деградацию.

Потом Бхактивинод Тхакур объясняет волны этого океана, т.е. сравнивает с волнами океана пустые надежды и разные беспокойства. Как океан беспокоится, когда волны поднимаются, спокойный океан, и вдруг, как только волны появляются, там появляются какие-то беспокойства, так и у нас в этом материальном мире есть пустые надежды. Это очень важно! Например, если человек считает, что когда придёт час его смерти, врачи придумают метод бессмертия – это пустые надежды. Вот согласитесь, что у каждого эта идея была, особенно в детстве, особенно, когда мы были молодыми, нам казалось тогда, что 50 лет, или 60 лет – это такой срок, что в течение этого срока человечество точно найдёт секрет бессмертия. И поэтому человек считает, что нечего беспокоиться. Но беспокойство приходит, проходит 60, 70 и даже 100, 1000, и даже 100 000 лет пройдёт, но человечество так и не найдёт эликсир бессмертия. Почему? Потому что в этом материальном мире не может быть бессмертия. Даже те, кто пьют нектар на райских планетах, они тоже не могут быть бессмертными, потому что в какой-то момент вселенная уничтожается, и вместе с этим уничтожением уничтожаются все живые существа, даже если они не больные. Как Брахма, который не болеет, не стареет, но когда приходит конец этой вселенной Брахма тоже уничтожается, и снова рождается, когда начинается новое творение. Поэтому и Брахма, Сам Брахма не может давать нам бессмертия. Потому что сам смертный, как он говорил Хиранйакашипу. Хиранйакашипу просил у Брахмы вечность, но Брахма сказал: «Как я могу давать тебе вечность, если я сам не вечный». И поэтому Хиранйакашипу поменял своё благословление на то, чтобы его не убили, чтобы никакое животное, никакой человек не смог убить. Это означает, что Хиранйакашипу тут же понял, что в этом материальном мире искать бессмертие бессмысленно. И Брахма сам признал, что он сам не бессмертный. И поэтому, если человек думает, что когда-то придёт такое время, что люди станут бессмертными – это пустые надежды.

Беспокойства. Беспокойства – это болезни, старость, и т.п. Если нет таких ярких беспокойств, значит есть какие-то другие беспокойства. Например, в райских планетах есть какие-то наслаждения, и есть беспокойства, что вот эти наслаждения заканчиваются. Даже если нет старости, есть беспокойства, что это всё временно. И эти беспокойствия, пустые надежды - говорит Бхактивинод Тхакур – бросают меня в разные места, и делают мою жизнь несчастной. Это тоже очень важное осознание живого существа. Т.е. живое существо, джива обязательно должна осознавать, что в материальном мире не может быть удовлетворённости, не может быть вечности. И осознавая это, человек, или преданный постепенно обретает истинные ценности. Не те ценности, которые уйдут, даже в райских планетах они уйдут, вот это наслаждение, что мы считаем наслаждением даже в райских планетах исчезнет, а истинные ценности, которые не ведут себя так, как материальные ценности. Истинные ценности – это преданное служение, это вечный мир, духовный мир, где нет ни творения, ни разрушения. Это другое дело. И там тела состоят из духовных частиц, даже не духовных частиц, а тела они духовные, полностью духовные. А духовные эти явления, вещи, духовные тела, как и душа, не придаются таким явлениям, как резать или сжигать и т. п. Как говорит Господь Кришна, что душу невозможно резать на части, невозможно смочить, невозможно сжечь огнём. Т.е. это означает, что это духовное тело просто невозможно уничтожить никакими методами. Даже искусственными методами люди хотят исчезнуть в имперсональном Брахмане, но все говорят, что это не может быть вечным состоянием души. Т.е. нет возможности освободиться от этого духовного тела, от этого сознания. Невозможно. Почему? Потому что это и есть то, что мы называем вечным. А временное – это то, что ножом или другим оружием можно пронзить и всё, тело умерло, а духовное тело просто невозможно убить. Это и есть истинные ценности. И духовные беспокойствия, как мы много раз смотрели, они тоже исходят от хладини шакти. Духовные беспокойствия они тоже, на самом деле не то, что обычные беспокойства. Духовные беспокойства тоже дают блаженство. Это истинная ценность. А не материальные беспокойствия, которые постоянно приносят несчастья, т.е. они постоянно делают жизнь несчастной.

«Духовная душа, то в этом теле, то в другом теле, вот эти бурные волны океана пустых надежд бросают живое существо то в тело животного, то в тело человека, точно как бросают соломинку бурные волны океана». И вот это сравнение – это реальное сравнение. Что может делать маленькая соломинка против таких бурных волн океана? Ничего, абсолютно ничего не может делать. И вот это тоже очень важно осознавать. Потому что в конце Бхактивинод Тхакур приводит к тому, что в таком состоянии я только вижу Тебя, как единственное прибежище, другого прибежища я не вижу. Это одно и то же, что если соломинка будет думать: «Может я своими силами могу преодолеть эти бурные волны океана?» Это пустые надежды, потому что соломинка ничего не может делать. И результатом будет то, что постоянно будут беспокойства, потому что она будет сражаться против материального мира, или против волн океана. Но океан будет её бросать то в эту сторону, то в другую сторону. Это тоже очень важно осознавать. Не говорите, что мы уже это всё знаем. Потому что на самом деле, в пятом тексте Господь Чайтанья Махапрабху об этом говорит. И это означает, что это даже не начальный этап, потому что начальный этап - это чистое повторение мантры. И другой этап практики – это вот этот текст, что мы начинаем осознавать что из себя представляет материальный мир, и что из себя представляет духовный мир. И поэтому это не то, что мы вначале должны знать, это то, что мы на самом деле должны реализовать именно на этом этапе. Потом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур это объяснит подробно.

Дальше, над океаном поднимается шторм. Этот шторм делает ещё больше бурные волны. Он постоянно смешивает этот океан и делает его волнистым. И Бхактивинод Тхакур это сравнивает с асат сангой – неправильным общением. Когда человек начинает неправильно общение, общаться с людьми, у которых есть материальные ценности, от этого – говорит Бхактивинод Тхакур – только эти беспокойства и пустые надежды становятся всё больше и больше. Они ни в коем случае не успокоятся. Хотя, когда умирает близкий человек, приходят родственники, и начинают успокаивать, что всё бывает в жизни и т.п. Но от этого на самом деле человек спокойным не становится. Потому что реально то, что ты потерял близкого человека. И тоже самое – это неправильное общение, асат санга – это то, что временно может создать такую иллюзию, что какие-то вопросы решаются. Вы говорите, идёте к психологу, психолог начинает слушать вас, что вы будете говорить, как будете говорить. Он просто слушает вас, и вам становится немного легче. Но от этого ничего не меняется. Почему? Потому что это неправильное общение наоборот дальше углубляет все эти проблемы. Если мы будем думать, что нет проблем, это ещё не означает, что нет проблем. Если мы будем думать, что нет смерти – это не означает, что смерть не придёт. И поэтому мы должны понять, что этот шторм, или асат санга – неправильное общение тоже является этим ужасным океаном материального невежества.

После этого Бхактивинод Тхакур объясняет карму, гйану, йогу – такие вещи, которые практически считаются процессами самореализации. Разница в чём? Разница в том, что вожделение, зависть, гнев и жадность – это глубокое материальное существование. Т.е. сейчас люди находятся в этом, они находятся в пустых надеждах, и они постоянно находятся в асат санге, т.е. у них нет никаких шансов выходить из этой ситуации. Но, другая категория – это карма, гйана, йога. Это уже процессы самореализации. Так или иначе, больше или меньше они дают человеку знание о своей сущности. Карма даёт знание о дхарме, гйана даёт знание об освобождении, йога тоже даёт знание об освобождении. Таким образом, карма, гйана, йога – это другое дело. Человек может думать, что вот есть процесс самореализации. И Бхактивинод Тхакур объясняет что они из себя представляют. Бхактивинод Тхакур говорит, что они подобны водорослям в воде. В воде соломинку, или живое существо, дживу эти волны бросают туда и сюда, и нету ничего, за что можно подержаться. И она беспомощно скатывается из одной стороны на другую, т.е. нет основы, чтобы держаться. И вдруг оно видит эти водоросли, они такие мягкие, что ему кажется, что это есть то, за что можно держаться. Но на самом деле Бхактивинод Тхакур говорит, что это тоже ничего не решает. Это карма, гйана, йога, тапасйа и т.п., которые могут показаться освобождением. Если кто-то хочет перейти этот океан невежества, держась за эти водоросли, это тоже Бхактивинод Тхакур считает пустяковыми водорослями. Т.е. пустяковые они не такие сильные, чтобы держаться за них, и успокоиться. Или держаться, как на суше, и пойти и преодолеть этот океан. Они ни в коем случае не могут быть поддержкой. И наоборот, говорит Бхактивинод Тхакур, они больше мешают. Ты держишься за них, а они разворачиваются вокруг тебя, и становятся причиной, чтобы ты утонул в этом океане. И поэтому карма, гйана, йога, тапасйа и подобные процессы – это тоже пустая трата времени. И поэтому Бхактивинод Тхакур приходит к такому заключению:

«Нет другой надежды, чем Твоя милость». Ну здесь он упоминает милость, потому что всё происходит по милости Верховного Бога. Т.е. если я придерживаюсь принципов вайдхи бхакти, я не должен считать, что это мои способности. Это тоже по милости Господа и Его преданных происходит. Т.е. всё происходит по милости Верховного Бога. Здесь Бхактивинод Тхакур дальше не объясняет эту милость. Он останавливается на том, что только по милости Верховного Бога можно преодолеть этот океан невежества. Как можно победить этот океан объясняет Бхактивинод Тхакур таким образом:

«Прочный корабль Твоих Святых Имён – это единственный метод перейти, победить этот страшный океан материального существования».

Т.е. основа – это корабль. Если корабль очень большой, то эти волны ничего не смогут делать тому океану. Если корабль маленький, то этот корабль тоже будет тонуть в волнах. Но на самом деле этот корабль – прочный корабль, т.е. Святые Имена – это такой прочный корабль, что в этом мире нету таких волн, которые смогли бы остановить этот корабль. Этот корабль такой могущественный, что может спокойно, без каких-либо беспокойств может перевезти живое существо на другой берег океан, т.е. в духовный мир. Т.е. идея состоит в том, что Святое Имя – это надёжный корабль, как говорит Бхактивинод Тхакур. Я ещё раз напоминаю, так как здесь речь идёт о Святых Именах, Бхактивинод Тхакур это всё объясняет, как Святое Имя. Но, мы не должны думать, что это только относится к Святому Имени. Почему? Потому что и чтение Шримад Бхагаватам, и другие преданные служения тоже являются прочными кораблями. Но, мы знаем, что основа нашей духовной жизни – это конечно Святое Имя. Без Святого Имени у нас не получится понять «Шримад Бхагаватам», не получится служить Божествам и т.п. Потому что основа у нас – Святое Имя. Потому что только Святое Имя может неосознанное живое существо очистить. Все другие преданные служения в себя должны включать осознанность. Если я читаю «Шримад Бхагаватам», или слушаю «Шримад Бхагаватам», у меня для этого должны быть какая-то квалификация. А Святое Имя не требует этой квалификации. И поэтому Святое Имя является основой.

Дальше он объясняет смысл этой шлоки, или послание этой шлоки. Это то, что те, кто принимают Верховного Бога на пути бхакти, они никогда не должны возвращаться на платформу чувственного наслаждения, или освобождения, даже если есть какие-то материальные трудности. Это очень важно, на самом деле. Почему? Потому что Бхактивинод Тхакур говорит очень важную вещь. Если я принял путь бхакти, это означает, что я принял самый надёжный и прочный корабль, который может в течение времени перевезти меня через этот океан на другой берег. И если у меня нету терпения, я могу думать, что у меня нету результатов. И поэтому я могу сказать: «А, здесь нету результата». И преданные часто говорят мне, что «У меня нету никаких материальных качеств, и нет духовных качеств, и я как-будто в пустом состоянии нахожусь». И это состояние мы даже считаем опасным состоянием. Потому что у человека нет чувственного наслаждения, и нет духовных экстазов, чтобы наполнять сущность. И в этом состоянии человек может прийти обратно в материальный мир, обратно в материальное чувственное наслаждение, чтобы как-то заполнить эту пустоту, или он может стремиться к освобождению. Будем считать, что если материальный мир – это страдание, а духовного мира нету, я не вижу духовного мира, может быть я просто хочу теряться, потерять свою сознательность – это освобождение. Бхактивинод Тхакур говорит – ни в коем случае нельзя возвращаться к наслаждению и освобождению, потому что всё, что там в этом состоянии с вами творится – это всего лишь материальные трудности, и ничего более. Трудности нужно преодолеть стабильной практикой. Идея состоит в том, что этот текст – это как раз тот текст, который будет делать стабильным наше преданное служение. Если предыдущий текст можно считать анартха нивритти, то этот текст можно считать стабилизацией преданного служения. И поэтому Бхактивинод Тхакур даёт такой совет – трудности будут. Обязательно будут трудности. Но они не должны стать причиной для того, чтобы оставить сознание Кришны, и возвращаться в чувственное наслаждение или освобождение. Это не имеет смысла. Потому что мы оказываемся в абсурдном состоянии. Для того, чтобы обрести духовную квалификацию мы должны идти дальше. Как можно этот вопрос пустоты решить? – Общением с людьми, у которых есть уже бхава или чувства к Кришне. Если есть люди, которые чувствуют эти бхавы, общаясь с этими людьми эти бхавы появятся. Конечно, эти бхавы будут не наши бхавы, они будут бхавы другой личности, обязательно, и поэтому они будут скорее отражением, чем истинной, т.е. они будут абхасой. Но это тоже очень важно. Т.е. в начале они появляются как отражение эмоций других, или бхав, или экстаза других. А потом появляются свои экстазы. А экстазы других – это очень хорошая практика для нас, для практикующего преданного. И поэтому нужно через такое общение держаться, и ни в коем случае не возвращаться обратно в чувственное наслаждение и освобождение. Кто есть эти люди, у которых есть эти бхавы? – Это наши дорогие очень-очень дорогие ачарьи, у которых есть эти бхавы. И всегда-всегда в общении с ними эти бхавы переходят к нам. Они постоянно переходят к нам. Даже если мы не можем их держать, сохранять эти бхавы, они приходят и делают своё дело. И поэтому наши дорогие ачарьи они и есть капитаны этих кораблей, которые нас перевозят на другой берег.

Таким образом Бхактивинод Тхакур объяснил вот этот момент текста. Вы заметили, что в основном Бхактивинод Тхакур объяснил первую часть. Хотя здесь говорится, что милость Господа важна, что без милости Господа невозможно, это говорится, но подробно и тонко не объясняет Бхактивинод Тхакур эту вторую часть. Но Бхактисиддханта Сарасвати акцент ставит именно на втором моменте, т.е. он не комментирует первую часть, т.е. комментирует, но не очень подробно, но подробно комментирует или описывает вторую часть - милость Верховного Бога.

Как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? Он говорит, что наш объект преданности – это сын Нанды Махараджа. Это однозначно. Если у нас другая раса, скажем Нарайаны, Нарайана – есть проявление сына Нанды Махараджа. Потому что «говиндам ади пурушам» - Говинда – это изначальная Личность, Пуруша. Те. Нарайана – это Тот же самый Кришна, который выполняет другую функцию. Поэтому здесь не нужно понять так, что только Кришна является объектом нашего поклонения, или преданности, а другие, как Нарайана – нет, они не являются объектом нашего преданного служения. Если у нас такая раса Нарайаны, то Нарайана является объектом нашего служения. Ни в коем случае нельзя так понять, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отрицает Нарайану или Вишну, абсолютно. Просто он этот момент рассматривает с точки зрения преданного Господа Кришны. Так как Чайтанья Махапрабху был сосредоточен на Кришне, этими настроениями, и чтобы передавать эти настроения Чайтаньи Махапрабху Сарасвати Тхакур именно так и описывает. И наконец-то в самом тексте говорится «ай нанда тануджа кинкарам» - слуга сына Нанды Махараджи. И поэтому так описывает Бхактивинод Тхакур.

Дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает конституционное положение души: что есть душа? Что она делает и как?

«Служение Кришне – это неразделимая идентификация души, или сварупа духовной души». Это фраза – это очень чёткая фраза. Даже удивительно, что люди, которые читают эту фразу говорят, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не говорит, что душа есть слуга Господа Кришны. Это на самом деле текст Чайтаньи Махапрабху, где Он говорит «дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса» - т.е. сварупа дживы быть нитйа дасой, вечным слугой Господа Кришны. И здесь некоторые последователи того, что душа не была в духовном мире, описывают это таким образом, что изначальная природа души не проявляется. Это не означает, что душа всегда служила Кришне в духовном мире, это не так. А это так, что она вечная слуга, но не активизированная ситуация. Это тоже конечно не понятно. Потому что, если в вечности душа была непроявленным слугой, то это и есть её вечная природа. У нас был такой преданный, он оставил сознание Кришны, он очень интересный аргумент привел. Он сказал, что есть вечные обусловленные души, и вечно освобождённые. Раз я появился в материальном мире, это означает, что я вечно обусловленная душа. Тогда зачем мне сознание Кришны? Потому что моя вечная природа – это быть обусловленным. И оставил сознание Кришны. Я думаю, что философски он этот момент правильно понял. Если мы будем дословно понимать «вечно обусловленную душу», то он прав, т.е. не нужно ничего делать, потому что так или иначе мы должны возвращаться к нашему обусловленному состоянию, потому что это наше вечное обусловленное положение. Тоже самое здесь, если не проявляется душа вечно – это означает, что это вечное состояние. Даже если в какой-то момент проявится, то обязательно в другой момент будет непроявленной, потому что это вечно непроявленное состояние. Это асиддханта – не философское объяснение. Сарасвати Тхакур более менее ясно объясняет, что это служение не отделимо от сварупы духовной души. При чём сварупа означает сама духовная душа, сварупа означает вечное духовное тело души. Чайтанья Махапрабху тоже говорит «дживера сварупа» - сварупа дживы. Т.е. этот момент очень интересен, что у дживы есть какая-то сварупа, т.е. она не формируется, а уже эта сварупа есть. Потому что если не формируется эта сварупа, тогда мы не должны сказать «дживера сварупа», и мы не должны сказать сварупа, потому что сварупа – это уже сва рупа – собственное тело, т.е. вечное тело души. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вот это служение – это и есть сварупа духовной души. Что это означает? Это означает, что какое служение есть, такое и тело есть. Если я хочу, например, угостить Господа Кришну яблоком, то моя сварупа – это яблочное дерево. Если я хочу мадхурйа отношения с Господом Кришной, то у меня тело гопи, т.е. непосредственно связана сварупа со своим служением. И поэтому говорит, что это вечная ситуация. Здесь «неразделим» означает, что это служение невозможно разделить от сварупы. Почему? Потому что сварупа и служение – это одно и то же. Дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса, т.е. именно сварупа дживы – это быть вечной слугой Господа Кришны. По объяснению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура получается, что эта нитйа даса – это тип служения души. У души есть какой-то тип служения, и душа таким образом вечно служит Господу Кришне. Таким образом, вечное такое преданное служение Кришне. Этот момент практически Бхактисиддханта Сарасвати объясняет этот текст Чайтаньи Махапрабху.

Теперь, говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этот слуга Господа Кришны стал безразличным к своему служению, и он начал тонуть в ужасном океане материального существования. Если в вышеупомянутых строках можно находить какие-то спекуляции, то я думаю, что здесь никаких спекуляций невозможно найти. Т.е. это тот же самый слуга, который имеет свою сварупу слуги, он стал безразличным к своему служению, т.е. служение было, и он стал безразличным к своему служению, и поэтому он упал в ужасный океан материального служения. Именно в тексте упоминается слово «патита» - означает упасть с положения. Невозможно упасть будучи падшим. Мы должны это понять. Если я, например, говорю, что я упал с дивана, или со стула, это означает, что перед тем, как я оказался на полу я был на диване. Мне приходится иногда такие простые вещи говорить, чтобы передавать истинный смысл слов, чтобы мы не спекулировали этими словами. Поэтому «патита» означает «упасть». Если мы говорим, что упала душа, это означает, что раньше она не была здесь, а упала с какой-то платформы. Где была вот эта душа? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает, что этот слуга Господа Кришны стал безразличным к своему преданному служения. Т.е. он был в преданном служении, в своём преданном служении, стал безразличным, и поэтому упал в этот ужасный океан материального существования. И единственный метод жить в этом океане, т.е. мы сказали, что здесь в материальном мире душа как-будто в мёртвом состоянии, потому что не проявляются истинные качества, или сварупа души, поэтому считается, что здесь душа в пассивном состоянии. Даже иногда описывается, что здесь, в материальном мире, сварупы настолько не видно, что проявляется душа просто, как светящаяся точка, т.е. сварупа не проявляется. Потому что душа забыла о сварупе. Поэтому душа не проявляется. И поэтому это подобно смерти. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что только по милости Господа душа может реанимироваться или восстанавливаться. Только по милости. Акцент Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур делает на милость. Это очень важно! Потому что преданному нужно осознать эту милость. Без осознания этой милости Верховного Бога, преданный не может прогрессировать на этап бхава бхакти. Потому что, если до бхава бхакти как-то можно достигнуть каких-то результатов каким-то образом, от самскар и т.п., возможно достигнуть чего-то, в сфере ручи, но в сферу бхавы человек может попасть только по милости Господа и Его преданного. Ещё раз говорю. Не только Господа, но и преданного. Вначале милость преданного, а потом милость Господа. Во всяком случае так объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что перед милостью Господа идёт милость преданного. Милость преданного считается квалифицированной милостью. Т.е. это означает, что преданный даёт особую милость тем, у кого есть возможность использовать эту милость. А Кришна равномерно эту милость распространяет на всех.

«Таким образом, если Господь Кришна из-за бездонного сострадания примет душу, ставя её, как пыль перед Своими лотосными стопами, то эта скрытая идентификация вечной склонности души снова проявится». Это означает, что сейчас в материальном мире эта идентичность, или сварупа души не проявляется, как мы уже говорили. И вечная склонность души – это преданное служение, как описывал сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Господь Чайтанья Махапрабху. Т.е. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур эту вечную склонность описывал, как служение неразделимое от сварупы. Это служение и есть вечная склонность этой души. Она снова проявится. Т.е. постепенно душа будет вспоминать свою сущность. Именно так и происходит, потому что Арджуна тоже так описывает процесс самореализации. В «Бхагават Гите» Арджуна задаёт Кришне вопрос, правильно ли понял Арджуна «Бхагават Гиту». Если правильно понял, то должны быть какие-то симптомы реализации. И поэтому Кришна спросил Арджуну: «У тебя есть какие-то признаки реализации? Ты видишь признаки реализации в себе? Если ты видишь признаки реализации, то значит ты правильно понял Бхагават Гиту». И Арджуна говорит текст (БГ 18.73): «нашто мохах смртир лабдха …» - «нашто мохах» - иллюзия ушла, «смрити лабдха» - восстановил память. Вот именно так и происходит. Иллюзия уходит, и память восстанавливается. Точно также описывает здесь реализацию Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Когда Кришна принимает дживу - это очень важно, потому что это и есть принцип преданного служения. Это и есть путь бхакти, милость. А милость – это означает, что Кришна принимает дживу. Это очень важный момент. Пожалуйста, внимательны будьте, потому что потом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень важную вещь скажет. Если Кришна принимает дживу, ставит дживу перед своими лотосными стопами, как пыль, как маленькую частицу пыли, то с этого момента эта скрытая идентификация, которая не проявляется в материальном мире, начинает проявляться, как память, и вечная склонность к одному типу преданного служения, т.е. раса, тоже начинает снова проявляться.

Дальше тоже важную вещь говорит Бхактисиддханат Сарасвати Тхакур. Он тонкие вещи говорит. И если понять эти тонкие вещи очень много подробностей раскрывается. Сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень хорошо знает философию, и расу тоже очень хорошо знает, и поэтому он все эти тонкости говорит. Джива – говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – интенсивно может желать получить место у лотосных стоп Господа Кришны. Но, фактом является то, что пока она не будет зависима от воли Господа Кришны, и не будет развивать преданное служение, или делать преданное служение, Кришна не примет его. Видите, как тонко описывает ситуацию Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Такие тонкости как раз и есть знание. Запомните, вот когда человек погружается в тонкости – это и есть реализация знания. Что говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? Джива может интенсивно, даже не контролируя, интенсивно желать получить место у лотосных стоп Господа Кришны. Но это желание ещё ничего не значит. Только желание ничего не значит. Факт есть в том, что она должна совершать, если можно сказать два поступка. Один из них – это чувствовать зависимость от воли Господа Кришны. Если джива не чувствует себя зависимой от воли Господа Кришны, значит Кришна не принимает. Обратите внимание, какие условия нужны для того, чтобы Кришна принял. А если Кришна принимает – всё! Не имеет значение, принимает как что? Как гопи, или как пылинка у лотосных стоп. Это не имеет значение. Тут важный тот момент, что Кришна просто должен принимать дживу. Если принимает – всё, у дживы начинается активный процесс вскрытия, реанимации дживы, интенсивным образом. А для того, чтобы принимать, Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что всё-таки два условия есть для этого: 1. То, что я чувствую себя зависимым от Господа Кришны.

Но, тогда мы скажем, что вот первый текст – смирение, терпимость и т.п. – это разве не качества чувствовать зависимым? Да, конечно. Но, такое качество, как зависимость, которое мы считаем смирением, во всяком случае первый этап смирения, не хватит для того, чтобы джива сделала шаг к бхава бхакти. Для того, чтобы делать шаг к бхава бхакти джива должна осознавать некоторые вещи. Первое и самое важное – чувствовать себя зависимым от Кришны, от воли Господа Кришны. Это разные вещи. Зависимость от Кришны – это факт, который можно понять даже разумом. А зависимость от воли Господа Кришны, т.е. от Его желания – это уже вещь, которую мы должны достигнуть, т.е. это означает чувствовать себя зависимым от милости Господа Кришны, полностью от милости Господа Кришны. Т.е. осознавать, что процесс бхакти – это не механический процесс. На самом деле путь бхакти, как говорят величайшие ачарьи на линии расы, они говорят, что путь бхакти – это путь милости. Если мы осознаём это, если мы видим, реализуем это, что путь бхакти – это путь милости, мы оставляем разные бесполезные старания, разные бесполезные усилия. Оказывается, что многие- многие наши усилия могут быть просто пустыми. Если даже они относятся к преданному служению. Обратите внимание. Если я делаю даже какое-то преданное служение, и оказывается, что это преданное служение не стимулирует моё бхакти, а есть одна эмоция, одно знание, одна реализация, один процесс, который действует 100%-но. Если я все мои усилия направляю на эту зависимость от воли Господа Кришны, от желания Господа Кришны, то это будет действовать 100%-но. Т.е. я осознаю, что путь бхакти – это путь милости, а не механический процесс. Потому что, если я механически принимаю бхакти, то эти механические действия могут быть бесполезными. И поэтому, когда человек приступает на уровень бхава бхакти, ачарьи начинают описывать некоторые другие вещи. Т.е. процесс бхава бхакти уже идёт по-другому. Так описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур этот процесс, как процесс выбора. Т.е. бхава бхакти есть активный выбор настроений преданного служения. Т.е. человек, который вступает на ступень бхава бхакти, его бхакти начинается именно с того, что он начинает выбирать, то принимает одно преданное служение, отрицает другое. Это означает, что меняет свой стиль преданного служения и настроения. Принимает преданное служение, которое соответствует своим настроениям. Это означает, что если преданное служение не в моём настроении, это преданное служение не стимулирует, и иногда приводит к раса бхасе. В данном случае к бхава бхасе. И поэтому я тщательно начинаю выбирать служение по настроениям. Это и есть основа процесса бхава бхакти. Иногда так подробно не описывается бхава бхакти, но описывается настолько, чтобы преданный знал что делать и что не делать. И одно из описаний бхава бхакти Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает именно так, что преданный начинает выбирать. Есть пять факторов выбора.

Первый фактор – то, что сильно стимулирует свою бхаву.

Второй – то, что помогает бхаве.

Третий фактор – то, что не мешает.

Пятый – то, что мешает. Т.е. если я в мадхурйа расе, спонтанно в мадхурйа расе, вриндаванском настроении, то медитация на Двараканатх и Рукмини абсолютно не позволительно. Т.е. это тоже преданное служение. Я медитирую на Кришну в Двараке. И царицу Рукмини. Рукмини Кришна. Что тут плохого? Это же преданное служение. Но, нет. Это не позволительно, абсолютно не позволительно. Потому что такое настроение портит вриндаванское настроение. И тут становится актуальным выбор вида медитации или преданного служения. Это очень важно. Поэтому бхава бхакти больше зависит от этой милости, потому что механических процессов там уже нет. И мы полностью, с начала до конца только и только основаны на милости Верховного Бога. Верховный Бог нас направляет, преданные тоже по своей милости нас направляют: что нужно принимать, что нельзя, чтобы не было бхава бхасы.

Следующий момент, который объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур – заниматься активным преданным служением. Т.е. активное преданное служение – это очень важно тоже. Если человек поднимается на ступень бхава бхакти, это не означает, что он не должен занимать преданным служением, а наоборот. Бхава бхакти – это означает эмоциональная ступень. Это очень важно, потому что бхава значит эмоция. И поэтому это не чештха рупа, а бхава рупа – эмоциональная ступень. И мы можем сказать, если мы находимся на эмоциональной ступени, механическим преданным служением заниматься не нужно. Но это не так. Все преданные занимаются преданным служением. Они делают гирлянды для Кришны, они служат Божествам, они готовят пищу для Господа. Но, на уровне бхава бхакти это они делают в соответствии со своими эмоциями. Т.е. преданное служение продолжается. Без этого преданного служения Кришна не принимает. Кришна принимает, когда человек ставит себя в зависимость от Него, от Его воли, и когда занимается преданным служением. Это очень важная деталь, которую объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет дальнейший процесс. Так как следующий текст – это уже текст, который относится к бхава бхакти. А бхава бхакти – это уже раздел премы, не садханы, а премы. Поэтому здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает дальнейшие этапы. Эти этапы мы очень хорошо знаем. Рупа Госвами тоже описывает их в «Бхакти-расамрита-синдху». Но очень интересен подход самого Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур немножко по-другому это описывает, другими терминами, но его описания, настроения дают лучше понять вот эти этапы. Он говорит:

«Если человек полностью не установлен в своей сварупе, т.е. сварупа не полностью проявляется, остаток анартх всегда прилипает к сердцу».

Т.е. это что означает? Это означает, что есть какие-то тонкие вещи, о которых потом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур потом поговорит. Есть тонкие анартхи, которые исчезают только, когда полностью проявляется сварупа. А пока эта сварупа не полностью проявляется, насколько не полностью проявляется, настолько тонкие анартхи остаются. И вот эти анартхи как-будто прилипают к сердцу, и не отрываются от сердца. Вот эта реализация, или проявление вот этой сварупы имеет столько силы, чтобы отрывать вот эти тонкие анартхи. Идея состоит вот в этом.

«Таким образом, безлимитное совершенство, и безлимитная цель живого существа остаётся скрытой под этими тонкими нечистотами». Это означает, что истинная сущность живого существа, и цель живого существа полностью не может раскрыться, пока не проявляется сварупа. Чем больше сварупа проявляется, тем больше проявляется скрытая природа души и цель. Как только проявляются они, живое существо устанавливается в своей расе.

«Самбандха гйана делает возможным воспевать Святое Имя чистым образом, и совершать любовное преданное служение, которое способно очистить человека от анартх в сердце». Т.е. вот эти анартхи, грубые анартхи они сразу уходят, как мы уже смотрели. Даже эти анартхи уходят, когда человек воспевает на уровне шраддха нама, они уходят. Некоторые тонкие анартхи уходят, когда человек воспевает на уровне чистого повторения, как в предыдущем тексте. И больше уходят, когда человек переходит на ступень бхава бхакти. А здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает переход к бхава бхакти. Поэтому он говорит эти этапы. Какие это этапы? Это этапы такие, что воспевая Святое Имя, анартхи уходят из сердца. И вот этот процесс называется анартха нивритти.

Дальше, после анартха нивритти следует наирантарйа, что означает стабильное преданное служение, стабильность в преданном служении. Это та же самая ништха, которую описывает Рупа Госвами. Швеччха-пурвика – так описывает следующий этап, который описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, как своевольная медитация на игры Господа Кришны. Почему я говорю, что по-другому описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? Другими словами. Но, сущность та же самая. Если обратите внимание, речь идёт о ручи, т.е. привязанности. Например, Вишванатха Чакраварти Тхакур ручи описывает, как больше привязанности к виду преданного служения. Асакти он описывает, как больше привязанности к Кришне, чем к виду преданного служения. Это гениальное объяснение, гениальный комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Теперь, когда Сарасвати Тхакур описывает по-другому это ручи, что-то другое тоже открывается. Здесь как описывает это ручи Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур? У меня есть желание, сильное желание медитировать на игры Господа Кришны, и посредством этой медитации у меня появляется спонтанная привязанность к этим играм. Если обратить внимание, Бхактисиддханта Сарасвати тоже придерживается мнения Вишванатха Чакраварти Тхакура. Почему? Потому что все эти игры – это разные виды преданного служения. И здесь он описывает, как спонтанная привязанность к этим играм. Опять-таки, ручи из себя представляет привязанность к виду преданного служения. Т.е. тоже самое описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур другими словами. Т.е. здесь это слово ручи – это уже не принудительная медитация, т.е. это не строгая вайдхи, а уже есть желание медитировать на игры. Когда нет этой медитации, то это беспокоит. Это своевольное желание. Желание появляется, у тебя есть желание. И потому что у тебя есть желание, и это не принудительно, у тебя развивается спонтанная привязанность. Спонтанная – т.е. исходит изнутри. Конечно, если это Кришна, то это чисто спонтанное. Т.е. это уже настроения Вриндавана. Если это игры Двараки, то вот эта спонтанность уже имеет другое значение. Там тоже не искусственно делает человек, а своим желанием, изнутри исходит. Но, когда мы говорим спонтанность, имеем ввиду игры Вриндавана. Вот это имеем ввиду.

Следующий этап описывает Бхактисиддханта Сарасвати, как «сварасики» - это спонтанное открытие игр Господа Кришны, даже если нет ожидания, даже если не ожидаешь. Т.е. в первом случае - ручи, ты ожидаешь, что от игр проявятся какие-то настроения. А во втором случае - асакти, или сварасики. Сварасика – это на самом деле означает, что человек уже более менее обращается внутрь себя. И поэтому там спонтанным образом открываются игры Господа Кришны. Что означает «открываются вот эти игры Господа Кришны»? Это асакти – первая ступень бхавы. И поэтому эта асакти – привязанность – это уже указывает на бхаву. Т.е. там уже появляются истинные эмоции. Хотя эти эмоции не сформированные, не определённые, но они уже есть. И они появляются, самое главное, как описывает Сарасвати Тхакур так, что ты не ожидаешь. Что означает, что ты не ожидаешь? Это означает, что ты специально не медитируешь для того, чтобы почувствовать определённую бхаву. Но бхава вдруг приходит. Это очень важно, что спонтанно вдруг приходит. Это и есть асакти. Видите, каким классным образом это настроение добавляет настроению понимания вот этого асакти, ручи Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Только после этих этапов приходит финальное совершенство, называемое према. Т.е. асакти, бхава и према – это одна линия. Теперь вот это сварасики – это может быть асакти, и следует за ним бхава. И после бхавы према. Только после этих этапов. Т.е. обязательно это процессы человек проходит, чтобы совершенство приходило само собой.

Вот таким образом комментируют ачарьи этот текст.