Лекция 18

Мы смотрели третье качество, для того, чтобы без оскорбления читать мантру. Это очень важно читать без оскорбления! Потому что, если мы читаем с оскорблением, то получаем минимум пользы от Святых Имён. Это вообще некоторые ачарьи, такие, как Кришнадас Кавирадж Госвами и другие вот эту пользу, которую можно получать от оскорбительного повторения мантры, вообще не считают результатом. Поэтому мы результатом должны считать только чтение мантры без оскорблений. И поэтому для того, чтобы мы читали мантру без оскорблений, а это считается начальным этапом чистого бхакти, потому что Чайтанья Махапрабху сейчас представляет весь этот процесс чистого бхакти. В конце, в 8-м тексте даже представляется маха-бхава. Т.е. такое чистое бхакти. И поэтому, первый этап чистого бхакти, когда человек читает мантру без оскорблений. После этого уже начинается реальный процесс бхакти. Т.е. человек получает некоторые качества, которые обязательно нужны для чистого бхакти. Итак, я напомню о чём мы вообще говорили, чтобы продолжить.

Первое качество – это смирение. Т.е. это та способность, с которой мы обращаемся к Кришне. Т.е. если у нас есть смирение, то мы обращаемся к Кришне. Мы смирение в общих чертах объяснили так, что мы принимаем наше конституционное положение. Т.е. мы себя не считаем наслаждающимися, мы себя не считаем Богом. И понимаем, что мы незначительные живые существа, которые ничего не смогут делать ни перед природой, ни перед Богом. Вот такое положение. Это смирение. И в таком положении человек имеет квалификацию обращаться к Богу. Т.е. в этом случае человек может обращаться к Богу, если у него нет другого выхода, так или иначе. Четыре вида людей не обращаются, потому что у них нет этого смирения, или понимания конституционного положения. А четыре вида людей обращаются к Богу, потому что они имеют представление о своём конституционном положении. Смирение – это не полная чистота, а это частичная чистота, необходимая для того, чтобы стать преданным, или обращаться к Господу.

Второе качество – терпение. Терпение означает, что мы всегда будем смиренными. Т.е. терпение – это такое качество, которое поддерживает достижение этого смирения. Т.е. если есть у нас это смирение, то мы должны сохранять это смирение. И поэтому даётся второе качество – терпение, которое есть способ или механизм того, как мы можем постоянно быть смиренными, быть в смиренном положении. Т.е. когда у нас есть смирение, мы что-то всё-таки ждём от Верховного Бога. Мы начинаем бхакти и ждём что-то, какой-то результат ждём. Но, не обязательно это материальный результат, но какой-то результат. Если мы обращаемся к Богу, то мы надеемся, что мы освободимся от страданий, или мы будем удовлетворять наши интересы, или мы поймём Абсолютную Истину. Т.е. это то, что мы ждём. И иногда, как говорит Прабхупад, результат приходит немножко позже. И он приводит пример беременной женщины, которая должна ждать восемь месяцев. Т.е. обязательно у неё будет ребёнок, но нужно ждать 8-9 месяцев. Терпение так описывает Шрила Прабхупада. Способность понять, что результаты будут позже – это и есть терпение. Если нету этого терпения, то человек для результатов может обращаться к другому процессу, или к другим личностям, не к Кришне. Поэтому смирение, т.е. вот это качество, наше конституционное положение не будет стабильным. Терпение обеспечивает стабильность смирения. Смирение и терпение – это уже результат. И если у нас есть терпение, то мы постоянно, во всех случаях постоянно будем обращаться к Верховному Богу со всеми вопросами.

Третье качество – амани – означает, что мы уже утвердились в смирении, т.е. смирение означает, что уже назад пути нету. Т.к это амани – это третье качество, которое приходит после терпения. А вот это терпение обеспечивает стабильность смирения. Поэтому мы в амани утвердились в смирении, и дальше развиваем необходимые качества для бхава бхакти. Это тоже очень важно, потому что амани – это уже ментальное состояние человека, т.е. как думает человек. Мани – означает, что я сам себя возвышаю, амани означает, что я себя не возвышаю. Мы говорили, что это гордость, самомнение, что это одно и то же, просто разные аспекты того же явления. Мы сказали, что гордость – это качество, которое всегда собирает вокруг себя. Т.е. если у меня есть такое мнение, что я лучше всех, то я считаю, что все другие должны собираться вокруг меня. А если у меня нету этого мани, то я думаю, что все должны собираться вокруг Господа Кришны. А это самая главная основа для бхава бхакти. Мы должны понять, что бхава бхакти непосредственно связана с этим качеством. Потому что, если у нас есть эта гордость или самомнение, то если даже бхавы насильно входят в нас, т.е, насильно могут входить в нас, если мы общаемся с преданными, у которых есть интенсивная бхава, т.е. эта интенсивная бхава насильно, даже не считаясь с нашим мнением, может входить в нас. Даже если это случается, то вот эта бхава не может оставаться в сердце, потому что эта мани – гордость или самомнение вытаскивает эту бхаву из сердца, и занимает место бхавы. И поэтому это качество самомнения, или свободы от самомнения является важным фактором, или основой для бхава бхакти. Речь не идёт о бхава бхакти, потому что мы на этом этапе не будем в бхава бхакти. Это очевидно, потому что бхава бхакти описывается в пятом тексте. Мы сказали, что три текста представляют абхидейу, или практику преданного служения. А вот пятый текст представляет бхаву. Т.е. четвёртый текст не представляет бхаву. Но, мы должны признать, что амани – это такое качество, которое стабилизирует бхаву, т.е. позволяет бхаве оставаться в сердце. Хотя эти бхавы ещё не появились. Тогда мы можем задавать вопрос: Зачем нам, на первом этапе это амани нужно, если оно нужно на этапе бхава бхакти? Дело в том, что после этого Чайтанья Махапрабху будет говорить об отречении в бхакти. И в этом случае вот это отречение тоже зависит от этого амани. Если у меня нету амани, или свободы от гордости, то отречение тоже не стабильное. Поэтому это качество очень важно для того, чтобы это отречение тоже было стабильно. Т.е. это также основа для отречения в бхакти. Я это подчёркиваю «отречение в бхакти». Потому что отречение в гйане или в карме не требует этого качества. Наоборот, в гйане человек может быть отречённым и гордиться, что он отречённый, и ничего. А вот в бхакти это имеет значение. Потому что всё, что происходит в бхакти основано на милости других личностей, т.е. на милости Господа Кришны и Его преданных. Идея милости, т.е., что через милость я получаю отречение в бхакти, и гордость – они как-то не совместимы. Если я гордый, то милость уже не имеет место. И поэтому в бхакти это очень-очень-очень важно!

Амани, или свободу от самомнени или гордости нам нужног сохранить. Как мы будем сохранять это качество? Как мы должны делать так, чтобы эта амани была стабильной? Нестабильность – это означает, что иногда мы осознаём, что эта гордость вредит, а иногда мы эту гордость принимаем, как хорошее качество, т.е. то, чего мы достигли. Вот мы можем думать, это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснит потом это качество, мы можем думать, что хотя мы слуги господа Кришны, но на самом деле мы достигли большего, чем другие слуги Господа. Это тоже самомнение. Это тоже гордость. И таким тонким образом эта мана – или гордость может завоевать сердце преданного. Поэтому преданный бывает очень осторожным, чтобы таким тонким образом это самомнение не заходило в сердце. И для того, чтобы это не случилось преданный обращается к другому качеству – манада.

Четвёртое качество - манада – означает наоборот, давать почтение другим, другим живым существам давать почтение. Потому что, если есть мана, или гордость и самомнение, то естественно отсутствует уважение к другим личностям. Потому что я считаю что другие люди, или животные, не имеют значение, они ниже меня. Т.к. они ниже меня, они должны обращаться во всех отношениях ко мне. Бхактисиддхантха Сарасвати потом во всех отношениях это детально и интересным образом объяснит. И поэтому эта манада – это обратное качество, обратная реакция мани, или самомнения. Мы знаем, что в технике йоги существует такое понятие, как обратными качествами нейтрализовать реальные качества. Что это означает? Это означает, что если я завидую кому-то, то обратные качества зависти я нахожу… как говорит Нарада Муни, обратное качество зависти – это служение. Потому что, если я завидую, я считаю, что все должны мне служить, потому что я достоин служения и другой не достоин. Я понижаю его положение. И поэтому я считаю, что он не достоин служения. И поэтому Нарада Муни объясняет, что этим обратным качеством можно победить и зависть. Для того, чтобы победить зависть, нужно принимать обратное качество зависти, т.е. служение. И поэтому, если я освобождаюсь от зависти, для того, чтобы укрепить этот результат я начинаю служить другим. Это такой принцип есть в йоге. И аскеза – есть такое понятие. Это означает, что у меня есть привязанность к уюту, т.е. зимой, например, мне хочется тепло, а летом прохладу. И для того, чтобы победить эту привязанность я делаю наоборот, обратное явление. Т.е. зимой я привыкаю к холоду, и выхожу на холод для того, чтобы учить тело не обращать внимание на холод. Летом я могу сидеть под солнцем. Это аскеза. Это тоже принцип йоги. Т.е. мы поняли, что это обратное качество действует. И поэтому в бхакти этот трюк тоже применяется. И поэтому манада – давать почтение другим – это обратное качество почтения или гордости. И поэтому, когда мы освобождаемся от этой гордости, мы должны укреплять эти результаты именно качеством манада, т.е. мы должны почтение, уважение давать всем другим живым существам. Я буду читать как это представляет Бхактивинод Тхакур, потом как это представляет Сарасвати Тхакур. И мы немножко поговорим об этом качестве.

Бхактивинод Тхакур в общих чертах говорит, что манада – это означает уважать других. Это четвёртое качество преданного, который воспевает без оскорблений. Ещё раз, четыре качества необходимы для того, чтобы воспевать без оскорблений. Если я уважительно отношусь ко всем живым существам, то естественно я уже свободен от оскорбительного повторения Святого Имени. Два качества приводит Бхактивинод Тхакур, чтобы мы поняли что из себя представляет эта манада. Первое – никогда не завидовать, или не относиться недоброжелательно к кому-то. Это такое простое качество, которое относится ко всем живым существам. Это означает, что в этом материальном мире у нас не должно быть врагов на тонком и грубом плане. Враги на тонком плане – это те личности, которые не думают как мы, а на грубом плане – те, кто мешают нам наслаждаться в этом мире и добиться чего-то. Т.е. на тонком и грубом плане у нас есть какие-то враги. И мы относимся к этому с завистью и недоброжелательностью. И это отношение не означает, что мы не уважаем живые существа. Т.е. когда мы говорим манада – уважать всех живых существ, это не означает, что мы должны поклоняться всем живым существам, хотя манада это значение, этот смысл тоже имеет. Манада – давать уважение – это означает, что я должен поклоняться всем живым существам. В этом случае Бхактивинод Тхакур говорит, что если мы видим всех живых существ, как слуг Верховного Бога… – это тоже странно… потому что некоторые говорят, что живое существо никогда не было слугой Верховного Бога. А здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что мы должны понять, что все живые существа – вечные слуги Господа, т.е. они занимаются преданным служением, желая, или не желая. Если мы реально видим, что все живые существа, которые демонизмом здесь занимаются, что они изначально слуги Господа, и они изначально служили и служат Верховному Господу, они по-другому не могут делать, то в этом случае мы должны также давать уважение этому живому существу. Но для этого нужен высший уровень. Человек должен быть уттама-адхикари, или чуть-чуть ниже, высшие слоя мадхйама-адхикари, чтобы это видеть. И поэтому, для первого этапа, для неоскорбительного повторения Святых Имён это качество уттама- адхикари не будет существовать. Прямо скажем. Это не практично. Т.е. теоретически можно сказать так, но практически это невозможно. И поэтому нам остаётся тот вариант, который сейчас нам даёт Бхактивинод Тхакур. Он объясняет, что если мы просто, не завидуем живым существам, не хотим плохого им, это может быть животное, или человек, или тот, кто мешает нам получить чувственное удовлетворение, или он не согласен с нами. Это очень важно, потому что если кто-то с нами согласен, то здесь ситуация меняется. Ича двеша – это значит, что если они согласны с нами, или они наслаждают нас, то они желательны. А когда не наслаждают и не согласны - значит двеша – это уже антипатия к ним. И поэтому, если мы симпатизируем или не симпатизируем тем или другим, то это двойственность. А мы понимаем, что манада – это качество, где мы уже выходим из этой двойственности. Потому что, если мы находимся в двойственности, мы не можем не оскорблять. Оскорбление существует. Таким образом, к обычным живым существам мы относимся так, что мы не завидуем им, и не хотим им плохого. Мы доброжелательны ко всем. Особенно мы доброжелательны таким образом, что мы хотим, чтобы они освободились, чтобы они принимали сознание Кришны и освободились. Дальше это качество описывается в Бхагават Гите по-другому, что ко всем живым существам можно относиться именно без зависти и доброжелательно. Как? Кришна говорит (БГ 6.32): «атмаупамйена сарватра самам пашйати…» Атма-упамйена – означает, что человек сравнивает другие живые существа, другие души – атмы, он сравнивает с собой. Т.е. он видит, что это живое существо также хочет наслаждаться и также не хочет страдать, и т.п. То, что я хочу, он тоже хочет. Вот это когда видит, сравнивает с собой, «атма упамйена» - сравнивает другую атму со своей атмой. И что приходит? Приходит к такому заключению, что у нас нет никакой разницы. Т.е. его атма и моя атма абсолютно равны – «самам», т.е. ничем я не лучше другой атмы, и ничем не хуже. Т.е. это «самам» в себя включает, что мы одинаковые. А тела могут быть разные. Т.е. я могу думать, что вот эта птица, или какое-то другое животное, или насекомое незначительно. Т.е. его жизнь не имеет никакой ценности, а моя жизнь имеет ценность. Кришна говорит – Нет. Когда ты атму начинаешь сравнивать, то ты понимаешь, что атма желает то же самое – сат, чит, ананду, т.е. желает ананду- блаженство, желает знания и вечности.Это очень простой метод. И поэтому, как и ты, это насекомое тоже не хочет умирать. Оно тоже хочет наслаждаться едой, получить какое-то удовольствие, как и ты. Ну просто разные условия. Потому что, для меня, например, наслаждение – это крутая машина, телефон или компьютер. А для него – это простая еда. Если находит еду, то наслаждается. Но, стремление души одно и то же. Вот так понимает, что мы «самам» - «сарватра самам пашйати» - т.е. видит все живые существа равным образом. То, что советует Кришна – это очень просто, просто разумом можно прийти к этому. Т.е. не реализацией, а просто разумом поддерживать это качество. И таким образом относиться равно к живым существам, и к себе тоже равно. Это необходимо. Потому что, если я буду себя считать выше других, то это уже не амани, это уже мана – самомнение. И поэтому эта манада в себя не должна включать этот момент, что я себя считаю лучше. И таким образом разумом человек может прийти к этому заключению, и обладать этим качеством. Это первый момент как уважать всех живых существ. Т.е. это означает, что мы не должны завидовать и недоброжелательно относиться к любому живому существу. Также к людям тоже, к тем, кто не принимает сознание Кришны. А те, кто принимает сознание Кришны, или находятся в процессе самореализации, или каким-то образом служат Верховному Богу, к ним у нас отношение немножко другое. Мы не говорим, что мы не должны завидовать им, или недоброжелательно относиться к ним, потому что здесь ситуация немножко меняется. И поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет, что такой человек – манада, т.е. человек, который развил такое качество, он предлагает свои почтительные уважения таким личностям, как учёные брахманы, Господь Брахма, Шива, и другие полубоги, и он предлагает им поклоны в высшей степени смирения. И даже молится им для того, чтобы они помогали ему улучшить преданное служение Кришне. Специально здесь говорится, что наше уважение, наше отношение к этим личностям не ограничивается или не является материальным. Т.е. мы не уважаем Брахму для того, чтобы получить мистические силы, Шиву, или полубогов, чтобы получить материальные возможности. Это означает, что мы к ним обращаемся как к преданным. Потому что они на самом деле слуги Верховного Бога. Здесь включены также учёные брахманы, от которых мы можем получить знание. Вайшнава-брахманы, или вайшнавы – это та же самая категория. Но конечно духовному учителю предлагать почтение это тоже входит в эту категорию. Т.е. мы уважаем духовного учителя, учёных брахманов, Брахму, Шиву, полубогов потому что они все служат Верховному Богу. И здесь обязательно мы должны проявить полное смирение. Полное смирение – это означает, что то смирение, которое мы развивали в первую очередь для того, чтобы обращаться – такое смирение уже не годится. Вот это смирение – это уже полное смирение. Это означает, что это смирение стало ещё лучше, ещё выше. Т.е. смирение стало стабильнее, и стало осознаннее. Вот это осознанное смирение – это для того, чтобы мы могли развить это качество манада, т.е. давать уважение всем живым существам.

Дальше конечно мы объясним мнение Сарасвати Тхакур. А сейчас просто Сарасвати Тхакур комментирует эти четыре качества, и очень нужно нам знать как к этому относится Сарасвати Тхакур. Сарасвати Тхакур ко всему относится очень строго. Потому что он считает, что отречение – это важное качество для чистого бхакти, т.е. для бхакти в общих чертах не отречённость тоже пойдёт, но для чистого бхакти, уттама бхакти отречение очень важно. И поэтому он очень строго относится к отречению. И поэтому все его высказывания, все его мнения всегда идут в этом направлении.

«Когда чистая душа восхваляет и предлагает свои почтения духовному учителю или другим вайшнавам, которые являются для него учителями, это они смогут делать только своим качеством манада – через уважение этих личностей, развивая это качество манад а». Т.е. Бхактисиддханта Сарасвати это манада обращает только к духовному учителю и вайшнавам. Почему? Потому что на самом деле для прогрессирующего преданного это очень важно. На самом деле сказано в шастрах, что человек не должен общаться, свободно общаться с материалистами. Т.е. сат санга – это качество, которое человек должен развивать сразу после принятия Кришны. И это строгое поучение по асат санге. Потому что асат санга – это то, что может портить всё, чего достиг преданный. И сат санга – наоборот, это то, что благоприятно. И поэтому преданный в начале даже боится общаться с материалистами, потому что боится терять свой уровень, которого он достиг. И именно на основе этого Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что преданный он должен общаться с духовным учителем и вайшнавами (сат-санга), от которых он может получить пользу. Обратите внимание, что Бхактисиддханта Сарасвати очень строго относится даже к уважению, которое предлагается полубогам. Т.е. он не говорит, что мы не должны не уважать. Но, то, что говорит Бхактивинод Тхакур, что мы можем даже молиться им, Бхактисиддханта Сарасвати об этом не говорит. Когда он определяет это качество, он немножко строго говорит, что мы должны предлагать своё почтение или уважение духовному учителю и вайшнавам, тем вайшнавам, которые могут давать нам прогресс. И здесь нужно это качество манада, которое мы описывали что оно из себя представляет. Бхактисиддханта Сарасвати в начале описывает манада, потом амани, пото терпение, потом смирение. Нет разницы что в начале, и что в конце. Но мы понимаем, как описывает Чайтанья Махапрабху, что в начале там смирение, потом терпение, потом амани, потом манада.

«Когда эти вайшнавы обучают ученика, преданного или садхаку, как нужно воспевать… (здесь тоже нужно обязательно сказать, что Сарасвати Тхакур описывает это как для воспевания Святых Имён. Почему? Потому что здесь как раз мы видим, что речь как раз об этом идёт. Потому что Чайтанья Махапрабху акцент делает именно на воспевании Святых имён. Так как это очень важно для садхака преданного. Т.е. здесь не говорится как слушать Шримад Бхагаватам, как слушать другие произведения. Не об этом. А как воспевать Святое Имя. Потому что это основа нашей чистоты, основа нашего прогресса. И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати тоже описывает именно этот процесс, т.е. садхака должен научиться воспевать, правильно воспевать. И когда человек, или вот учитель или вайшнав, т.к. это относится к вайшнаву, потому что вайшнав воспевает это качество, когда вайшнав даёт энтузиазм ученикам или преданным, чтобы они правильно воспевали Святое Имя, даёт им вдохновение, или вдохновляет их делать какое-то преданное служение, или приятными словами говорит с ними, это уже относится к качеству амани. Здесь амани к преданным не означает, что я просто себя считаю ниже всех, а других считаю выше всех. Нет. Это не обязательно. Просто садхака, который свободен от гордости ведёт себя так, как здесь описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Т.е. он не думает собирать вокруг себя, или учить других, или показать, что вот я какой крутой, я знаю всё, а вы не знаете ничего. Это не вайшнавское настроение. И поэтому другим вайшнавам, т.е. в вайшнавском обществе это качество проявляется по-другому. Он вдохновляет учеников, если он Гуру, и садхак, если он шикша-гуру, или не гуру, а просто старший преданный. И вдохновляет и учит как воспевать Святое Имя. Это слово «даёт энтузиазм» очень важно. Потому что на самом деле на основе этого энтузиазма преданные прогрессируют. И когда они прогрессируют, они достигают удачи. И иногда какие-то новички могут даже достигнуть большего, чем старые преданные. И это естественно. Потому что никто не дал такого механизма или времени, что у каждого человека прогресс будет длиться столько. Никто такого не сказал. Потому что у кого-то это могут длиться годы, а у кого-то дни. И поэтому, когда ты вдохновляешь кого-то, чтобы он правильно повторял эту мантру, возможно, что они достигнут даже большего, чем ты сам. И здесь проявляется это амани, качество амани. Т.е. ты специально не делаешь так, чтобы всегда они зависели от тебя. А наоборот, ты вдохновляешь, чтобы они использовали все свои потенции, понимая, что у них потенции могут быть даже больше, чем у тебя. Всё равно ты не завидуешь и даёшь то, что вдохновляет их. Вот это и есть амани, или «я свободен от самомнения, или ложного престижа», как говорит Бхактивинод Тхакур.

Дальше терпение он описывает таким образом. «Чистые преданные никогда не эксплуатируют возможности материальной позиции, высший статус… Высший статус, как сказал Бхактивинод Тхакур – это то, что я могу быть брахманом, я могу быть богатым, красивым. Если я красивый, то я думаю – а почему не использовать свою красоту, чтобы чего-то достигнуть, если я богатый, то почему не использовать это для того, чтобы быть руководителем, если я брахман, то почему не использовать эту позицию, чтобы быть духовным учителем? Т.е. эксплуатировать эту позицию это просто означает, что ты родился в семье брахманов и ты можешь заявить, что ты брахман, и все должны быть зависимы от тебя. Не эксплуатирует. И за счёт чего это случается? За счёт того, что он терпелив к гневу и беспокойству других людей, которые обижаются на его превосходство. Т.е. что описывается здесь? Описывается, что есть очень много людей, которые могут завидовать, и могут гневаться на человека, если у него есть высшее рождение, или брахманическое. И такой преданный, который терпит всё это, и не гневается, и не использует эти возможности для того, чтобы других взять под свой контроль – это и называется терпением. Так описывает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. В общих чертах.

И смирение. «Я – вайшнав, Я – Гуру». На самом деле святой, или человек, который воспевает без оскорблений никогда не будет думать, что я - вайшнав, или что я - гуру. На самом деле он всегда будет думать, что он ученик всех, и самый-самый смиренный, и самый падший. Приводится пример смирения, как «тринад апи суничена» - пример с травой. С травой сравнивает себя, что все ходят по траве, и трава держит своё смирение. И вот так же человек никогда не думает, т.е. преданный, который читает мантру без оскорблений, он никогда не думает, что «я – вайшнав». Если я вайшнав, то у меня есть какое-то превосходство над другими, или «я – гуру», и у меня есть превосходство над другими преданными. Т.е. вот так действует на самом деле не смирение. Т.е. во-первых я могу себя считать вайшнавом, и смотреть и сказать, что хотя я ниже моего гуру, но я выше материалистов. Это не смирение. И если я достигаю положения гуру, я могу думать, что они тоже преданные, и я преданный, но я выше их, потому что я их гуру. Такое мнение очень часто звучит. Иногда гуру может сказать, что вы все отличны от меня, потому что я – гуру, а вы ученики. Но на самом деле, говорит Бхактисиддханта Сарасвати, что преданный, смиренный преданный никогда не думает о себе, что он гуру. Он думает, что он ученик, ученик любого. Что означает это? Это означает, что он видит всех живых существ, как представителей Кришны, которые учат его преданному служению. Если вдруг начинает думать, что он выше других, то смирение от этого исчезает. Поэтому лучше, если вайшнав будет всегда считать себя учеником. Даже те, которые обращаются к нему, как к учителю, он не должен считать, что у него такая позиция, что он постоянно будет учить, и т.п. Лучше, если он не будет терять свой менталитет ученика. Мы в «Шримад Бхагаватам» тоже замечаем, что там тоже есть авадхута брахман, авадхута вообще-то означает, что он уже выше материальной природы, и как этот авадхута брахман даже обычных живых существ материального мира, и даже неживых существ принимает, как гуру. Таким образом его взгляд на этот мир – это правильный взгляд. Потому что во всём он видит Кришну, который учит его реализации. Это лучшая позиция. Таким образом объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур эти четыре качества. Так как речь шла о том, что я - вайшнав, я - гуру, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подробно описывает эти моменты.

«Преданный, который воспевает чисто, он никогда не отрицает процесс преданного служения, который он получил от своего духовного учителя, принимая новые методы». Да? Т.е. он получил процесс от своего духовного учителя. И это его не удовлетворяет. Потому что он подходит и говорит – так сказал Рупа Госвами и т.д., и получается, что Рупа Госвами крутой, а я не крутой. И поэтому как, если Рупа Госвами может свою систему давать, а я нет? Поэтому я буду давать свою систему. И он начинает менять мантру и поучения. Здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур опять-таки акцент ставит на маха-мантру. Потому что здесь речь идёт о воспевании. Но мы понимаем, что этот же самый метод относится и к поучениям, т.е. к «Шримад Бхагаватам» и другим писаниям. Т.е. идея состоит в том, что духовный учитель – реализованная личность – даёт классический метод самореализации. А кому-то это не нравится, и для того, чтобы стать известным он начинает придумывать свои системы, иногда менять маха-мантру, и давать какие-то другие звуки. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур здесь имеет ввиду, что иногда воспевание не «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», а воспевание «Харе Радха Радха Кришна Радха Кришна Кришна Кришна Радха Радха Радха Кришна Радха Кришна»... и т.п. Это придуманные методы. Почему? Потому что на самом деле это тоже Святые Имена. Но на самом деле в классике не такого. Потому что ачарьи специально не советуют Панча-таттву Маха Мантру, для того, чтобы исполнить желание Самого Чайтаньи Махапрабху. Потому что Чайтанья Махапрабху дал именно Имена Хари – Харе Кришна Маха-мантру. И поэтому мы должны повторять именно эту Харе Кришна маха-мантру, а не Панча-таттва маха-мантру. Панча –таттва – это тоже Маха-мантра. Это конечно не означает, что мы не должны повторять Панча-таттву Маха-мантру. Но это означает, что мы должны повторять Харе Кришна Маха-мантру, и если мы закончили наши круги, мы можем также повторять Панча-таттва маха-мантру. Если мы не закончили Маха-мантру, мы не должны сказать, что мы три раза можем читать Панча-таттву, и это сравнивается с одним кругом Маха-мантры. Т.е. идея состоит в том, что нельзя менять поучения, которые дали классики.

«Смирение вайшнава ни в коем случае нельзя поставить под сомнение, если тот проповедует славу Святого Имени, пишет новые книги в строгом соответствии с поучениями духовного учителя». Т.е. здесь другой вопрос. Если Рупа Госвами написал «Бхакти-расамрита-синдху», надо ли писать другие книги, такие, как «Бхакти-расамрита-синдху-бинду»? Это тоже самое, что и «Бхакти-расамрита-синдху», только немножко по-другому. Стоит ли это делать? Если это в строгом соответствии с духовным учителем, в данном случае Вишванатха Чакраварти Тхакур ученик Рупы Госвами. Так считается, во всяком случае. Если это строго на основе поучений, то в этом случае это не значит, что он не смиренный. И ни в коем случае нельзя сказать, что он не смиренный потому, что он не изучает книги Рупы Госвами, а пишет новые книги, или объясняет идеи своего духовного учителя. Это допустимо. И это ни в коем случае не оскорбление.

Но, если человек пытается обмануть людей, и внешне показывает это смирение, и показывает его для того, чтобы масса людей принимали, что он возвышенная душа, то это мы не должны принимать, как смирение». С другой стороны, смирение - это внутреннее состояние, смирение – это не внешнее состояние. Мы знаем некоторые симптомы смирения. Я ещё раз повторяю, что некоторые симптомы. Есть глубокие внутренние симптомы смирения. И вот эти глубокие внутренние симптомы ни все могут показать, только те, кто развил качество смирения. Но обычные люди эти внутренние симптомы не знают. И поэтому обмануть их очень просто. Человек может показать внешние симптомы этого смирения. Например, он может сказать: «Джай Прабхупад! Джай Прабхупад! Мы должны быть смиренными слугами! Я - смиренный слуга Шрилы Прабхупады, я - даса анудаса – слуга слуги Шрилы Прабхупады», и т.п. – внешние симптомы, а изнутри он может быть самодовольным. И очень много таких примеров. Очень-очень-очень много таких примеров. И поэтому это смирение не надо принимать, как смирение. Потому что эти внешние признаки человек показывает для того, чтобы его считали смиренным и возвышенной душой. Поэтому преданный должен знать сущность смирения. Столько объясняют ачарьи, столько они пишут, объясняют эти качества для того, чтобы мы узнавали эти качества.

Дальше, другой вопрос относится к Гуру. Так как, представляете себе, да, что Гуру – это тот, вокруг которого собираются очень много преданных. И как делать так, чтобы Гуру не возгордился? Это очень такой проблематичный вопрос. Потому что ученики приходят и говорят: «За счёт Вас мы прогрессируем, Вы – наша жизнь, без Вас нет духовной жизни» и т.п. всё время. Потому что духовный учитель вдохновляет на самом деле своих учеников, и они таким образом выражают свою благодарность. И это опасно. Потому что такой вайшнав может думать, что «Да, действительно, Кришна мне говорит через моих учеников, что я – настоящий сат-гуру. И поэтому я должен принимать вот это положение». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что тот, кто считает себя гуру какого-то вайшнава, преданного, он озвучивает похоронный звон смерти своего смирения. Очень интересно говорит. Когда мы слышим похоронный звон, то понимаем, что кто-то умер. Также, как только человек себя считает гуру какого-то вайшнава, это тут же означает звук похоронного звона смерти смирения. Очень строго говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Но справедливо говорит. Потому что это действительно так и есть. Почему? Здесь специально Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что никто, даже самый возвышенный вайшнав не должен себя считать гуру другого вайшнава. Т.е. это означает, что это не значит, что он не гуру для других вайшнавов, а это значит, что он не должен себя считать таким. Потому что, как только он будет считать, что он гуру других вайшнавов, тут же у него портится это смирение, уходит это смирение. Уходит, потому что он уже считает, что он находится выше других вайшнавов. А с вайшнавами это гораздо опасне е. Если я буду себя считать духовным учителем обычного материалиста – это не так страшно, как то, что я буду себя считать гуру другого вайшнава. Потому что он вайшнав. На самом деле вайшнав – это тот, кто может в любой момент получить милость Верховного Бога и Его преданного. И он может за секунду стать уттама-адхикари. И поэтому это очень и очень опасно. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именно вот это имел ввиду. Он не говорил, что не надо учить тех вайшнавов, которые нуждаются в поучении, или в комментариях. Нет. Не это он имел ввиду. Он имел ввиду, что вайшнав не должен себя считать гуру другого вайшнава. Потому что вайшнав – это не тот, кто подчиняется законам этого материального мира, и вайшнав – это не тот, кому я могу сказать, что он вечно останется моим учеником. Это не так. Чайтанья Махапрабху много раз об этом говорил. И один раз Он явно об этом говорил. Если помните, есть история Будды, буддиста, который был учителем всех буддистов. И когда он поетрял своё сознание, потому что птица взяла тарелку и бросила ему на голову, он потерял сознание. Тогда ученики начали повторять Харе Кришна Маха-мантру для того, чтобы привести Его в сознание. И когда он пришёл в сознание, они сказали: «Наш гуру пришёл в сознание». Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Нет. На самом деле вы – его гуру. Потому что вы дали ему Харе Кришна Маха-мантру». Это такая изменчивая ситуация. И поэтому вайшнав – это не обычное живое существо, которого можно отнести к материальному миру. И поэтому ни в коем случае нельзя себя считать гуру какого-то вайшнава.

«Простая истина в том, что если человек просто не учитывает это поучение Господа Чайтаньи Махапрабху, которое Он даёт в Шикшаштаке, он обречён. Потому что он будет использовать свою духовную идентичность для того, чтобы наслаждаться в этом материальном мире». Т.е. это означает, что если мы внимательно не будем следовать учению Шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху, рано или поздно мы испортим нашу духовную жизнь. Духовная жизнь предназначена для того, чтобы прогрессировать в духовной жизни. Но, в течение этой реализации приходят слава и т.п. И если мы не будем следовать этим поучениям: смирение, терпение, манада, амани – это означает, что в любой момент мы можем использовать наше преимущество, т.е. нашу реализацию того, что я сейчас занимаю позицию гуру, для того, чтобы получить наслаждение материального мира.

«Если даже он духовный учитель (я это читаю по Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), он просто будет стремиться к признанию своей позиции. И не сможет чисто повторять Святое Имя такой человек, даже если он духовный учитель». Т.е. имеется ввиду духовный учитель, у которого нет квалификации. Потому что такой духовный учитель просто стремится сохранять свою такую позицию, чем на самом деле какую-то пользу давать ученику. И дальше Сарасвати Тхакур говорит: «Сколько бы не был предан ученик…» то есть, смотрите, духовный учитель здесь может быть не истинный духовный учитель, а ученик может быть искренним, и может быть преданным своему духовному учителю… «… он никогда не получит возможность повторять Святое Имя в чистом виде, если он слушает оскорбительное повторение Имени от своего духовного учителя». Речь идёт об этом. Т.е. если даже искренний ученик, и он на самом деле верит в такого духовного учителя, всё равно он не может подниматься до чистого повторения, и не достигнет уровня шуддха-нама. Т.е. идея состоит в том, что 1. духовный учитель прежде всего должен быть истинным, и потом 2. ученик должен быть истинным. Если духовный учитель не истинный, то ученик не может получить пользу от такого духовного учителя.

Дальше Бхактивинод Тхакур «киртанийа сада хари» - т.е. постоянно повторять это Святое Имя. Постоянное повторение Святого Имени – это то же самое, что повторение без оскорблений. В «Шримад Бхагаватам» объясняется постоянное повторение Святых Имён. Вот этот этап «нирвидйа мана нам» - это означает свободный от всех материальных желаний. Если человек свободен от всех материальных желаний, или у него есть какие-то желания, или у него есть желание освобождения, или у него нет никаких желаний, имеется ввиду бхакты –преданные, они должны постоянно повторять Эти Святые Иаена. Или, это путь, который предлагают великие авторитеты. Нужно повторять Святое Имя. Или повторять Святое Имя в соответствии со своей бхакти. «нама ану киртана» - «ану» - означает следовать своей бхакти. Или «ану» также может означать – пойти за чистыми преданными, которые через такое повторение достигли совершенства. Т.е. постоянное повторение Святого Имени советуется во всех случаях. А постоянное повторение Харе Кришна Маха-мантры – это тоже самое, что и повторение без оскорблений.

Значит, что мы можем сказать об этом тексте?

Этот текст представляет четыре качества преданного. Когда преданный развивает эти четыре качества, он начинает уже повторять Святое Имя в чистом виде, без оскорблений. И когда он начинает повторять без оскорблений, сразу идёт прогресс. Тут же идёт прогресс, и преданный прогрессирует нормально в направлении к бхава бхакти и према бхакти. Если преданный повторяет не чисто, т.е. у него есть обратные этим качества, которые описываются в этом тексте, то он не будет прогрессировать, и не будет чувствовать свой прогресс к бхава бхакти и према бхакти. Его прогресс так или иначе остановится. И поэтому все ачарьи – Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и Сам Чайтанья Махапрабху – они говорят, что нужно строго следовать указаниям Шикшаштаки. Всегда читать Шикшаштаку, всегда помнить эти качества, понять что из себя представляют эти качества, и знать, что это ещё не совершенство, но это уже не оскорбительное повторение – основа духовной жизни и духовного прогресса.