Терпение

Что из себя представляет это терпение?

Терпение здесь, в этом тексте, сравнивается с деревом. Почему терпение сравнивается деревом? Сам Господь Чайтанья по-другому представляет этот момент. Приблизительно так: «Когда срезают дерево, оно не жалуется. И когда оно высыхает, оно ни у кого не просит воды. Когда оно даёт плоды, или цветы, или отдаёт всё, что у него есть, оно всё отдаёт, оно не пользуется ни чем. Оно всё отдаёт другим. И оно терпит солнце, оно терпит дождь. И других защищает от солнца и дождя». Это слова Господа Чайтаньи. Т.е. в конце Чайтанья Чаритамриты Господь Чайтанья Сам объясняет эти тексты. Когда мы начали обсуждение, мы сказали, что мы не будем обсуждать этот текст по Чайтанья Чаримарите. Мы его будем обсуждать потом, когда дойдём до последней главы Чайтанья Чаритамриты. Сейчас мы обсуждаем так, как Бхактивинод Тхакур говорит. Но вот этот текст мы не могли сказать. Потому что этот текст характеризует очень хорошо вот этот момент – терпение.

Что из себя представляет терпение? Терпение означает свободу от эгоизма. Опять же не полностью человек освобождается от эгоизма. Потому что если он полностью освободится от эгоизма, это означает уже обрести духовное эго, т.е. своё «Я», сварупу обрести. Поэтому мы должны понять, что это тоже в каком-то количестве свобода от эгоизма. Что из себя представляет этот эгоизм? Т.е. вот я думаю только о себе. Я вот живу в этом материальном мире, и я говорю, что я сделаю это, потому что это выгодно мне, и я не сделаю то, потому что это мне не выгодно. Но дерево не так думает. Как раз дерево это такой символ. Вы понимаете, Чайтанья Махапрабху нашёл вот такое сравнение, которое идеально передаёт вот это состояние терпения. Ну не совсем идеально, потому что дерево находится в невежестве. Мы не можем сказать, что состояние дерева, это такое хорошее состояние. Наоборот, дерево – это плохое состояние дживы. Человек рождается деревом, если он совершал очень много грехов. И поэтому мы не можем сказать, что дерево – это идеальный пример терпение. Там нет сознательности. Это не сознательное терпение. Это принуждённое терпение. Но Господь Чайтанья не имел ввиду это. Он имел ввиду сознание преданного и поведение преданного. Если эти два понятия соединить, тогда дерево получается идеальным примером. Почему дерево идеальный пример? Потому что дерево терпит всё, что не даёт ей никакой выгоды. Практически в своей деятельности никогда дерево не получает никакой пользы. Здесь Господь Чайтанья как объясняет? Он объясняет, что для себя дерево ничего не делает. Если срубили дерево, и у него не хватает воды, оно никогда не попросит воду. Также должен вести себя преданный. Преданный никогда ничего не попросит для себя. Для другого преданного он попросит. А для себя ничего не попросит. Вообще-то есть преданные, которые даже стесняются Кришну попросить о чём-то. Т.е. они могут страдать в этом мире, и они никогда не попросят Кришну убрать это страдание, или давать что-то материальное. Они просто постесняются это делать. Есть такие преданные. Они возвышенные преданные. И поэтому идея состоит в том, что дерево является таким примером, что дерево никогда не попросит что-то для себя. И оно всегда будет служить другим людям, даже незнакомым. Т.е. незнакомые приходят, садятся под дерево, и оно защищает их от солнца, или от дождя. В данном случае это дерево берёт на себя все страдания, все беспокойствия, чтобы другие не беспокоились. Но это не означает, что преданный, который развил это терпение он глупый. Так нельзя думать. Преданный никогда не глупый. Так нельзя думать. И поэтому преданный не то, чтобы терпит все материальные вещи, т.е. он не жертвует собой для материалистов. Когда мы говорим терпение, мы имеем ввиду не то, что он просто жертвует собой для того, чтобы материалисты наслаждались в этом мире. Это не так. Терпение преданного - это означает терпеть для духовного прогресса. Терпение во-первых означает, что что-то нельзя делать, а что-то нужно делать. Мне хочется делать то, что нельзя, и не хочется делать то, что нужно делать. И здесь вот это качество терпения очень важное место занимает. Здесь нужно развивать терпение. Т ерпеть свои желания. И развивать волю для того, чтобы делать то, что нужно делать.

Бхактивинод Тхакур так объясняет. Он говорит: «Преданный Господа Кришны даже более любезный и сострадательный, чем карми, он более дружелюбный, и проявляет дружеские чувства к живым существам, и желает им только хорошего». Бхактивинод Тхакур говорит, что у дерева нет такого чувства «он враг мне или не враг мне?». Оно не осознаёт это. У преданного есть возвышенное сознание. Можно сказать, что преданный - это самое возвышенное живое существо, так как он сознаёт Бога. И естественно он сознательный. И для него есть какие-то враги. Те, кто мешают развивать сознание Кришны. Они могут считать врагами. Но преданный их не считает врагами. Он дружественно относится к этим «врагам». Т.е. что означает «дружественно относится к врагам»? Это означает, что он хочет, чтобы они приняли сознание Кришны и освободились из этого материального мира. Он, преданный, он очень похож на Кришну. Когда Кришна убивает демона, например Шишупала, который всю свою жизнь упрекал и ругал Кришну. Вообще, когда живое существо рождается, его первое слово – мама, а первый звук – крик, плач. А Шишупала нет. Как только он родился он начал ругать Кришну. Это было его первое слово. Таким был Шишупала. И когда убил Господь Кришна Шишупалу, он получил освобождение. Для Кришны Шишупала не был врагом, для Него он был просто живым существом, и он считал его преданным. Просто на время этот преданный забыл об отношениях с Кришной. И преданный тоже точно также видит всех живых существ. За счёт чего преданные относятся дружественно к своим врагам? Не все преданные, только возвышенные преданные так могут. Если преданный не такой возвышенный, если у него очень много анартх, он может считать другого врагом. Несомненно он так будет считать его врагом. Но когда продвигается преданный, освобождается от своих анартх, тогда плохие качества уходят, и он приобретает такое специфическое видение, что означает дружественно относиться даже к другим живым существам.

Здесь что говорит Бхактивинод Тхакур? Здесь у преданного проявляется другое качество, которое совместимо с терпением. Это сострадательность. Т.е. дерево даёт всё другим не от сострадания. Но у преданного есть высшее сознание, и он относится ко всем живым существам сострадательно. Что означает сострадание?

Он так думает: «О Господь, мои друзья, моё общество, все живые существа, они очень несчастны. Как они могут развить любовь и привлечённость по отношению к Твоему Святому Имени? Они погружены в болото семейных привязанностей. Они погружены в болото богатства. Они получают мизерную удачу, и думают, что это очень великое занятие. Они в этом мире что-то теряют, или чем-то радуются. И всё это исходит от майи. Я не вижу ни одного симптома, чтобы они брезгали всем этим. Они на самом деле не брезгуют этим материальным существованием. Они постепенно задыхаются от петли желаний чувственных наслаждений». Т.е. петля этих желаний не сразу душит их, а постепенно. Так постепенно, что душа постоянно вроде бы умирает, но не умирает. Должна умирать, но ещё живёт. Это такое страдание.

Такой текст приводит Бхактивинод Тхакур: «И они тратят своё драгоценное время на бессмысленные занятия кармой и гйаной. Как могут они развить интерес к самореализации?» Здесь не говорится, что такой преданный думает «мои друзья, мои враги». В общем, все живые существа страдают от всего этого. Вот такое мышление преданного, когда преданные начинают так мыслить, это означает, что у него уже появилось сострадание. Но сострадание как связано с терпением? Я не вижу на первый взгляд никакой связи. Там в тексте говорится «быть терпеливым, как дерево». А Бхактивинод Тхакур говорит «терпеливость и сострадание». Терпеливость – это качество дерева. А сострадание появляется от сознательности преданного. Сострадание означает, что когда кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляется, а наоборот, он наполняется состраданием. Он не думает, что он мой враг, он такой плохой. А наоборот, он как раз думает, что ему его жалко, потому что он не знает истины. Так думает преданный. И это исходит от терпения. Он терпит все оскорбления других. А преданного всегда будут оскорблять. Это не означает, что преданного никогда не будут оскорблять. Истинного преданного всегда будут оскорблять. Материалисты буду оскорблять. Даже те преданные, которые не продвинуты, они тоже будут оскорблять такого преданного. Материалисты всегда будут оскорблять. Потому что такой преданный живёт не так как они. Он развивает такие качества, что даже материалисты завидуют этим качествам. И они всегда будут оскорблять. Получить оскорбление для преданного - обычное дело. И всегда терпеть эти оскорбления, это не означает, что он всё время терпит, и терпит, и у него накапливается это чувство, что он меня оскорбляет, а я должен терпеть. Бхактивинод Тхакур по-другому это представляет. Он не говорит, что он просто терпит, и страдает при этом. У него накапливается это терпение, накапливается, и в какой-то момент он взрывается. Если накапливается вот это, то обязательно в какой-то момент будет взрыв. Вот в чём психология. Поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет по-другому. Он говорит, что эти два чувства связаны между собой: сострадание и терпение. У преданного обида не накапливается. Наоборот, он по-другому думает. Он именно с состраданием относится к этим живым существам. Т.е. я могу прощать, прощать, но в какой-то момент это всё накопится, и я скажу, ты знаешь, ты такой, такой и такой. Понимаешь? А сострадательное отношение – это совсем другое отношение. Сострадание – это означает, что я очень хорошо понимаю его, даже лучше, чем он сам. Т.е. он свою проблему не понимает, но я понимаю эту проблему. Преданный хорошо понимает проблемы. Какой-то человек страдает, и от этого страдания он начинает оскорблять преданного или других. Потому что страдает. Вы слышали такой момент, что больные люди становятся злее? Есть такая психология, что когда человек болеет неизлечимой болезнью, он злится на людей. Ну не все конечно. Преданные не так поступают, и может есть люди в саттва гуне, которые не так поступают. Но в основном это так. Но когда мы относимся с состраданием, у нас не появляется этой злобы.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Таким образом сердце преданного наполняется духовными эмоциями, и он очень громко воспевает Святое Имя. «харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха». Этот текст все знают? - В Кали югу не существует другого пути, не существует другого пути, не существует другого пути, кроме воспевания Харе Кришна маха мантры. Эта мантра – это заключение такого преданного, который испытывает сострадание. Поэтому он даёт это Имя всем, как метод освобождения, даёт это Имя всем.

Что здесь важного говорит Бхактивинод Тхакур? Он практически говорит, что это сострадание – это духовная эмоция для преданного. Что это за духовная эмоция? Когда я думаю о сострадании, я не понимаю почему это чувство мы должны считать духовным. В духовном мире у нас есть сострадание? Не может быть в духовном мире сострадания. Т.е. вот это качество сострадания в духовном мире абсолютно не нужно. Потому что там живые существа не страдают. Но есть другой момент. В духовном мире живое существо может быть счастливым только в одном случае, если он полностью погружён в преданное служение. Если у него отобрать это преданное служение, тогда он будет чувствовать себя несчастливым. И в духовном мире что-то типа этого сострадания нужно, чтобы другого преданного вовлечь в преданное служение. И есть там такие души, как например Шримати Радхарани, или Её подружки, или друзья Кришны, которые постоянно это дело делают. Они постоянно погружают всех живых существ в служение. Если живое существо может само подойти к Кришне и делать непосредственное преданное служение, они помогают ему делать это. Если преданный не может так делать, непосредственно, он делает это косвенно, они говорят – делай это, а я передам Кришне. Во всех случаях, преданные в духовном мире постоянно погружают все живые существа в преданное служение. И это можно считать синонимом сострадания. Т.е. там тоже может быть приблизительно такое чувство, как сострадание. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, что вот это духовная эмоция. В оригинале это духовная эмоция, когда одно живое существо хочет погружать другое живое существо в преданное служение, чтобы оно было счастливо. Если не будет этого преданного служения, он будет себя чувствовать несчастным. Вот этот момент. В этом материальном мире, когда преданные тоже самое чувствует к другим живым существам, он думает, что у него нет преданного служение, поэтому он и страдает. И от этого страдания он становится всё злее и злее. Для того, чтобы уничтожить эту злобу, не нужно наказывать его. Наказание ещё больше может озлобить его. Лучше давать ему преданное служение. Посредством преданного служения он удовлетворится, и злоба уйдёт. Вот такая связь. В чём здесь идея? В Кали югу самый простой и возвышенный метод давать Харе Кришна маха мантру. Так как Шикшаштака непосредственно относится к воспеванию Святых Имён Господа, то здесь Бхактивинод Тхакур говорит, что такой преданный, сострадательный человек, всегда распространяет Имя Господа Кришны от сострадания.

Другое качество – это когда садхака полностью свободен от ложного престижа. Это слово «амани». Мана означает иметь большое мнение о себе. Приблизительно так, как у нас есть всё время. Я не прав? У тебя есть? У меня тоже есть. Нет проблем. Т.е. я всегда думаю почему-то, что я выше всех, в чём-то лучше других. У тебя нету такого? Ты так удивлённо на меня посмотрел. Это стандартно, что здесь в материальном мире мы так думаем. Пока мы обусловлены в материальном мире, мы будем так думать. И у нас вот такая задача теперь освободиться теперь от этого ложного престижа. Почему говорится «ложный престиж»? Почему ложный? Потому что на самом деле есть настоящий престиж, в духовном мире. В духовном мире живое существо знает своё место. И в духовном мире каждое живое существо – это какое-то уникальное существо, уникальное явление. Нет второго такого. Хотя я могу сказать, что все живые существа примерно одинаковые. Ну можно так сказать, что мы татастха шакти. Или внутренняя энергия, гопи, они одинаковы, или друзья все одинаковые. Но на самом деле каждое живое существо в духовном мире уникально. И здесь тоже. Т.е. у него есть свой подход, у него есть свои желания, у него есть свой вкус, и свой запах. И Кришна никогда ни в коем случае не заменит одну индивидуальность другой. Т.е. Он не скажет, что вот этого живого существа нету, ну давай заменим его другим, как это делается здесь. Т.е. если я работаю где-то, и если я вдруг не хочу, ну и ладно, другой будет работать. В духовном мире нет такого. В духовном мире каждое живое существо имеет своё место. Ну я по-другому не могу сказать. Просто у каждого живого существа свой вкус и свой запах, свой аромат, и свой шарм. И Кришна нуждается во всех живых существах. Поэтому для Кришны каждое живое существо важно, они все важные. И поэтому что означает престиж вообще? Как можно объяснить престиж? – Это человек, которые занимает своё место, определённое важное место. Вот так можно определить престиж. Т.е. когда я говорю «мой престиж», я имею ввиду, что я занимаю какое-то своё место, и никак не хочу уступить этот престиж. Ложный престиж – это то, что я на самом деле занимаю это место, и кто-то другой может занять это место. Ну, также удачно, как я занимаю это место. Это материальный мир. И если я двигаю этот маус, кто-то другой тоже может это делать. И я вот считаю, что это моя способность двигать этот маус. И никто другой не может это делать так, как я это делаю. Это ложный престиж. В духовном мире нет ложного престижа. Потому что то, что я могу делать в духовном мире, могу делать только я. Никто другой. Вот сейчас распространяется всё больше и больше такая потребность менять свою расу, развивать другую расу. Нет такой нужды. Зачем менять свою расу? У тебя есть твоя раса, своё место, и ты уникален. Не нужно даже быть похожим на других. Т.е. там есть Шримати Радхарани, и Она по-своему удовлетворяет Кришну. Если я захочу удовлетворять Кришну, как Шримати Радхарани это делает, Кришна не удовлетворится. Если я захочу удовлетворить Кришну по-своему, Кришна удовлетворится. Ну приведём такой простой пример. Скажем, болт машины, который стоит на колесе. И вдруг этот болт говорит, что я хочу быть рулём. Что из этого получится? Мы снимем этот болт. И хотя этот болт с трудом может выполнять эту функцию, скажем, посредством ключа, но колесо не будет работать нармально. И получится обратный эффект. Тоже самое можно сказать здесь. Если я хочу быть другим, Кришна не удовлетворяется. Если я хочу быть самим собой, Кришна удовлетворяется. Не нужно менять расу. Просто нужно удовлетворить Кришну. И на самом деле мы говорим, что мы сами выбираем нашу расу. Но на самом деле душа даже не выбирает какую-то расу. Зачем выбирать какую-то расу вообще? Я например не могу прийти к Кришне и сказать: «Кришна я хочу такую расу». Это тоже эгоизм. Т.е. я хочу то, я хочу другое. Я думаю: «Кришна – Ты мой слуга, а не я Твой». И так как Ты мой слуга, я хочу это, я хочу то, другое. И поэтому я не хочу расу. Я хочу как хочет Кришна. Если Кришна хочет, чтобы я был болтом, я буду болтом. Если Кришна хочет, чтобы я был камнем, я буду камнём. Это не логично? Нет логики? Если я предназначен для служения Кришны, для выполнения желаний Кришны, то в первую очередь я должен спрашивать Кришну: «Что Ты хочешь от меня?» И если Кришна захочет, чтобы я был камнем, я с радостью буду камнем. Я не буду говорить – а, знаешь, это мне не нравится, я хочу быть гопи. Ну, есть такое мышление, что преданный всегда делает то, что желает Кришна. И поэтому сказано, что все энергии Господа Кришны заняты только исполнением желаний Господа Кришны. И поэтому говорится, что самая главная энергия Господа Кришны – это ича шакти - энергия желания. Энергия желания управляет всеми другими энергиями. Как только ича шакти или энергия желания что-то предлагает, все другие энергии подчиняются. В том числе и мы. Мы тоже энергия Кришны. Татастха шакти - мы энергия Кришны. Во всяком случае, так должно быть.

Итак, правильный престиж – это находиться в своём конституционном положении. Т.е. всегда быть слугой «кришнера нитйа даса», т.е. всегда быть слугой Кришны. И ложный престиж – это то, что я не хочу быть в конституционном положении. И наоборот, я хочу занимать высшее место, всё выше и выше. И когда мы, в обусловленном состоянии говорим, что мы хотим быть гопи, мы думаем так, что гопи находятся на самом высоком уровень преданного служения. Это означает, что мы просто хотим быть выше всех других живых существ. И это называется ложным престижем.

Что из себя представляет ложный престиж? Это также представляет ложное эго. Не быть смиренным это ложное эго. И иметь ложный престиж – это тоже ложное эго. Т.е. мы понимаем, что в каком-то количестве мы освободились от ложного эго, и развили смирение, и этого не хватает. Потом приходит какой-то момент, и нам нужно ещё немножко освободиться от ложного эго. И ложное эго имеет два аспекта. В первом случае, когда мы освобождаемся от первого аспекта, это называется смирение. Когда мы освобождаемся от второго аспекта – это называется освобождение от ложного престижа. Мы сказали, что первый аспект – это то, что я важнее других. Это означает, что другие должны служить мне. Есть такая связь? Если я важнее других, это означает, что мои нужды важнее нужд других. Поэтому так получается, что все должны заниматься тем, чтобы удовлетворять мои нужды. Так получается. Я важнее всех. Когда я освобождаюсь от этого аспекта, получается, что я уже развил смирение. А второй аспект – это то, что я должен быть выше других. Т.е. я должен занимать такое место, чтобы быть выше других. Это не имеет значения, у меня есть такие способности, вообще кто я такой? Я должен занимать высшее место. И вот такое чувство называется ложный престиж. И вот теперь такое настроение ложного эго, что я должен быть выше всех, теперь нужно освободиться от этого аспекта. Когда мы освобождаемся от этого аспекта, тогда мы освобождаемся от ложного престижа.

Амани – это означает человек, который уже не имеет это ложное чувство. Мана означает, что я о себе думаю так, что я выше всех. Амана - наоборот, это означает, что я так не думаю.

«Слово амана указывает на то качество преданного, прославление которого уже свободно от оскорблений. Его сердце свободно от материального эго и ложного престижа». Здесь Бхактивинод Тхакур продвигает очень важную идею. Он говорит, что когда человек уже освобождается от ложного престижа, его воспевание становится не оскорбительным. На самом деле все эти 4 качества, если они есть, или если есть хотя бы одно, смирение, уже воспевание не может быть оскорбительным. Т.е. если присутствуют вот эти 4 качества, мы должны понять, что он уже не повторяет мантру на уровне оскорблений, он уже свободен от оскорблений. Но Святые Имена бывают, как минимум, 4-х видов, как гвоорят ачарьи.