Верования восточных славян

Вспомните: что такое языческие верования и мировые (великие) ре­лигии? Какие культуры, основанные на языческих верованиях и великих религиях, вы знаете?

Язычество и «религии спасения». Важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации являются ве­рования восточных славян. Они были связаны с преимущест­венно аграрным, сельскохозяйственным характером производ­ства в VI—IX вв. и родоплеменным характером общества, раз­деленного по принципу родства и соседства.

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры, сильно отличающемуся от традиционного и современного ее типов. Издревле люди представляли себе мир населенным добрыми и злыми силами, помогавшими человеку или мешав­шими ему в достижении его целей. От мировых религий эти представления отличались тем, что несовершенство человека не связывалось с его отпадением от божественного идеала (грехопадением). Несовершенство считалось качеством, внут­ренне присущим всему миру, как земному, так и небесному, как миру повседневности, так и миру таинственных сил при­роды. В сущности, человек сам был одной из таких сил. Что­бы добиться выполнения своей воли, он мог напугать и заста­вить подчиниться себе домового или лешего, а люди, обладаю­щие колдовской силой, как, например, жрецы-волхвы или вожди племен, могли управлять силами природы: насылать и предотвращать дождь, болезнь, неурожай и голод, обеспе­чить победу в войне.

Это мировоззрение создавало довольно уютный образ ми­ра, в котором не было неразрешимых противоречий, не было того разрыва между повседневностью и идеалом, человеком и Богом, появление которого в великих культурах Востока и Греции в VIII—II вв. до н. э. позволило философу К. Ясперсу назвать это время «осевым», разделяющим историю человече­ства. Духовная революция «осевого времени» вызвала у лю-

дей потребность стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства. С ней связано появление великих ре­лигий и философских учений, традиционной культуры, полу­чивших широкое распространение.

Всего этого восточные славяне до X в. не знали. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы, с которыми они старались найти общий язык, умилостивить или напугать их. Боги жили везде: в дожде и солнце, в ближайшем лесу и под порогом дома. Это были местные божества, насчитывавшиеся десятками и сотнями. Как и люди, они были добрыми или злыми, простодушными или хитрыми. В них не было ничего от всемогущества и совер­шенства христианского Бога. Для того чтобы общаться с ни­ми, не нужно было бороться за духовную чистоту, как это де­лали христианские монахи, а нужно было лишь знать опреде­ленные технические приемы: обряды, молитвы, заговоры.

Этапы развития славянского язычества. В XII в. были со­ставлены интересные заметки о развитии языческих верова­ний у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Его автор раз­делил историю славянских верований на три периода. Снача­ла славяне приносили жертвы упырям и берегиням. Затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам. Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Упыри и берегини — это злые и добрые местные боги. Упыри — это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребен­ные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Особенно часто упыри населя­ли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. В де­ревнях их искали в колодцах. Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут (молятся) бесам и болотам и колодезям». Берегини были добрыми божества­ми. До наших дней дошло, например, представление о до­мовом.

Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, связан с раз­витием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и един­ство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира проявлялось и в том, что способность челове­ка производить потомство считалась стимулирующей творче­ские силы природы. Поэтому весенние праздники в честь Ро­да и рожаниц сопровождались всеобщим пьянством («не в закон, но в упой») и непристойностями. На этой стадии разви­тия языческих верований появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде. Показательно, что уже после

принятия христианства крестьянки молились рожаницам на­равне с христианской Богородицей.

Наиболее поздними племенными и государственными язы­ческими богами были Перун — бог грозы, войны и оружия, являвшийся покровителем князя и дружины; Хоре и Даждь-бог — божества Солнца; Белее — бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог — бог ветра; Семаргл — божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь — единственное женское божество в пантеоне богов этого патриархального времени, олицетво­ряющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец и прядение шерсти).

Клятва оружием, Перуном и Белесом известна уже из рас­сказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882— 912) и византийцами. С именем князя Владимира (980—1015) связана попытка утвердить языческую религию в качестве го­сударственной идеологии. Придя к власти в Киеве, он водрузил рядом со своими теремами на холме деревянные идолы шести богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Се­маргл а и Мокоши. Однако языческие боги были прежде всего местными божествами и насаждение их культа в других пле­менных землях (например, культа Перуна в Новгороде) уда­валось не всегда. На этой основе было невозможно достичь ду­ховного единства населения страны, без которого немыслимо создание прочного государства. Языческие верования не поль­зовались авторитетом в ближайших к Руси странах: христи­анской Византии, иудейской Хазарии и принявшем ислам Булгаре. Для того чтобы иметь с ними равноправные отноше­ния, нужно было примкнуть к одной из великих, мировых ре­лигий.

Как известно, Киевская Русь приняла христианство. Но и потом на сотни лет в стране сохранилась ситуация «двоеве­рия», когда христианские верования сосуществовали с языче­скими, обряды совершались одновременно и христианским святым, и языческим богам, праздники воплощали и веру в Христа, и веру в местных богов. О силе этой традиции гово­рит то, что до сих пор в России сохранились языческие празд­ники и поверья, истребить которые пытались государство и церковь в течение тысячи лет.

Языческие обычаи в русской культуре XIX — XX вв. Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник отсутствует в традиционном христианском календа­ре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его государственным (до этого приход Нового года отмечали 1 марта или 1 сентября). В ста­рину на Святки первобытным способом, трением, добывали новый, священный огонь, олицетворявший прибавление света Солнца, и пекли на нем хлебы и блины. Надо отметить, что

блины были поминальной едой, т. е. это был также праздник поминовения предков. Недаром одним из святочных персона­жей являлся «умрун» — покойник с лучиной в зубах, питье во время застолья сплескивали на пол, во дворе зажигали ко­стры, приглашая предков погреться и принять участие в пи­ре. Пир на Новый год, как во время других праздников, носил ритуальный характер. По обряду, во время его все должны были есть не в меру, объедаться и опиваться, чтобы обеспе­чить изобилие пищи и в будущем (т. е. исполнять обряд «объ­едания»). Отсюда, кстати, в русском языке произошло слово «жрать», однокоренное со словом «жрец»—священнослужи­тель. Непременной пищей на Святки было сочиво, подобие компота, приготовленное из нераздробленных семян. Оно дол­жно было обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для увеличения поголовья скота делались фигурки из теста — бы­ки, коровы, овцы, утки (все это была жертвенная пища). Их ставили потом на окна, посылали родным, раздавали одно­сельчанам, ходившим по деревне с колядками — озорными песнями и частушками. Святки сопровождались гаданиями — попыткой выведать у задобренных богов предсказания на бу­дущее.

Другим известным языческим праздником является Мас­леница, праздник встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям од­них славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По дру­гим поверьям, это праздник смерти и воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное изображе­ние которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам. Особое значение име­ло приготовление блинов на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной пищи, и симво­ла Солнца.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при этом носил ри­туальный характер. Он должен был обеспечить веселье и удо­вольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть — смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти. Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный ха­рактер смерти.

Сейчас с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы покойных родственников. Однако это пе­режитки языческого праздника, приходившегося на время пе-

ред пахотой. Он был связан со стремлением крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении пло­доносных сил земли, обеспечении урожая. Время после Пасхи в XIV в. было известно как навий праздник, т. е. праздник мертвых. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые дол­жны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Такие жертвоприношения в течение весны и лета производились неоднократно. Церковь превра­тила их в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.

Большую роль в жизни древних славян играли раздель­ные — мужские и женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше сохрани­лись женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин. Некоторые из них подверглись влиянию христианст­ва, такие, как обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось бо­жество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил об­ряд кумления женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в воспитании детей.

Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убира­ли лентами молодую березку — священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес пле­сти венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла руса­лок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечи­стой силы. В последний день праздника березу срубали, а де­вичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет да­леко — той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неде­лю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарствен­ные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знаха­ри. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи тре­ния добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через ко-

стер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку су­дили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хоро­воды, а куклу сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал чествования и сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее женским праздником, связанным с молением о дожде, не­обходимом в это время для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся священ­ными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и род­никам, обрядами, посвященными русалкам как богиням воды.

Остатки воспоминаний о языческих праздниках сохрани­лись практически во всех христианских праздниках России. Вся христианская культура была в значительной степени пе­реосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм рус­ской культуры — слияние в ней различных, часто противоре­чащих друг другу элементов.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявляется на уровне субкультуры — культурных традиций отдельных половозрастных групп насе­ления, таких, как мужчины, женщины, дети. Это связано с делением первобытного общества на «возрастные классы» и по половому признаку. Так, архаичные черты имеют многие детские игры. Текст, сопровождающий игры, часто связан с языческими обрядами. Об этом свидетельствуют, например, слова «осалить» (сделать ритуально нечистым, вывести из игры), «чур», «чурики» (призыв на защиту предка, пращу­ра — «щура») и т. п. Эти выражения дошли до нас, будучи по­вторенными, часто бессознательно, десятками поколений детей.

Многие обычаи языческой культуры сохранились благода­ря женской субкультуре. Достаточно сказать, что с ней связа­ны традиции песен и плясок, которые стремилась истребить христианская церковь. Основным объектом критики христи­анских поучений были «пляшущие жены». В женской суб­культуре остались суеверия, предсказания судьбы, лечение при помощи трав и заговоров. К этим традициям относится народная медицина, которая только теперь становится офици­ально признанной.

Повторим пройденное: 1. Каких восточнославянских языческих богов вы знаете? 2. Какие языческие традиции сохраняются по сей день в праздновании Нового года? 3. Какие языческие традиции со­храняются по сей день в бытовом поведении?

Подумайте и ответьте: 1. Чем принципиально отличаются языческие боги от богов великих религий? 2. В чем недостаток образа мира, со­зданного язычеством? Каково отношение человека к реальности, дикту-

Емое им? 3. В чем проявляется двоеверие у русских после принятия христианства? 4. Почему в России сохранились древние славянские язы­ческие верования? 5. Какие современные праздники сохранили черты языческих обрядов? Отмечают ли их в вашей семье? 6. Возможно ли на основе языческих представлений и практики развивать современную культуру?