Философско-психологическая система Сократа—Платона

В V-IV вв. до н.э. материалис­тическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родо­начальником которого является Сократ (469-399 гг. до н.э.) и Платон (427-347 гг. до н.э.).

Возникновение идеа­листической школы Сократа-Платона совпадает со временем, когда в Афинах, где складывается эта школа, происходили острые политические конфликты и столк­новения между представителями рабовладельческой де­мократии и сторонниками монархической формы прав­ления, Запросы и интересы реакционного крыла ра­бовладельческого общества нашли свое философское обоснование в идеалистических системах Сократа и Пла­тона.

Сократ. Полагал, что природа и сам человек даны от бога и потому философам нет необходимости вмеши­ваться в его творения. Истинное назначение философии должно состоять не в умозрительных догадках и постро­ениях картины мира, чем до сих пор занимались его пред­шественники, а в раскрытии того, как людям следует жить, чем должен человек руководствоваться в своей прак­тической жизни и как ему оказывать воздействие на дру­гих людей и самого себя.

Предметом знания должно стать, прежде всего, то, что под­властно самому человеку, а наиболее поддающейся чело­веку областью является его собственный внутренний мир и поведение, а поэтому основное познание должно быть обращено на самого себя, на деятельность своей души. Эта исходная точка зрения Сократа и выражена в исполь­зуемом им афоризме, принадлежащем, вероятно, Фале­су: “ Познай самого себя ”.

Вся этическая система Сократа построена на стрем­лении понять истинное назначение самого человека. А оно выражаю­щееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, сча­стья и богатства. Подлинный смысл человеческой жизни состоит в том, как человек все это понимает, ценит, упот­ребляет и относится. Главный принцип для Сократа — это принцип уме­ренности.

Человек не может подняться над природой и вый­ти из-под зависимости других людей, если он не в состоя­нии управлять своими потребностями, желаниями и пове­дением. Люди, не способные укрощать свои побуждения, остаются рабами телесных страстей и внешней действи­тельности. Увлечение телесными наслаждениями разру­шает тело и подавляет душевную деятельность. Человек должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они дости­гают своего высшего напряжения. Все это приблизило бы человека к богоподобному состоянию, при котором он, будучи относительно свободным от телесных вожделений, главное усилие воли и разума направляет на поиск исти­ны и смысла жизни.

Собственно психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Как уже упо­миналось, человек, его душа даны от бога. По сравнению с животными бог дал человеку более совершеннейшее стро­ение и душевные способности.

В основе душевной деятель­ности лежат не ощущения и восприятия, навязываемые человеку извне, а понимание мира, представляющее чисто ду­шевный акт, выражающийся в пробуждении, оживлении и припоминании знаний, изначально заложенных в самой душе. Для расширения области пробуждаемых врожденных знаний и идей он использовал в беседе с учеником метод наводящих вопросов (позднее назван методом сократической беседы). Правда для успешного приобретения знаний человек, по мнению философа, дол­жен обладать известными способностями, к числу кото­рых он относил быстроту схватывания, прочность запо­минания и интерес или отношение к усваиваемому знанию.

Общая оценка философско-психологичес­ких взглядов Сократа:

1) В истории философии и психологии Сократ выступил как зачинатель идеалистического направления.

2) В системе Сократа содержались важные для психологии положения. Одно из них состоит в переводе научного интереса с вопроса о природе в целом и первоосновах мироздания на проблему самого человека — его внутреннего, духовного мира. Он впервые подчеркнул ведущее зна­чение в жизни человека активности самого субъекта, его способности управ­лять собой в соответствии с социально-этическими поня­тиями и принципами. Последние и выступают в качестве регуля­торов поступков и поведения человека.

3) Сократом указаны некоторые существенные признаки, которыми человек отличается от животных. К их числу философ относил прямохождение, наличие освобожденной руки, разум, язык и членораздельная речь. Хотя происхождение этих отличительных признаков было истолковано Сократом в идеалистической форме, самое указание перечисленных свойств, присущих только человеку и выделяющих его из животного мира, имело принципиальное значение для по­следующих материалистических интерпретаций пробле­мы антропогенеза.

Сократ родился в столице Греции — Афинах. Получив обыч­ное для того времени начальное образование, он стал воином, участвовал в нескольких битвах и показал себя храбрым и выносливым солдатом. По возвращении на родину он принимал активное участие в культурной и политической жизни Афин, где в тот период наиболее распространенной философской школой была школа софистов, с представителями которой полемизиро­вал Сократ.

Сократ также считал своим долгом принимать активное учас­тие в общественной жизни Афин, при этом он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления «тридцати тиранов». В 399 г. до н.э. его обвинили в том, что «он не чтит богов и развращает юношество», и пригово­рили к смерти 361 голосами из 500. Он мужественно принял приговор, выпив яд, хотя многие его ученики стремились спасти учителя, устроив ему побег из Афин. Поведение Сократа на про­цессе, так же как и его смерть, способствовали широкому распро­странению его взглядов, так как доказывали, что жизнь Сократа неотделима от его теоретических этических воззрений.

Сократ не записывал свои рассуждения, считая, что только устное общение в живой беседе приводит к нужному результа­ту — воспитанию личности. О его взглядах нам известно из трех основных источников — комедий Аристофана, воспоминаний Ксе­нофонта и сочинений Платона. Все авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые подошел к душе, прежде всего как к ис­точнику нравственности человека, а не как к источнику актив­ности тела, как это было принято до него в теориях Гераклита и Демокрита. Сократ говорил о том, что душа — это психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам.

Сократ связывал нравственность с поведением человека, го­воря о том, что это благо, реализуемое в поступках людей. Одна­ко для того, чтобы оценить тот или иной поступок как нравствен­ный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Со­крат был вынужден связать нравственность с разумом, подчер­кивая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соот­ветственно этому знанию. Например, храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности и поступает соответственно своим знаниям. Поэтому, прежде всего надо обучать де­тей добру, показывать им разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их поведение.

Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя. Поэтому так важно раннее обучение детей, особенно таким знаниям, как добро и зло. Проанализиро­вав развитие психики детей, формирование у них знаний об ок­ружающем мире и о себе, Сократ пришел к выводу о том, что в основе этого процесса лежит развитие того, что заложено в душе ребенка. То есть он доказал, что психическое развитие — это саморазвитие, саморазвертывание врожденных способностей.

Одним из важнейших положений Сократа была идея о том, что существует абсолютное знание, абсолютная истина, которую человек может познать в своем размышлении о природе вещей и передать другим. Доказывая, что такое абсолютное знание не только существует, но и может передаваться одним человеком другому, Сократ одним из первых в психологии обратился к речи, утверждая, что истина зафиксирована в общих понятиях, в сло­вах и в таком виде передается от поколения к поколению. Таким образом, он впервые связал мыслительный процесс со словом. Позднее это положение развил его ученик Платон, отождествивший мышление и внутреннюю речь.

Однако абсолютное знание невозможно вложить в душу ре­бенка в готовом виде. Невозможна не только передача готового знания, но и передача отношения к нему, этических норм и по­нятий о нравственности и добродетели. Эти чувства можно толь­ко развивать из тех зародышей, что имеются в душе ребенка. Причем развивать их должен сам ребенок, а взрослый лишь по­могает ему в этом процессе. Фактически речь идет о том, что бессознательное знание, которое до определенной поры дремало в душе ребенка, необходимо сделать осознанным, а потому ак­тивно и сознательно управляющим поведением.

Актуализация врожденных знаний возможна под влиянием внутренней потребности в этом знании или внешнего побужде­ния. Таким внешним побуждением может стать восприятие ка­кой-то вещи, а может и обучение. Поэтому Сократ одним из пер­вых психологов поднял вопрос о необходимости разработки мето­да, при помощи которого можно помочь актуализации знаний, заложенных в душе ребенка. Он считал, что такой метод основывается на диалоге учителя и ученика, при котором учитель направляет течение мысли ребенка, помогая ему осознать необ­ходимые для решения конкретной проблемы знания. Это и был знаменитый метод сократической беседы. В ее основе лежал раз­работанный Сократом метод «наводящих размышлений», при по­мощи которых детей подводили к определенному знанию.

Сократ никогда не предъявлял знание собеседнику в конеч­ной форме, считая, как уже говорилось выше, что готовое знание невозможно сделать достоянием сознания другого человека и что самое главное — привести его к самостоятельному открытию истины. Помочь ему в этом процессе должны наводящие вопро­сы, которыми Сократ постепенно и приводил своих слушателей к нужным выводам. Вводя понятие гипотезы, он в беседе показы­вал, что неправильное допущение приводит к противоречиям и, следовательно, к необходимости выдвинуть другую гипотезу, при­водящую к истине. Главное открытие, к которому подводил Со­крат своих собеседников, заключалось в том, что всеобщее, абсо­лютное находится в уме и только из него должно выводиться. Фактически это было первой попыткой разработать технологию проблемного обучения, так как перед учеником ставили опреде­ленную проблему в виде вопроса-утверждения, а затем помогали доказать данное утверждение (или опровергнуть его), наводя на правильный ответ системой вопросов, помогающих выстроить ал­горитм решения данной проблемы.

Платон. В развернутом виде идеи Сократа были пред­ставлены у его ближайшего ученика и последователя Пла­тона. С этих пор развитие античной философии и психо­логии, а также философии и психологии всех последую­щих столетий происходит в незатухающей борьбе двух противоположных течений — материализма и идеализма.

Хотя творческое наследие Платона велико (всего им написано 36 произведений почти полностью сохранив­шихся до наших дней), однако специальных работ по пси­хологии у него нет. Психологические вопросы затраги­ваются Платоном в ряде произведений. В “Меноне” из­ложена теория воспоминания. В работе “Федр” дано религиозное описание души, “Теэтет” посвящен критике учения Гераклита о душе. В трактате “Федон” представ­лено учение о бессмертии души. В произведении “Госу­дарство” содержится учение Платона о строении души, делении ее на части.

Основное положение Платона заключается в при­знании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей. К этому выводу философ пришел при выяснении сущности ряда этических и эстетических кате­горий.

Попытаемся показать это на примере. Так, Пла­тон задается вопросом о том, что такое прекрасное само по себе? Отвечая на него, он приводит следующие рас­суждения. Согласно Платону, нас окружает множество красивых и прекрасных единичных конкретных вещей. Каждая из них с течением времени теряет свою красоту и на смену им приходят другие прекрасные явления, вещи, предметы. Но что делает все эти красивые отдельные вещи прекрасными? Стало быть, должно существовать нечто такое, что обнимает собою красоту и прекрасное всего единичного, конкретного и преходящего, т.е. должно су­ществовать нечто общее для всего видимого. Это общее, являющееся источником красоты и образцом для всех проявлений материального мира и названо было Плато­ном идеей, представляющей собой общезначимую идеаль­ную форму. Наряду с идеей прекрасного существует мно­жество других идей. Каждая из них есть чувственно не воспринимаемая, безобразная, бестелесная сущность, невыразимая в категориях числа пространства и времени. Эти общие понятия или идеи были оторваны Платоном от их чувственной основы, противопоставлены матери­альному миру и превращены в самостоятельные сущнос­ти, независимые как от материальных объектов, так и са­мого человека.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бы­тия, чувственного мира и небытия. Бытие — это мир идей. Небытие — это материальный мир, созданный богом из четырех стихий (воды, земли, воздуха и огня). Чувственный мир, который мы наблюдаем, — представляет собой результат проник­новения бытия в небытие, так как все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее (они есть иска­женные подобия или тени идей), а с другой стороны — конкретные вещи прича­стны к небытию или материи (они ею наполнены).

Таким образом, чувственно постигаемое человеком есть объедине­ние телесного со своим эталоном, которым являются идеи. Все видимое изменчиво, скоротечно, непостоянно, тогда как идеи существуют вечно, они неизменны и постоянны. Окружающий нас мир — это мир тусклых, искаженных, призрачных образов или теней бессмертных и неизменных идей.

Идея прекрасного, о которой упоминалось выше, представляет лишь одну из высших идей. Но самой наивыс­шей идеей является идея блага. Она и есть мировая душа. Однако в мире все противоре­чиво и противоположно, поэтому им вводится вторая мировая душа — идея зла. Эти две верховные души и дают нача­ло всему.

Кроме них, существуют, по Платону, души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа придает движение и активность всему космосу. Аналогичную роль вы­полняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властво­вать и управлять телом. Таким образом, Платон припи­сывал душам активную функцию.

Душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного орга­низма — она может переселяться из одного тела в другое. Стремясь обосновать бессмертие души, Платон приводит четыре доказательства.

Первое доказательство основано на прин­ципе противоположности. Мир по­лон противоречий: прекрасное–безобразное; добр–зло; сон–бодрствование и т.д. Через ряд промежуточ­ных состояний одна противоположность возникает из другой, например, сон–пробуждение–бодрствование, день–сумерки–ночь и т.п. Точно так же возникает живое из мертвого, а смертное из живого. Смена смерти на оживление происходит с помощью души. Чтобы такая смена живого на смертное и обратно могла произойти, необходима душа умершего, всегда готовая вселиться в дру­гие нарождающиеся тела. Именно поэтому душа должна существовать, и после смерти и до рождения тела, т.е. быть вечной и бессмертной.

Второе доказательство бессмертия души строится на основе теории воспоминания. Знания человек приобретает благодаря врожденной способности души к припомина­нию (см. Сократа). Но вспоминать душа человека может только то, что она могла уже знать в прошлом. Для этого душа должна обладать знаниями до того, как ей поселиться в тело. Од­нако это было бы невозможно, если бы душа не существо­вала до поселения ее в нарождающееся тело. Но если душа, существует до рождения тела, то она может и должна су­ществовать и после смерти тела, а стало быть, она по сво­ей природе вечна и бессмертна.

Третье доказательство основано на положении о тождественности идеи и души, о принадлежности и бли­зости ее ко всему божественному. Платон утверждал, что все составное, сложное распадается и погибает. Разруше­нию не подлежит только простое и несоставимое. С этой точки зрения тело всегда есть нечто зримое, со­ставное, изменчивое, и потому ему свойственно разру­шаться и погибать. В противоположность телу, душа человека и идеи незримы, несоставимы и неразложимы, а поэтому они не подвержены разрушению и вечны.

Мир, по мнению Платона, устроен так, что все те­лесное подчиняется божественному. Когда же душа посе­ляется в тело, то последнее ей начинает подчиняться. А что создано для власти и управления, то имеет божествен­ное происхождение. Все же божественное вечно. Следо­вательно, и душа человека бессмертна.

Четвертое доказательство вытекает из ут­верждения, согласно которому душа содержит в себе нача­ло жизни. Душа, погружаясь в какое-либо тело, всегда да­рит ему жизнь, Но то, что привносит жизнь, само не прием­лет смерти, т.е. оно не может быть смертным. Отсюда душа человека должна быть неуничтожимой и бессмертной.

Из приведенных аргументов видно, что все они на­правлены на обосновании независимости души от тела. Тело человека является для души лишь временным при­станищем. Основное же ее место пребывания в божествен­ных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей.

Не всем человечес­ким душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто преда­вался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных ­ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, по­скольку лишь им свойственно почти полное освобожде­ние от телесного рабства.

Всякий человек стремится к счас­тью и добро­детели. Но, стремясь к благу, человек должен вначале получить знание о нем. Эти знания приобретаются с по­мощью души. Сама по себе душа не про­дуцирует эти знания, ибо они существуют независимо от вещей и человека. Основная деятельность души заключается лишь в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания свое­го прошлого, и происходит это воспоминание следующим образом. Душа, находясь в божественном мире идей, по­лучает из него ту сумму знаний, которая оказалась ей до­ступной в зависимости от прошлой ее телесной отягощен­ности. Затем, опускаясь на землю и погружаясь в тело, душа забивает лишь то, что она созерцала и с чем соприка­салась в мире идей. Вся последующая ее деятельность на­правлена только на то, чтобы пробудить и оживить при­обретенные ею знания в божественном мире. Отсюда бесполезно обращаться к органам чувств или другим телесным ору­диям. Они являются только помехой на пути постижения истины. Тело человека и его органы чувств доставляют душе одни лишь хлопоты и от­влекают душу от ее основной познавательной деятельно­сти — припоминания. Душа мыслит лучше, если ее не тре­вожит ни зрение, ни слух, ни боль, ни удовольствие. Бо­лее того, органы чувств не дают нам истинного знания. Например, видя на бумаге слова чужо­го языка, человек не может понять их смысла. Стало быть, ощущения и восприятия как таковые имеются, но ника­ких знаний они человеку не несут. Поэтому истины дос­тупны только разуму, обладающему способностью ожив­лять в памяти те “чистые” идеи, с которыми душа встре­чалась в мире идей, будучи свободной от бренного тела.

Покидая смертное тело, души не всех людей полностью освобождаются от телесных элемен­тов, поэтому они и по-разному созерцали, покинув тело и высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа, увидевшая в божествен­ном мире большую часть верховных идей, вселяется в семя, из которого рождается философ. После философа по уровню разумных способностей идет душа царя или военноначальника, затем государственного деятеля и т.д.

У человека Платон выделял два уровня души — высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, явля­ется основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя уровнями — низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений (воля, мужество, храбрость, бесстрашие); помещается она в области сердца. Вожделеющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей (в пище, воде), влечений и страстей — в печени. Из приведенной схемы строения души видно, что фактически Платон выделял три ее уровня. Образно это трехчленное разделение души называют “колесницей души”, где пылкий конь тянет возницу к божеству; вож­делеющий — к земле, но оба они управляются разумом.

На основе деления души на три части, Платоном дается классификация индивидуальных характеров, ха­рактеров различных народов, форм правления, разделе­ние общества на сословия. Преобладание разумной души свойственно, по мне­нию Платона, грекам; доминирование благородной души — народам севера, а вожделеющей души — египтя­нам и другим народам Востока. Сословная иерархия так­же строилась по психологическому принципу. Большой ум присущ аристократам, мужество — воинам, страсти и влечения — ремесленникам и рабам. Политический смысл психологии Платона очевиден.

Такова в общих чертах система объективного идеа­лизма, развитая Платоном. С психологической точки зре­ния в ней содержался ряд важных и новых положений. Платону удалось показать, что разум представляет собой систему общезначимых категорий, понятий или идей. Однако природа этих понятий была раскрыта в иде­алистической форме. Утверждение независимости души от тела и внешнего мира устанавли­вало разрыв психофизического и психофизиологическо­го единства.

Платон родился в знатной афинской семье, его разносторон­ние способности стали проявляться очень рано и послужили осно­ванием для большого числа легенд, самая распространенная из которых приписывает ему божественное происхождение, делая его сыном Аполлона. Его настоящее имя было Аристокл, но еще в, юности он получил новое имя — Платон (широкоплечий). Оно было ему дано в связи с его фигурой, получившей определенные очертания благодаря занятиям гимнастикой, которой он увлекал­ся в ранние годы. Платон обладал несомненным поэтическим даром, его философские произведения написаны хорошим литературным языком.

Его путешествия длились около 10 лет. Сицилийский тиран Дионисий, который вначале призвал Платона помочь ему в строи­тельстве идеального государства, разочаровался в знаниях и в самом философе, испугался его растущей популярности и прика­зал своим придворным продать его в рабство. Его друзья, узнав об этом, собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к этому времени был уже выкуплен. Когда собранные деньги были вручены Платону, он купил учас­ток земли на окраине Афин и основал там свою школу, которую назвал Академией..

Date: 2015-07-02; view: 2357; Нарушение авторских прав