Древнегреческая философия в Досократический период

2. Представления о душе философов Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

VII-VI вв. до новой эры представляют собой период разложения первобытного об­щества и перехода к рабовла­дельческому строю. Коренные изменения в общественном укладе жизни (колонизация, развитие торговых отноше­ний, становление городов и т.д.) создали условия для рас­цвета древнегреческой культуры, привели к существен­ным изменениям в области мышления. Эти изменения зак­лючались в переходе от религиозно-мифологических представлений о мире к зарождению научных знаний.

Первыми ведущими центрами древнегреческой культуры и науки наряду с другими явились города Ми­лет и Эфес. Названия этих городов носили и первые возникшие философские школы.

Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, сущест­вовавшей в VI1-VI вв. до н.э. Ее представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадле­жит заслуга в выделении психики или “души” из материаль­ных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что все вещи и явления окру­жающего мира характеризуются единством своего про­исхождения, а многообразие мира есть лишь различные состояния единого материального начала, первоосновы или первоматерии. Это положение распространялось древними мыслителями и на выделяемую ими область психического, полагавшими, что материальное и духов­ное, телесное и психическое по своей первооснове едины; различие между ними только внешнее. Различие же между взглядами ученых этой школы состояло в том, какой вид конкретной мате­рии принимал каждый из этих философов за первоосно­ву мироздания.

Фалес (624-547 гг. до н.э.). В качестве первоосновы мироздания указывал воду. Доказывая, что именно вода есть действительное начало всего мира, Фалес ссылался на то, что Земля плавает на воде, окружена ею и сама про­исходит из воды. Вода подвижна и изменчива, может пе­реходить в разные состояния. Испаряясь, вода превраща­ется в газообразное состояние, а замерзая — в твердое. Поскольку из воды происходит и твердое и газообраз­ное, то, по Фалесу, разумно допустить, что вода и есть первооснова всего сущего и что все окружающее пред­ставляет собой различные переходные состояния этой первоосновы. Душа есть также особое состояние воды. Существенной характеристикой души является способ­ность придавать телам движение, она есть то, что зас­тавляет двигаться. Эта способность придавать вещам движение присуща всему. Душа приписывалась, напри­мер, магниту и янтарю, поскольку те обладают притя­гательной силой.

Распространяя психическое на всю природу, Фалес первым выразил ту точку зрения на гра­ницы психического, которую принято называть гилозо­измом. Забегая вперед, отметим, что гилозоизма будут придерживаться и некоторые другие философы древно­сти, например, стоики.

Анаксимандр (610-547 гг. до н.э.). Принима­ет за источник всех вещей “апейрон” — такое состояние материи, которое не имеет качественной определеннос­ти, но которое благодаря своему внутреннему развитию и сочетанию порождает многообразие мира. Отрицая качественную определенность первоос­новы, он полагал, что она не могла бы быть первоосновой, если бы совпадала со своими проявлениями, т.е. вещами. Подобно Фалесу, душа трактовалась Анаксимандром как одно из состояний апейрона.

Анаксимандр осуществил попытку объяснить возникновение и про­исхождение человека и живых существ. Ему, пожалуй, первому принадлежит идея зарождения живого из нежи­вого. Возникновение органического мира представлялось Анаксимандру следующим образом. Под действием сол­нечных лучей из земли испаряется влага, из сгустка кото­рой возникают растения. Из растений развиваются жи­вотные, а из животных — человек. Сам человек произошел от рыб. Главный признак, отличаю­щий человека от животных, заключается в более длитель­ном сроке кормления ребенка грудью и в более продол­жительном постороннем уходе за ним.

Анаксимен (588-522 гг. до н.э.). В отличие от Фалеса и Анаксимандра, другой фи­лософ милетской школы Анаксимен, в качестве первоосновы принимал воздух. Воздушную природу имеет и душа. Она связывалась им с дыханием. Без воздуха нет жизни. Идея близости души и дыхания была довольно широко распространена среди и других древних мыслителей.

3. Понимание природы души Гераклитом и естественнонаучные представления Алкмеона

Гераклит. Представители милетской школы, указывая на материаль­ную природу психического, не дали относительно развернутой картины душевной жиз­ни человека. Первый шаг в этом направлении принад­лежит крупнейшему древнегреческому философу из Эфе­са Гераклиту (530-470 гг. до н.э.). С представителями Милетской школы Гераклита связывает идея первона­чала, но только за первооснову он принимал не воду, не апейрон и не воздух, а огонь в его вечном движении и изменении, вызываемом борьбой противоположностей: “Мир есть единый из всего, не создан ни кем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимися и мерами угасающимися”.

Развитие огня происходит по необходимо­сти или по “логосу”, создающему все сущее из противо­положного движения. Все возникает и исчезает через борьбу. “Война, — указывал Гераклит, — отец всего”. Превращения огня происходят по двум направле­ниям: “путь вверх” и “путь вниз”. “Путь вверх” как спо­соб преобразования огня есть переход его от земли к воде, от воды к воздуху, от воздуха к огню. “Путь вниз” это обратный переход от огня к воздуху–воде–земле. Эти два противоположно направленных перехода огня из одного состояния в другое могут протекать одновременно, обусловливая вечное движение и развитие ми­ра во всем его многообразии. Как товар обменива­ется на золото и золото на товар, так и огонь, по мне­нию Гераклита, преобразуется во все и все переходит в огонь.

Душа — это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название “ психея ”.

Следует подчеркнуть, что введенное Геракли­том название для обозначения психической реальности было первым собственно психологическим термином. На его основе в 1590 г. Гоклениусом будет предложен тер­мин “психология”, который, начиная с работ Х.Вольфа “Эмпирическая психология” (1732) и “Рациональная пси­хология” (1734) станет общеупотребительным для обозна­чения науки, изучающей психику человека.

“Психеи” как особые состояния огня возникают из воды и в нее же переходят. Наилучшее состояние “пси­хеи” — это ее сухость. Сухое сияние “психеи” определяет ее наибольшую активность, увлажнение ее ведет к сниже­нию активности и деятельности. “Психеям смерть — стать водою” — писал Гераклит. Он считал, например, что опья­нение есть не что иное, как увлажнение “психеи”, которое делает ее более грубой, отчего человек теряет ориенти­ровку и телесную координацию.

Деятельность души Гераклит ставил в зависимость, как от внешнего мира, так и от тела. Гераклитом было замечено, что люди часто не по­мнят своих снов. Эта потеря памяти происходит потому, что во сне ослабляется связь с внешним миром. Полный же разрыв с внешней средой ведет к смерти организма подобно тому, как гаснут вдали от костра угли. В таком же тесном контакте душа находится с телом. Душа с те­лом, по образному выражению Гераклита, связаны как “паук с паутиной”.

Таким образом, в вопросе о внешней и телесной детерминации психики то, что позднее будет названо психофизической и психофизиологической про­блемой, Гераклит выступил как последовательный мате­риалист.

Гераклитом было дано не только общее представле­ние о “психее” и ее природе, он также попытался выделить и охарактеризовать отдельные стороны души. Большое внимание философ отводил познавательным актам, чувствам, а среди последних особен­но зрению и слуху. Гераклит писал: “Я предпочитаю то, что могу услышать или увидеть”. Функции зре­ния и слуха ставились им в зависимость от общего состоя­ния души и самих органов чувств: “Плохи свидетели для людей глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи”. Хотя Гераклит отводил чувствам важное место в позна­нии, однако, ведущим у человека признавался разум, по­скольку органы чувств позволяют установить лишь вне­шнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. Психеям и мыс­лям присущ самовозрастающий логос. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, от­крывая истины, прислушиваться к голосу природы и по­ступать сообразно ее законам.

Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. Гераклит высказывает ряд важных положений, раскрывающих соотношение побу­дительных сил и разума, влияние предшествующих состо­яний на последующие, относительный характер побуж­дений и потребностей у различных живых существ.

По мнению Гераклита, потребности живых существ опре­деляются условиями их жизни: Свиньи грязи радуются, ослы — золоту предпочитают солому, птицы в пыли или золе купаются, морская вода — для рыб пригодна. Ука­зывая на зависимость переживаемых состояний организ­ма от предшествующих, философ подчеркивает, что свя­занные с потребностями чувства удовольствия и неудо­вольствия узнаются через свою противоположность. Голод приятным делает насыщение, усталость — отдых, болезнь — здоровье. Раскрывая связь побудительных сил и разума, Гераклит отмечал, что всякое желание поку­пается ценою “психеи”, т.е. злоупотребление вожделе­ниями и низшими потребностями ослабляет “психею”.

Счастье человека, по Гераклиту, состоит не в увлечении те­лесными удовольствиями, в таком случае он уподобил­ся бы быкам, насыщающим травой желудок, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего чело­веку проявлять природе сообразное поведение, связан­ное с пониманием законов необходимости (логоса). Глав­ным в человеке является характер, понимаемый Герак­литом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско-психологических систем последу­ющих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получат дальнейшую конкретизацию.

Среди наиболее важных положений учения Гераклита необ­ходимо выделить:

1) идею о материальной (огненной) природе души и зависимости психического от общих за­конов природы (логоса);

2) положение о внешней и теле­сной детерминации психического;

3) дифференциацию уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование) и психики (познавательные и побудительные силы);

4) внут­реннюю зависимость и соотношение познавательных и побудительных сил, относительный характер последних;

4) изменчивость психических состояний, переход их из од­ного в другое;

5) процессуальный характер психического и его развитие (самовозрастание);

6) введение первого психологического термина “Психея” для обозначении. психических явлений.

Алкмеон. Вопросы о природе души, ее внешней обусловленности и телесных основаниях, стави­лись в древнее время не только философами, но также представителями медицины. Об­ращение древних врачей к этим вопросам побуждалось их медицинской практикой, их личным опытом и соб­ственными наблюдениями за работой различных систем организма, за поведением животных и человека. Из них особо выделяется крупнейший врач и философ ан­тичной эпохи Алкмеон (VI-V вв. до н.э.), известный в ис­тории психологии как основатель принципанервизма. Он первым связал психику с работой головного мозга и не­рвной системы в целом.

Практика сечения трупов в научных целях позволила Алкмеону дать первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. При изучении отдельных систем организма, в том числе мозга и нервной системы, Алкмеон обнаружил наличие проводни­ков, идущих от мозга к органам чувств. Им было установ­лено, что мозг, органы чувств и открытые им проводники имеются как у человека, так и у животных, а стало быть, и тем и другим должны быть свойственны переживания, ощу­щения и восприятия. Предположение Алкмеона о наличии психики у человека и животных, как существ, обладающих нервной системой и головным мозгом, выражало, таким образом, новый взгляд на границы психического, который принято называть в настоящее время.

Наделяя животных душой, Алкмеон не был скло­нен к отождествлению психики животных и человека. От животных человек отличается разумом, а анатомической основой различия между ними является общий объем и строение мозга (у человека он больше и сложнее), а так­же органов чувств.

Хотя разум и отличает человека от животных, свое начало он берет в ощущениях, возникающих в органах чувств. Согласно Алкмеону, для возникновения какого-либо ощущения не­обходима однородность физической природы внешнего раздражителя и органов чувств. Например, глаз, по мне­нию ученого, представляет собой сочетание огня или пла­мени и влаги, поэтому он способен воспринимать лишь огненное и светлое. Уши наполнены воздушной массой, которая содрогается под влиянием колебаний воздушной внешней среды. Таким образом, в выдвинутом прин­ципе подобия — подобное познается через подобное — впервые в зародыше высказывается мысль о специфичности орга­нов чувств, т.е. догадка о том, что различные органы чувств как бы настроены на внешние воздействия сход­ной физической природы.

Принцип подобия распространялся Алкмеоном не только на ощущения и восприятия, но и на эмоциональ­ные переживания. Если человек встречает себе подобно­го, это вызывает у него чувство приятного, удовольствие, и наоборот, отсутствие сходства или подобия в людях при­водит к возникновению у них неприятных чувств.

Уровни жизнедеятельности связывались Алкмеоном с особенно­стями динамики и перемещений крови в теле. Прилив кро­ви в жилы вызывает пробуждение, отлив крови от жил ведет ко сну, а полный отток крови приводит к смерти ор­ганизма. Общее же состояние организма, его физическое здоровье определяются соотношением четырех стихий — воды, земли, воздуха и огня, являющихся строительным материалом тела. Нарушение равновесия ведет к различным болезням и в самом худ­шем случае — к гибели. Равновесие и гармония стихий в теле, а следовательно и здоровье человека, зависит от пищи, которую он употребляет, от климатических и гео­графических условий, в которых человек живет, наконец от особенностей самого организма.

Выдвинутые Алкмеоном положения о связи психи­ки с мозгом (принцип нервизма), принцип подобия в объяснении возникновения ощущений и восприятий, идея о внешних и внутренних (гуморальных) факторах, опре­деляющих общую активность и жизнедеятельность орга­низма, оставили заметный след в дальнейшем развитии древней медицины, философии и психологии. Достаточ­но сказать, что на идеи Алкмеона будет опираться вся медицина Гиппократа и, в частности, его учение о четы­рех типах темперамента. Принцип нервизма станет осно­вой для развития мозго-центрической точки зрения на локализацию души. Принципа подобия в объяснении ме­ханизма ощущений и восприятий будут придерживаться Эмпедокл, атомисты.