Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Ашариты⇐ ПредыдущаяСтр 29 из 29
Из прошлых уроков стало ясно, что мысли и идеи, завершившиеся возникновением школы мутазилитов, начали появляться во второй половине первого века хиджры. Метод мутазилитов при осмыслении и познании принципов религии, поистине, состоял в использовании определенного вида логики и доказательства. Разумеется, что для подобного метода первым условием является доказательность, свобода и независимость разума. Также разумеется, что простонародье, не являясь сторонником разума, размышления, анализа и исследования, постоянно считает набожность равносильной умственному «поклонению» и умственной покорности внешней стороне аятов Корана и Хадисов, особенно Хадисов, и любое размышление и умственное усердие рассматривает как некий вид мятежа и бунта против религии, особенно если политика времени поддерживает это ради своих интересов и, в особенности, если некоторые улемы пропагандируют этот способ мышления, если они в особенности действительно уверены и убеждены в правоте своего экзотеризма и практически занимаются насаждением фанатизма и догматизма. Атаки ахбаристов [ [20] ] против усулистов [ [21] ] и муджтахидов [ [22] ], наступления некоторых факихов и мухаддисов против философов в исламском мире коренятся в названных явлениях. Мутазилиты имели глубокое отношение к пониманию ислама, его пропаганде и распространению, к его защите от дахритов, иудеев, христиан, магов, сабеитов, манихеев и др. Они даже организовывали и направляли пропагандистов в разные окрестности и окраины. И несмотря на это они внутри самого ислама посредством экзотеристов, называвших себя «людьми Хадиса» («хадисистами») и «людьми Сунны» («суннитами»), подвергались угрозам и в конце концов, пронзенные с тыла, ослабли и постепенно потерпели крах. Поэтому в начале, т.е. почти до конца третьего - начала четвертого вв. хиджры не существовало никакой каламистской школы, борющейся с мутазилизмом, такая школа возникла значительно позднее. Все противодействия совершались под тем предлогом, что идеи мутазилитов противоречат внешним сторонам Хадиса и Сунны. Главы хадисистов, как Малик ибн Анас и Ахмад ибн Ханбал в вопросах веры считали споры - «как?», «почему?» - и доказательство в основном недозволенными. Стало быть, сунниты не только не имели каламистскую школу против мутазилитов, но вообще отрицали калам и логическое рассуждение. Около конца третьего - начала четвертого веков хиджры возникло совершенно новое явление. Оно заключалось в том, что один из выдающихся и мыслящих личностей, долгие годы усваивавший основы учения школы мутазилитов у Казн Абд ал-Джаббара Мутазили, ставший его знатоком и создавший свою концепцию, отошел от мутазилизма и примкнул к суннитскому направлению. Поскольку он, с одной стороны, не был лишен некоторой гениальности, а с другой, был вдохновлен идеями мутазилизма, постольку все принципы суннитов поставил на особые дискурсивные основания и выстроил их в форме одной относительно точной школы мысли. Этой выдающейся личностью был Абу-л-Хасан Аш'ари, умерший в 330 г. хиджры. Прежде всего Абу-л-Хасан Аш'ари, в отличие от старых хадисистов, как Ахмад ибн Ханбал, считал дозволенным использование обсуждения, доказательства и логики в науке об основах религии и для обоснования аргументы из Корана и Сунны. Он написал книгу под названием «Трактат об одобрении углубления в науку калам» (Рисала фи истихсани-л-хавз фи илми-л-калам). [ [23] ] Именно в это время сунниты распались на две группы: на ашаритов, т.е. последователей Абу-л-Хасана Аш'ари, считающих калам и размышление дозволенными, и ханбалитов, т.е. приверженцев Ахмада ибн Ханбала, считавших их недозволенными. На уроках по логике мы говорили, что ханбалит Ибн Таймийа написал книгу о недозволенности логики и калама. [ [24] ] Мутазилизм стал ненавистен простолюдинам и по другой причине. Она - ссора «испытания», ибо именно мутазилиты, следуя халифу Ма'муну, хотели насильно подчинить народ своему учению о сотворенности Корана. Это событие повлекло за собой массовые убийства, кровопролития, тюрьмы, насилия и разорения, удручившие мусульманскую общину. Толпа считала повинным в этих событиях мутазилизм. И это обстоятельство стало причиной сильного отвращения народа к школе мутазилизма. По этим двум причинам появление школы Аш'ари было одобрительно принято массами. После Абу-л-Хасана Аш'ари в этой школе появились другие выдающиеся личности, которые укрепили ее устои. В их числе следует упомянуть Казн Абу Бакра Бакиллани (современника Шейха Муфида, ум. в 403 г. хиджры), Абу Исхака Исфараини (идущего по рангу после Бакиллани и Сайда Мортаза), Имама Харамайна Джувайни - учителя Газзали, самого Имама Мухаммада Газзали - автора «Ихйау улум ад-Дин» («Воскрешение религиозных наук»), скончавшегося в 505 г. хиджры, и Имама Фахр ад-Дина Рази. Несомненно, школа Аш'ари постепенно претерпела значительное изменение, и особенно в руках Газзали, немного потеряв свою каламистскую окраску, приняла мистический облик. Она благодаря Фахру Рази приблизилась к философии. Когда же появился Хаджа Насир ад-Дин Туей и написал книгу «Таджрид ал-калам» («Очищение калама»), калам более чем на девяносто процентов приобрел философскую окраску. После «Таджрид ал-калам» («Очищение калама») все мутакаллимы, включая ашаритов и мутазилитов, пошли по тому пути, который был проложен этим великим шиитским философом и мутакаллимом. Например, книги «Мавакиф» («Позиции»), «Макасид» («Цели») и все их комментарии имеют окраску «Таджрида». Поистине надо сказать, что чем больше увеличивался временной интервал, тем больше ашариты удалялись от Абу-л-Хасана Аш'ари и приблизили его взгляды к мутазилизму или философии. Теперь упомянем в виде перечня взгляды Аш'ари, направленные на защиту принципов суннитов или определенным образом разъясняющие и объясняющие их убеждения. 1. Отсутствие единства атрибутов и сущности Аллаха - против взглядов мутазилизма и философии. 2. Общность божественной воли, божественного решения и произволения во всех явлениях (это тоже против точки зрения мутазилитов, но соответствующее взглядам философов). 3. Зло, подобно добру, исходит от Бога (по Аш'ари, это мнение, несомненно, есть вывод вышеназванной идеи). 4. Несвободность человека и сотворенность его действий Богом (это мнение, по Аш'ари, также есть вывод идеи общности воли). 5. Прекрасное и безобразное не сущностные, а канонические действия. Точно так же справедливость - каноническое, а не интеллектуальное установление (вопреки мнению мутазилитов). 6. Соблюдение милости и наидобрейшего действия для Бога не обязательно (вопреки мнению мутазилитов). 7. Способность человека к действию существует одновременно с действием, а не раньше действия (вопреки философии и мутазилизму). 8. Абсолютное очищение; т.е. никакого сходства и подобия между Богом и иными сущими не существует (вопреки мутазилизму). 9. Человек - не творец своего действия, а присваивающий его (разъяснение мнения суннитов о творении действий). 10. Бог в День воскресения будет виден воочию (вопреки мнению философов и мутазилитов). 11. Грешник - правоверный (вопреки мнению хараджитов, доказывающих вероотступничество грешника, и вопреки мнению мутазилитов, признающих принцип промежуточного состояния). 12. Прощение Богом раба своего без покаяния не сопряжено ни с какими трудностями, подобно тому, как подвергать верующего мучению не имеет никакой трудности (вопреки мутазилитам). 13. Заступничество не имеет затруднения (вопреки мутазилитам). 14. Для Бога ложь и нарушение обещания недопустимы. 15. Мир возник во времени (вопреки философам). 16. Слово Божье извечно, но духовное слово, а не устное слово (разъяснение мнения суннитов). 17. Действия Бога совершаются не ради какой-либо цели и какого-либо намерения (вопреки философам и мутазилитам). 18. Непосильная обязанность не имеет препятствий (вопреки мнению философов и мутазилитов). Абу-л-Хасан Аш'ари относится к числу мыслителей, у которых большое количество сочинений. Говорили, что он составил более двухсот книг. В антологиях упоминается около ста его книг, однако большинство из этих книг, по-видимому, утрачено. Известнейшей его книгой является «Макалат ал-исламийин» («Сочинения исламистов»), которая издана, но в значительной мере беспорядочна и бессистемна. Опубликована и другая его книга под названием «Ал-Лам'» («Сияние»). Возможно, опубликованы и другие его книги. Абу-л-Хасан Аш'ари из числа тех мыслителей, взгляды которых оказали большое влияние на мир ислама, и это вызывает сожаления. Позднее, конечно, со стороны философов и мутазилитов велось много дебатов относительно его эзглядов. Ибн Сина в «Аш-Шифа» («Исцеление»), не называя его, упоминает многие его идеи и взгляды. Даже некоторые последователи самого Аш'ари, как Казн Абу Бакр Бакиллани и Имам ал-Хара-майн Джувайни, пересмотрели и обновили его теорию предопределения о сотворении деяний и поступков. Имам Мухаммад Газзали, хотя ашарит и в значительной мере укрепил и утвердил принципы ашаритов, но придал им другие основания. При его помощи калам сблизился с мистикой и суфизмом. Мавлана Мухаммад Джалал ад-Дин Руми - автор книги «Маснави» - в свою очередь, является ашаритом, но глубокая его мистика придала всем обсуждаемым им вопросам другой оттенок. Имам Фахр Рази, знакомый с взглядами философов, способствовал эволюции и укреплению ашаритского калама. Для мира ислама победа школы Аш'ари имела тяжелые последствия. Эта победа была победой догматизма и верхоглядства над свободой мысли. Несмотря на то, что борьба ашаризма и мутазилизма относится к миру суннизма, тем не менее, мир шиизма не остался в стороне от некоторых следов ашаритского догматизма. Эта победа имеет особые исторические и социальные корни. Некоторые исторические события в этой победе ашаризма имели решающее влияние. Как было указано, в третьем веке хиджры Мамун, являвшийся ученым и свободомыслящим мужем, встал на защиту мутазилизма. Мутасим и Васик также последовали его примеру, пока не наступил черед Мутаваккиля. Мутаваккиль сыграл основную роль в победе суннизма, который приблизительно через один век при содействии Аш'ари приобрел твердое каламистское основание. Несомненно, если бы Мутаваккиль обладал тем же способом мышления, что и Мамун, то мутазилизм не имел бы подобную печальную судьбу. Победа сельджукидских турков над Ираном также была важным фактором победы и распространения идей Аш'ари. Сельджукиды, в отличие от Бундов, отдельные представители которых являлись философами, учеными и литераторами, не были свободомыслящими и интеллектуальными людьми. При дворе Бундов школа шиизма и школа мутазилизма процветали. Ибн ал-Амид и Сахиб ибн Аббад - два просвещенных везиря Бундов - оба были противниками Аш'ари.
Мы не хотим защищать идеи мутазилизма, позднее мы раскроем слабость многих их идей. То, что достойно у мутазилитов похвалы, - это их рациональный метод, исчезнувший в связи с их ликвидацией. Как мы знаем, такая богатая и основательная религия как ислам нуждается в каламе, который твердо ориентирован на свободу разума, веры и мысли.
УРОК СЕДЬМОЙ ШИИЗМ (1) Теперь наступил черед приступить хотя бы к краткому изложению сущности шиизма. Калам в смысле рационального и логического доказательства вероисповедных принципов ислама в шиизме имеет особое и высокое положение. Шиитский калам, с одной стороны, исходит из сердцевины шиитского Хадиса, с другой стороны, связан с шиитской философией. На прошлых занятиях мы узнали, что суннитский калам воспринимался как течение, противоположное Сунне и Хадису. Однако шиитский калам не только не противоположен Сунне и Хадису, а имеет место в контексте Сунны и Хадиса. С хадисистской точки зрения, тайна вопроса состоит в том, что шиитский Хадис, в отличие от суннитского, охватывает серию Хадисов, в которых логически предметом изучения и анализа являются важные метафизические и социальные проблемы. В суннитских Хадисах по этим проблемам никаких анализов и исследований не осуществлено. Например, если речь идет о предопределении и всеохватывающей воле Истины, об именах и атрибутах Бога, о духе и человеке, о жизни после смерти, Дне Страшного Суда, мосте через геенну, весах, об имамате и халифате и тому подобных вопросах, то никаких дебатов вокруг них в суннитских Хадисах не осуществлено и никаких разъяснений не дано. Но в шиитских Хадисах все эти проблемы поставлены, и по ним даны соответствующие объяснения. Простое сопоставление глав «Сихах-Сита» («Шесть достоверных собраний») суннитских Хадисов с главами Ал-Кафи («Достаточное») Кулайни четко осветят вопрос. Поэтому в самих шиитских Хадисах «говорение» («такал-лум») используется в значении разумного мышления и рассудочного анализа. Поэтому шииты не распались на две группы -на хадисистов и каламистов, как распались сунниты. Мы на прошлых уроках на основе суннитских источников говорили, что первой проблемой, поставленной в качестве вероисповедного принципа, была проблема «неверия грешника», поставленная в первой половине первого века хиджры хараджитами. После этого был вопрос о воле и свободе, поставленный и разъясненный двумя лицами - один из них по имени Ма'бад Джухани, другой - по имени Гайлан Димашки. Это мнение было направлено против взгляда, пропагандируемого и распространяемого Омеядскими правителями. После этого во второй половине второго века хиджры Джахмом ибн Сифваном была выдвинута идея единства атрибутов и сущности Бога. Тогда Васил ибн Ата и Амр ибн Убайд в качестве первых основателей школы мутазилизма, взяв идею свободы и воли у Мабада и Гайлана и идею единства атрибутов и сущности у Джахма ибн Сифвана, изобрели по поводу неверия или веры грешника идею «промежуточного состояния». Они также обсудили и ряд других вопросов. Таким образом был основан исламский калам. Да, таков, с точки зрения западных и восточных востоковедов и исламоведов, способ разъяснения и объяснения возникновения рациональных религиозных исламских споров. Эта группа умышленно или ошибочно забывает о дискурсивных и глубоких интеллектуальных спорах, впервые осуществленных повелителем правоверных Али (мир ему). Истина заключается в том, что план глубоких интеллектуальных дебатов в исламском просвещении впервые был разработан в проповедях, обращениях и беседах его величества Али (мир ему). Это он впервые осуществил глубокое обсуждение проблем сущности и атрибутов Бога, возникновения и изначальности, простоты и сложности, единства и множества и др., упоминаемых в «Нахдж-ал-Балага» («Путь совершенства») Али и в обоснованных преданиях шиизма. Эти обсуждения имеют такой оттенок, окраску и дух, что совершенно отличают их от методов мутазилитского и ашаритского калама, а также от каламов некоторых шиитских ученых, находившихся под влиянием каламов своего века. Мы эту проблему обсуждали в книге «Сайре дар "Нахдж-ал-Балага"» («Путешествие в "Путь совершенства"») и также в пятом томе «Усули фалсафа ва равиши рийализм» («Принципы философии и метод реализма»). Историки-сунниты признают, что шиитский интеллект изначально был философским, т.е. способ шиитского мышления изначально был дискурсивным и рациональным. Шиитский интеллект и шиитское мышление были противоположны и отличались не только от ханбалитского мышления, в корне отрицавшего использование доказательства в обосновании религиозных идей, но и от ашаритского мышления, лишавшего интеллект подлинности и подчинявшего его экзотерике слова. Шиитское мышление противоположно и мутазилитскому мышлению со всем его рационализмом, ибо мутазилитское мышление, хотя и рационалистическое, но оно диалектическое, а не дискурсивное мышление. Мы на лекциях по общим принципам философии разъясняли отличия перипатетической и иллюминативной философий, философии откровения и диалектической философии (каламистской философии мутазилизма и ашаризма). По этому разъяснению приблизительно большинство философов по их общему согласию были шиитами. Философская исламская жизнь защищалась только шиизмом, и шиизм унаследовал этот дух у своих вождей, особенно от повелителя правоверных Али (мир ему). Шиитские философы без того, чтобы придать философии форму калама и перевести ее из формы дискурсивной философии в форму диалектической мудрости, укрепили исламские взгляды и принципы при помощи вдохновения от коранического откровения и благодеяний своих религиозных вождей. Поэтому, если мы хотим перечислить шиитских мутакаллимов, имея в виду всех, кто придерживался в вопросах ислама интеллектуального мышления, то мы должны считать мутакаллимами и группу передатчиков Хадиса и группу шиитских философов. Ибо, как мы уже сказали, шиитский Хадис и шиитская философия выполнили задачу науки калама лучше, чем сам калам. Но если, говоря о мутакаллимах, будем иметь в виду группу, которая под влиянием мутазилитских и ашаритских мутакаллимов была оснащена диалектической мудростью, то необходимо, чтобы мы занялись анализом взглядов особой группы. Но мы не видим никаких оснований, чтобы сделать объектом внимания только эту особую группу. Если оставим разъяснения пречистых имамов (мир им) о верованиях, имеющихся в форме проповеди, предания и мольбы, то обнаружим, что среди шиитских авторов первым мыслителем, написавшим книгу о верованиях, является Али ибн Исмаил ибн Майсам ибн Таммар. Сам Майсам Таммар был проповедником, оратором и считался посвященным в тайны повелителя правоверных Али (мир ему). Али ибн Исмаил является внуком этого великого мужа. Этот муж является современником Амра ибн Убайда и Абу-л-Хузайля Алафа - одного из известных мутакаллимов первой половины второго века хиджры и основателя первой стадии мутазилитского калама. Среди сподвижников Имама Садыка (мир ему) есть группа, представителей которой сам Имам Садык (мир ему) упоминает под именем «мутакаллим», как Хишам ибн ал-Хакам, Хишам ибн Салим, Хумран ибн Айн, Абу Джафар Ахвал, известный как Мумин ат-Так, Кайс ибн Масир и др. В книге «Кафи» («Достаточное») приводится рассказ о дискуссии этой группы с одним из противников, проходившей в присутствии Имама Садыка (мир ему) и ставшей причиной его душевной радости. Этот слой мутакаллимов также жил в первой половине второго века хиджры. Представители этой группы были воспитанниками школы Имама Садыка (мир ему). Этот факт показывает, что имамы дома Али (мир ему) не только занимались изучением, анализом и исследованием каламистских проблем, но и воспитывали в своей школе группу для участия в дискуссиях по проблемам веры. Все величие Хишама ибн Хакама проявлялось в науке калам, а не в фикхе, или Хадисе, или герменевтике. Имам Садык (мир ему) уважал его больше всех своих сподвижников и сажал его выше всех, хотя в то время он был лишь юношей с только что пробившейся бородкой. Все в разъяснении этого поступка имама сходятся в том, что все эти почести оказывались Хишаму потому, что он был мутакаллимом. Имам Садык (мир ему) предпочтением Хишама факихам и хадисистам воистину хотел подчеркнуть ценность исследования проблем верования и возвысить калам над фикхом и Хадисом. Несомненно, что подобный подход пречистых имамов оказывал серьезное влияние на распространение науки калам и на то, чтобы шиитский интеллект с самого начала стал каламистским и философским интеллектом. Его высочество Риза (мир ему) принимал участие в дискуссиях, организовываемых Мамуном с участием мутакаллимов всех толков. Перечень этих собраний сохранен в текстах шиитских книг. Подобно тому, как западные и восточные востоковеды и исламоведы умалчивают усилия повелителя правоверных Али (мир ему), подобно этому они игнорируют все действия, предпринимаемые пречистыми имамами на пути возрождения интеллектуальных споров относительно проблем религиозной веры, что вызывает удивление. Фазл ибн Шазан Нишапури, являющийся сподвижником Имама Ризы (мир ему), Имама Джавада и Имама Хади (мир им), и похороненный в Нишапуре, наряду с тем, что был факихом и хадисоведом, был и мутакаллимом. Ему принадлежит большое количество книг. Многие представители династии Навбахт, по-видимому, вообще были мутакаллимами. От Фадла ибн Навбахти, работавшего во времена Харуна в известной библиотеке «Дом мудрости» и являвшегося известным переводчиком с персидского на арабский язык, до Исхака ибн Аби Сахла ибн Навбахта, его сыновей Исмаила ибн Исхака ибн Аби Сахла ибн Навбахта и Али ибн Исхака, его внука Абу Сахла Исмаила ибн Али ибн Исхака ибн Аби Сахла ибн Навбахта, прозванного у шиитов Мутакаллимом, и Хасана ибн Мусы Навбахти – племянника Исмаила ибн Али и ряда других представителей этой династии - все были из шиитских мутакаллимов. Ибн Кибахи Рази в третьем веке хиджры и Абу Али ибн Мискавайх Мискуйа - известный исламский философ и медик четвертого века хиджры, автор книги «Тахарат ал-а'рак» (Очищение родословий) также являются шиитскими мутакаллимами. Шиитские мутакаллимы многочисленны. Хаджа Насир ад-Дин Туей - знаменитый философ и математик, автор книги «Таджрид ал-и'тикад» («Очищение веры») и Аллама Хилли - знаменитый факих и комментатор «Очищения веры» являются известными мутакаллимами седьмого века хиджры. Хаджа Насир ад-Дин Туей, являющийся энциклопедическим мудрецом и философом, написанием книги «Таджрид ал-и'тикад» («Очищение веры») создал основательнейший каламистский текст. После «Таджрид ал-и'тикад» («Очищение веры»)» всякий появившийся мутакаллим, включая шиитских и суннитских, непременно обращался к тексту этой книги. Хаджа Насир ад-Дин в большей мере приблизил калам, как мудрость диалектического стиля, к мудрости дискурсивного стиля. Но в более поздние времена калам почти полностью утратил свой диалектический стиль. Все стали последователями дискурсивной мудрости и поистине утратили перед философией свой дискурсивный калам. Шиитские философы, появившиеся после Хаджи, переместили необходимые каламисткие вопросы в философию, анализируя и исследуя их философскими стилем и методом. Они были более удачливыми, чем мутакаллимы, которые работали старым стилем. Например, хотя Садр ал-мута'аллихин или Хаджи Сабзавари и не причислялись к плеяде мутакаллимов, тем не менее, с точки зрения реального влияния они имели больше авторитета, чем любой мутакаллим. Истина состоит в том, что если мы обратимся к подлинным исламским текстам, т.е. к Корану, «Нахдж ал-Балаге», преданиям и мольбам людей дома Али, то этот стиль мы найдем более близким к языку подлинной логики религиозных вождей, чем тот стиль. Здесь мы вынуждены довольствоваться этими указаниями.
УРОК ВОСЬМОЙ
ШИИЗМ (2) На этом уроке нам необходимо изложить резюме шиитских теорий о каламистских проблемах, распространенных среди исламских мутакаллимов. Ранее при объяснении школы мутазилизма мы говорили, что мутазилиты считали пять основ - единобожие, справедливость, обещание и увещевание, промежуточное состояние, повелевание одобряемого и отрицание порицаемого, - принципами своей школы. Мы также говорили, что превосходство этих пяти основ над другими принципами мутазилизма определяется тем, что эти пять принципов исключительно присущи только мутазилизму и считаются источниками преимущества этой школы над другими противоположными школами. Нельзя думать, что эти пять принципов у мутазилитов суть принципы религии, а все остальное - ветви религии. Шиитские ученые, но не шиитские имамы, также исстари популяризировали пять принципов в качестве пятеричного принципа, который состоит из тавхида, справедливости, пророчества, имамата и воскресения. Обычно говорится, что эти пять принципов суть принципы религии, а все остальное - ее ветви. Естественно, здесь возникает мысль о том, что если под принципами религии имеются в виду принципы, исповедание которых и вера в которые является основой мусульманства, то больше двух принципов, т.е. принципов единобожия и пророчества, не существует. Содержание двоекратного исповедания веры сводится только к этим двум принципам. Новое второе исповедание веры относится к особенному пророчеству, т.е. пророчеству Его величества Хатама ан-Набийина (Венца пророков) [ [25] ]. Общее пророчество, т.е. пророчества других пророков, не включается в содержание двоекратного исповедания веры, в то время как то, что является составной частью принципов религии и веры, в нем необходимо -это признание пророчеств всех пророков. Если, говоря о принципах религии, имеются в виду принципы, являющиеся с точки зрения ислама частью дел веры и вероисповедания, а не практических дел, то и некоторые другие дела соответствуют явлениям вероисповедания, как ангелы, о чем в Коране объясняется, что необходимо верить в существование ангелов. [ [26] ] В добавок к этому какова особенность атрибута справедливости, что только этот атрибут Истины включен в сферу явлений веры, а все другие атрибуты Истины, вроде знания, жизни, силы, искренности, проницательности, оказались вне сферы явлений веры. Если вера в атрибуты Бога необходима, то следует уверовать во все его атрибуты, но если это не необходимо, то ни в один атрибут не следует уверовать. Истина состоит в том, что вышеупомянутый пятеричный принцип потому так выбран, чтобы, с одной стороны, он был дифиниенсом принципов, в которые с исламской точки зрения следует верить, а с другой стороны, чтобы он был определяющим признаком школы. Принцип единобожия, принцип пророчества и принцип воскресения — это три принципа, в которые, с исламской точки зрения, должен верить каждый человек, т.е. вера в них есть составная часть целей ислама. Принцип же справедливости есть особый дифиниенс школы шиизма. Принцип справедливости, хотя и не является составной частью вероисповедных целей ислама, т.е. не отличается от принципов знания, жизни и силы Истины, тем не менее, он часть тех принципов, которые показывают особый взгляд шиизма. Принципу имамата, с точки зрения шиизма, присущи оба свойства, т.е. он входит и в сферу вероисповедных принципов, и является определяющим принципом школы. Если вера в ангелов, в соответствии с текстом Корана, так же обязательна и необходима, то почему она не упомянута в качестве шестого принципа? Ответ на этот вопрос состоит в том, что вышеназванные вероисповедные принципы - составные части целей ислама, т.е. пресвятой пророк призывал народ веровать в них, т.е. пророческая миссия пророка есть предпосылка этих верований. Но вера в ангелов, и также все необходимости религии, вроде молитвы и поста, не есть часть целей пророческой миссии, а есть следствие пророческой миссии. Другими словами, она есть из необходимых условий веры в пророчества, а не из целей пророчества. Если проблему имамата рассмотреть с социальной и политической сторон, т.е. со стороны власти и управления, то она подобна принципу справедливости, т.е. не входит в сферу явлений веры. Но если ее рассмотрим с духовной стороны, т.е. с той точки зрения, что имам, в соответствии с терминологией Хадисов, есть "доказательство Бога", "заместитель Аллаха'* и связующее звено между каждым мусульманином и совершенным человеком, необходимым во все времена, то она - элемент вероисповедных проблем. Теперь упомянем каждый особый шиитский каламистский взгляд, включая вышеназванные пять принципов и другие отличные от них принципы. 1.Единобожие. Единобожие было элементом пятеричного принципа мутазилизма. Оно также - элемент принципов ашаризма, но только с той разницей, что единобожие мутазилитов, считающееся дефиниенсом их школы, есть атрибутивное единобожие, отрицаемое ашаритами; единобожие же ашаритов, считающееся дифиниенсом их школы, есть единобожие действий, отвергаемое мутазилитами. Ранее мы сказали, что поскольку сущностное единобожие и культовое единобожие признаются всеми, постольку они выходят за рамки обсуждения и рассмотрения. Теперь рассмотрим, что такое единобожие с точки зрения шиизма? Шиитское единобожие наряду с сущностным единобожием и единобожием культовым охватывает также атрибутивное единобожие и актное единобожие, т.е. шииты при обсуждении проблемы атрибутов являются сторонниками атрибутивного единобожия, а при обсуждении проблемы действий - сторонниками актного единобожия. Но атрибутивное единобожие шиитов отличается от атрибутивного единобожия мутазилитов. Их теория актного единобожия также противоречит учению актного единобожия ашаритов. Атрибутивное единобожие мутазилитов означает лишенность сущности Бога всякого атрибута. Другими словами, оно означает отсутствие у сущности Бога атрибутов. Шиитское же атрибутивное единобожие означает тождественность атрибутов с сущностью. [ [27] ] Подробное объяснение этого вопроса необходимо искать в каламистских и философских книгах шиизма. Актное единобожие шиитов противоположно актному единобожию ашаритов. Актное единобожие ашаритов имеет тот смысл, что ни одно сущее не обладает каким-либо действием, все они от Бога. Поэтому непосредственным творцом действий рабов также является Бог, раб не является творцом и создателем своего поступка. Такое мнение есть чистый фатализм, и его ложность доказана многими аргументами. Но актное единобожие шиитов означает, что система причин и следствий имеет свои основания и любое действие в то же самое время существующее благодаря своей ближней причине, существует благодаря сущности Истины. Эти два вида существования находятся в долготе, а не в ширине друг друга. Для объяснения этого вопроса обратитесь к книге "Человек и рок". 2.Справедливость. Справедливость является предметом согласия шиитов и мутазилитов. Смысл справедливости состоит в том, что Бог свои милость и прощение, а также бедствия и блага дает на основании сущностных и прежних достоинств, и в системе творения с позиции милости, прощения, бедствия, благ, воздаяния и наказания существует особый порядок. Ашариты отрицают справедливость и отвергают такую систему. С их точки зрения, вера в справедливость в смысле упомянутой системы сопряжена с подчиненностью и подвластностью сущности Истины. А это противоречит абсолютной мощи сущности Истины. Справедливость, в свою очередь, имеет разные виды, на которые укажем при объяснении других принципов. З.Воля и свобода. В шиизме принцип воли и свободы в определенной мере подобен тому, чему верят мутазилиты. Однако существует разница между свободой и волей, о которых говорят шииты, и свободой и волей, о которых глаголют мутазилиты. Воля и свобода мутазилитов равны "уполномочию", т.е. предоставлению человека самому себе и отстраненности божьей воли от оказания влияния. Но это, как написано в своем месте, невозможно. Воля и свобода, являющиеся предметом верования шиитов, имеют тот смысл, что рабы сотворены волевыми и свободными. Но, подобно любым другим тварям, рабы во всем своем бытии, со всеми достоинствами своего бытия, в том числе со всеми своими достоинствами деятельности, существуют благодаря сущности Истины и зависят от ее воли и милости. Поэтому воля и свобода в вероучении шиитов являются по следующими звеньями между ашаритским фатализмом и мутазилитским поручительством. В этом заключается смысл известного суждения, дошедшего до нас от пречистых имамов: "Нет ни фатальности, ни поручительства, а есть только промежуточное явление". 4. Сущностное прекрасное и безобразное. Мутазилиты уверены, что действия в границах своей сущности являются прекрасными или безобразными. Например, справедливость прекрасна в меру своей сущности, а насилие безобразно в меру своей сущности. Мудрец выбирает добрые дела и избегает выбора дурных. Поскольку Всевышний Бог мудр, постольку неотделимым свойством его мудрости является совершение добрых и несовершение дурных дел. Следовательно, неотъемлемое свойство красоты и безобразности вещей, с одной стороны, и неотделимое свойство Бога быть мудрым, с другой, состоит в том, что совершение некоторых дел для Бога необходимо, а совершение некоторых других - непозволительно. Ашариты резко против этого принципа, они отвергают как сущностью красоту и безобразность действий, так и суждения о позволительности или непозволительности чего-либо для Бога. Некоторые шииты, находившиеся под влиянием мутазилитов, приняли вышеназванный принцип в той мутазилитской форме, но некоторые другие, думавшие более глубоко, приняв принцип сущностной красоты и безобразности, тем не менее, не признали его действующим на уровне Божественного мира. [ [28] ] 5.Милость и выбор наилучшего. - Между ашаритами и мутазилитами существует спор о том, господствует ли милость, т.е. выбор наилучшего, в системе мира ради состояния рабов или не господствует? Мутазилиты считают принцип милости одной из обязательных и необходимых задач и обязанностей Бога. Ашариты же отвергали принцип милости и выбора наилучшего. Правило милости, несомненно, является ветвью принципа справедливости и принципа прекрасного и безобразного. Некоторые шиитские мутакаллимы приняли правило милости в той мутазилитской форме. Но те шииты, которые считают в отношении Бога вопрос о задаче и обязанности чистой ошибкой, о принципе выбора наилучшего имеют другое представление, объяснить которое на этом уроке нет возможности. 6. Подлинность, независимость и доказательность интеллекта. В доктрине шиитов больше, чем у мутазилитов, доказывается суверенность, подлинность и доказательность интеллекта. С точки зрения шиитов, основанной на достоверных преданиях непогрешимых имамов, интеллект пророка есть внутренний интеллект, подобно тому, как сам пророк является внешним интеллектом. В шиитском фикхе интеллект считается одним из четырех доказательств. 7. Намерение и цель в действии Истины. Ашариты отрицают принцип, согласно которому действия Аллаха совершаются ради одного или нескольких намерений, одной или нескольких целей. Говорят, что иметь намерение и цель свойственного людям или им подобным тварям. Но Бог отрешен от этих свойств, ибо обладание каждого действующего намерением и целью означает фатальное господство цели и намерения над ним. Бог свободен и отрешен от любой зависимости, ограниченности и подчиненности, если даже подчиненность имеет свою цель. Шииты подтверждают идею мутазилитов о намерениях действий и уверены, что между намерением действия и намерением действующего существует различие. То, что невозможно, сводится к тому, что Бог в своих действиях не преследует никакой для себя цели, но цель и намерение, направлены на тварь, ни в коем случае не противоречат совершенству, превосходству сущности и сущностной независимости Бога. 8. Обнаружение скрытого в действии Истины допустимо, подобно тому, как допустима отмена в повелениях Истины. Анализ темы обнаружения скрытого следует искать в глубокомысленных философских книгах, таких как "Асфар" Садр ад-Дина Ширази ("Путешествия"). 9. Лицезрение Бога. Мутазилиты усиленно отрицают лицезрение Бога, они полагают, что в Бога лишь надо верить. Вера и вероисповедание связаны с мышлением и рассудком, т.е. только в рассудке и мышлении можно удостовериться в бытии Бога. Это и есть высший предел веры. Бог ни при каких обстоятельствах не поддается созерцанию и лицезрению. Кораническое доказательство заключается в том, что Коран говорит: "Ни один взор не постигает Его, но Он постигает все взоры. Он духовный и всеведущий". [ [29] ] Но ашариты серьезно убеждены, что Бог лицезрим глазами, но только в День Страшного Суда. Ашариты в подтверждение своего взгляда также апеллируют к некоторым Хадисам и стихам Корана. Среди них священные стихи: "Одни лица в тот день будут сиять и взирать на Господа своего. А другие лица будут омрачены думой о том, что их поразит беда". [ [30] ] Шииты верят в то, что Бог никогда глазами не будет виден - ни в этом мире, ни на том свете. Но высшим пределом веры также не является рациональная и рассудочная уверенность. Рациональная уверенность - это уверенное знание (илм ал-йакин). Выше рациональной уверенности стоит сердечная (душевная) уверенность, являющаяся подлинной уверенностью (айн ал-йакин). Подлинная уверенность - это созерцание Бога сердцем (душой). Стало быть, Бог глазами не лицезреется, он лицезреется сердцем (душой). Спросили у Али (мир ему): "Видел ли ты Бога?" Ответил: "Я не поклонялся Богу, которого не видел. Глаза его не лицезреют, а сердца (души) почему не могут его лицезреть?" У имамов спросили: "Видел ли пророк Бога при вознесении?" Ответили: "Глазами? - Нет. Сердцем? - Да". В этом вопросе только мистики придерживаются мнения, подобного мнению шиитов. 10. Вера грешника. В этом постоянно обсуждаемом вопросе шииты согласны с ашаритами а не с хараджитами, уверенными, что грешник - вероотступник, и не с мутазилитами, являющимися сторонниками принципа "промежуточного состояния ". 11. Непогрешимость имамов и святых. Одна из особенность шиизма состоит в том, что пророки, по его мнению, считают имамов невинными в грехах, включая и малые и великие грехи. 12. Прощение и заступничество. И в этом вопросе шииты не согласны с догматическим взглядом мутазилитов, уверенных в том, что каждый, кто умирает без покаяния, не достоин прощения и заступничества. Они также против безосновательного ашаритского принципа прощения и заступничества. [ [31] ]
[1] Шахристани М. Ал-милал ва-н-нихал. Т. 2. С.231, Доктор Хуман. Торих-и фалса-фе. 1.1. С.20.
[2] Изложение и доказательство этих трех преимуществ высшей философии выходит за рамки задачи этих кратких исследований. Обратитесь к трем первым главам «Метафизики» книги «Исцеления» Ибн Сииы и к начальным разделам первого тома «Путешествий» Садр ад-Дина Ширази.
[3] Илахийат-и Шифа. Старое издание. С. 15. [4] По мнению Анри Корбэна, это слово в исламском мире впервые употребил человек по имени Ибни ал-Вахшия (в пределах конца третьего - начала четвертого вв. хиджры). (См. кн. «Се хаким-и мусалман». С.73 и 182, издание второе). Сайид Хасан Такизаде в воспоминаниях «Та'рих-и улум дар ислам» («История наук в исламе») (журнал «Макалат ва барраси-ха («Статьи и исследования») - издание исследовательской группы факультета теологии и исламских знаний Тегеранского университета, № 3,4, с. 213) после упоминания неизвестной книги этого Ибн Ал-Вахшия, пишет: «Другая книга того же Ибн Вахшия Набати под названием «Ал-фалахат ан-Набатия» («На-батиева агрономия»), приписываемая им некоему вавилонскому мудрецу по имени Кусами, который переложил более древнюю книгу, сочиненную Сагрисом Винбуша-дом, порождает многословие. Даже Ибн Халдун со своим исследовательским талантом приписывал эту книгу набатийским ученым и считал, что она переведена на арабский язык с греческого. Но в результате исследований немецких ученых Готшмидта и Нёльдеке, особенно изысканий итальянца Нолино, наконец выяснилось, что названная книга представляет собою фальсификацию и полна несуразностей. Нолино даже придерживается мнения, что никакого Ибн Вахшия не существовало. Все эти выдумки составлены тем же Абу Талибом Зийатом и приписаны некоему вымышленному человеку. Исследователи склонны полагать, что этот вид книг состоит из сочинений шуубитов, желающих доказать, что наука существовала у неарабских народов, а у арабов никакой науки не было. Не исключено, что источником ошибки Шейха Ишрака также была книга «Наба-тиева агрономия» или подобная ей книга из сочинений шуубитов. Кстати, книги «На-батиева агрономия» нет в нашем распоряжении, дабы сопоставить ее содержание с тем, что дошло до нас по этой тематике от Шейха Ишраки. [5] Mahiyat - облегченный вариант арабского выражения «ma huwa yat». Слове сочетание «ma huwa?» означающее «что он?», при помощи инфинитивов образующих <уа» и t» превратилось в «ma huwa yat», облегченны4*вариант которого «mahiyat!», т.е. «ЧТОЙИНОСТЬ». [6] Мудрецы изложили этот тезис в следующем выражении: «Основанием соединения вещи с причиной является возможность, а не возникновение». [7] Сура «Нур», стих 35. [8] См. статью «Принцип противоположности в исламской философии: - Мортаза Мотаххари. Философские статьи. (На персидском языке).
[9] Это слово «джабр» (детерминация) не тождественно слову «джабр», используемому в противовес «свободе человеческой воли». Эти два понятия не должны путаться друг с другом. Необходимость мирового порядка не противоречит свободе человеческой воли.
[10] Общее пророчество - пророчество вообще, особенное пророчество - пророчество Мухаммада ибн Абдаллаха (примечание переводчика).
[11] См.: Мортаза Мотаххари. Человек и судьба (Инсон ва сарнавишт).
[12] Муджтахид - шиитский законовед, достигший высшей ступени в толковании религиозных проблем (прим, переводчика). [13] Фетва - решение по какому-либо юридическому вопросу, вынесенное мусульманским духовным лицом (примечание переводчика). [14] Абд ар-Рахм5н Бадави. Мазахиб ал-муслимин. Том первый. С. 34. [15] В оригинале - 841 г. хиджры, что явная опечатка (примечание переводчика). [16] Самым значительным философско-каламистским трудом Насира Хусрава является «Зад ал-мусафирин» («Припасы путников») (примечание переводчика). [17] Широко известно его сочинение «Рахат ал-акл» («Успокоение разума»), изданное в русском переводе (1997 г.). В нем изложены основные идеи его исмаилитской философии (примечание переводчика).
[18] В оригинале «куфр» - «неверие», что по смыслу предложения явная опечатка (примечание переводчика}.
[19] Этот вопрос мы обстоятельно обсудили в книге «Человек и рок». [20] Ахбаристы (ахбарийун) - хадисоведы, которые исключительно опираются на внешнюю сторону Хадисов (примечание переводчика}. [21] Усулисты (усулийун) - группа исламских ученых, опирающихся в трактовке вопросов шариата на доводы и доказательства разума (примечание переводчика}. [22] Муджтахид - законовед, достигший высшей ступени в толковании юридическо-богословских наук и законов (примечание переводчика}. [23] Этот трактат опубликован в качестве дополнения к его «Ал-Лума'» («Сияния»), и Абдур-р-Рахман Бадави целиком приводит его на 15-26 стр. первого тома «Мазахиб ал-исламийин» («Толки мусульман»). [24] См. Ибн Зухра. Ибн Таймия.
[25] Имеется в виду пророк ислама Мухаммад ибн Абдаллах (примечание переводчика). [26] Уверовал посланник в то, что ниспослал ему Господь его, и все праведные уверовали в Аллаха, Его ангелов, Книгу и пророков (Коран. Корова, 285).
[27] То, что приписывается мутазилитам об атрибутах, есть то, что здесь сказано. Хаджи Сабзавари говорит: Ал-Аш'ари был чрезвычайно многословен И говорил много от имени мутазилитов. Но от имени некоторых мутазилитов, например, от имени Абу-л-Хузайла, приводятся слова, содержание которых совпадает с тем, что говорят шииты.
[28] См.: книгу "Адл-и илахи" ("Божественная справедливость").
[29] Коран. Скот, 103. [30] Коран. Воскресение, 22-25. [31] См книгу: "Адл-и илахи". Бахш-и шафаат. ("Божественная справедливость" Глава "Заступничество").
Date: 2015-12-12; view: 646; Нарушение авторских прав |