Часть 3. Буддистская традиция права 4 page

--------------------------------

<1> Ibid. P. 96.

В частности, заметно их влияние на законодательство царства Чиангмай во время правления Менграя (1261 - 1317 гг.). Его эдикты запрещали отторгать землю у крестьян и ограничивали произвол чиновников и местных феодалов. В одном из них была такая норма: если "наместник земли (чао мыанг) увидит рис другого, он не позарится на рис, если он увидит богатства другого, они не возбудят в нем зависти" <1>.

--------------------------------

<1> История Востока (Восток в Средние века) / Под ред. Р.Б. Рыбакова, Л.Б. Алаева. М., 2002. Т. 2. Гл. 5.

Заметно влияние буддизма на законодательство Сукхотаи - государства, созданного на землях монов и кхмеров, а в дальнейшем перешедшего под правление тайцев. Так, до наших дней дошел эдикт 1292 г. великого царя Рамы Камхенга, который провозглашал право свободной торговли на всей территории царства: "Кто хочет вести торговлю буйволами, лошадьми, слонами, серебром, свободно продает и покупает их". В другом эдикте 1292 г. закреплялось право каждого свободного человека обращаться к нему с жалобами или прошениями, ударив в колокол, подвешенный перед воротами дворца. Рама Камхенг разбирал судебные тяжбы перед всем народом, восседая на огромном троне, вытесанном из камня. В соответствии с буддийским каноном он считался воплощением законности и справедливости и не мог отказать кому бы то ни было в правосудии <1>.

--------------------------------

<1> История Востока (Восток в Средние века) / Под ред. Р.Б. Рыбакова, Л.Б. Алаева. М., 2002. Т. 2. Гл. 5.

В другом крупном государстве Юго-Восточной Азии - Ланне, объединявшем значительные территории Южного Китая, Бирмы, Лаоса и Северного Таиланда, было предпринято несколько попыток обустройства государственной и общественной жизни на началах буддизма. Наиболее крупные реформы были проведены королем Тилокораджем (1441 - 1487 гг.), который в целях обеспечения целостности и благоденствия государства повелел установить в нем законы, основанные на буддизме. Было подготовлено большое количество эдиктов, основанных на Винайе и других священных текстах <1>.

--------------------------------

<1> См.: Thai Law: Buddhist Law. Essays on the Legal History of Thailand, Laos and Burma. Edited by A. Huxley. Chtauchak. 1996. P. 34, 35.

В Лаосе во время правления короля Соулинья Вонгза (1637 - 1694 гг.) была проведена большая работа по исправлению и систематизации законодательства в соответствии с канонами буддизма. Это законодательство действовало до 1908 г., когда оно было отменено французской колониальной администрацией. Но и после этого оно сохраняло свою силу в качестве одного из источников обычного права Лаоса <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 77, 78.

Самая крупная систематизация буддийского права - Свод за тремя печатями была осуществлена в правление короля Сиама (Таиланда) Рамы I <1>. Основанная на традициях дхамататов, она включала 29 законов (разделов), из которых 24 посвящались регулированию отдельных общественных отношений. А остальные пять представляли собою сборники различных королевских эдиктов, которые действовали в государстве Аюттии до воцарения Рамы I <2>.

--------------------------------

<1> Издан в трех томах в 1938 - 1939 гг. в Бангкоке Робертом Лингатом.

<2> См.: Thai Law: Buddhist Law. Essays on the Legal History of Thailand, Laos and Burma. P. 145.

Своеобразно развивалось буддийское право в Тибете, где сложилась теократическая форма правления <1>. Главой государства был Далай-лама. Ему подчинялись две ветви власти: церковная и светская. Делами церковной власти заведовали высшие иерархи буддийской церкви. Вопросами светской власти занимались четыре центральных органа, "формировавшие основу правительства": Суд, Ведомство сборов, Ведомство хранения и Совет управляющих. Такое построение органов центральной власти отражало традиционные буддийские представления о четырех основных функциях правительства. К их числу были отнесены: во-первых, управление; во-вторых, сбор налогов, пошлин, а также иных средств, поступавших в казну; в-третьих, хранение и распределение доходов; в-четвертых, разрешение возникающих споров <2>.

--------------------------------

<1> Начало его правления - 1751 г.

<2> См.: French R.R. Op. cit. P. 87, 88.

Церковная государственная служба пополнялась только из числа монахов. На светскую государственную службу принимались лица, связанные и не связанные с церковью (в основном из аристократических тибетских семейств). При этом нередко на должности назначались по два лица - от лиц, принявших и не принявших сан.

Территориально Тибет разделялся на семь регионов, во главе которых стояли назначенные Далай-ламой губернаторы, и на 120 районов - дзонгов (крепостей или укрепленных монастырей) <1>.

--------------------------------

<1> Ibid. P. 46, 47.

В правление Далай-ламы V был принят первый свод законов. В его основу были положены кодификации тибетских княжеств, существовавших до утверждения власти Далай-ламы <1>. Впрочем, слепого копирования не было. Нормы перерабатывались в целях их приближения к канонам буддизма.

--------------------------------

<1> Речь идет о трех княжествах, существовавших с 1354 г. до утверждения власти Далай-ламы. В это время было принято несколько крупных законодательных актов, в частности, свод "Фамогру" или Неудонг". Наиболее крупная кодификация была осуществлена в правление Карма Тенкуонга Вангпо, который пришел к власти в 1623 г.

Свод законов Далай-ламы охватывал очень большой круг вопросов: имущественных и брачно-семейных, обязательственных и административных, уголовно-правовых и процессуальных. В нем затрагивались множество частных вопросов, таких как размеры суточного содержания для лиц, отправлявшихся в путешествия по поручению Далай-ламы и других иерархов церкви, компенсация в случае смерти животного на следующий день после окончания найма и его возвращения законному хозяину и т.д. В результате, как отмечает Р.Р. Френч, "была создана мозаичная картина, составленная из норм материального права с некоторыми другими попутными темами (в частности, обоснованием судебных решений, правовыми процедурами), а также вставками (историческими комментариями, эквивалентами бартерного обмена, пословицами), что делает чтение свода захватывающим занятием" <1>.

--------------------------------

<1> French R.R. Op. cit. P. 46.

Свод законов Далай-ламы V действовал более 300 лет без каких-либо существенных изменений или дополнений. Силу он утратил с утратой независимости Тибета в 1959 г.

Теократическая форма правления изначально была установлена в Бутане, который отделился от Тибета в 1634 г. в результате восстания под предводительством Шабдрунга Нгаванга Намгьяла. Он объединил бутанские племена в единое Королевство и установил своеобразную систему государственного управления, в которой первоначально верховенство принадлежало власти духовной. Было построено множество укрепленных монастырей - дзонгов, которые вместе с тем служили административными центрами Королевства. Однако теократическая форма правления существовала недолго. Она постепенно уступила место механизмам светской, монархической власти, которая укреплялась при преемниках Шабдрунга Нгаванга Намгьяла.

Буддийское право XXI в. Начиная с XVI в. буддийские государства становятся объектом колониальной экспансии европейских государств. Первыми были португальцы, захватившие значительную часть побережья Ланки (Цейлона). В XVII в. их сменили голландцы, а в 1802 г. остров полностью перешел под юрисдикцию Великобритании.

В XVIII в. британцы захватывают Бирму. Но ее экспансию останавливает Франция. Со второй половины XIX в. постепенно под ее юрисдикцию переходят другие территории Юго-Восточной Азии: в 1858 - 1884 гг. - Вьетнам; в 1880 г. - Камбоджа; в 1893 г. - Лаос. И только Сиам (Таиланд) сохранил свою независимость.

В колониях отменяются прежние законы и принимаются новые акты колониальной администрации. Буддийское право вытесняется также в тех государствах, которые избежали колониального гнета. Так, Япония и Сиам в целях модернизации экономики и других сфер общественной жизни заимствуют многие конституционные и законодательные решения развитых государств мира. При этом Япония вновь возвращает статус государственной религии синтоизму.

Но наиболее мощный удар по буддизму был нанесен социализмом. Первой под его удар попала Монголия, которая вошла в результате восстания 1921 г. в "орбиту влияния" большевистской России. В 1959 г. наступил черед Тибета, захваченного коммунистическим Китаем. В дальнейшем в "орбиту влияния" социализма включаются Камбоджа, Лаос, Бирма и Шри-Ланка, которые в течение многих столетий были буддийскими государствами, а также Вьетнам и Северная Корея - государства со значительной долей буддийского населения.

В Монголии репрессии против буддийских монахов начались в 1924 г. Самая мощная их волна поднялась в 1930-е, когда были уничтожены около 800 монастырей и 3000 храмов, расстреляны более 20 тыс. монахов <1>. И только в 1949 г. в Монголии был открыт первый буддийский монастырь, который долгое время оставался единственным.

--------------------------------

<1> См.: Buddhism. Country Studues. Mongolia (http://www.country-studies.com/mongolia/buddhism.html).

Не менее жестоким было подавление буддизма в Тибете. Оно началось в 1950 г., когда его территория перешла под юрисдикцию Китая. Волна репрессий усиливается после антикитайского восстания 1959 г. и бегства из Тибета Далай-ламы XIV. Но наибольшего размаха она достигает в период "культурной революции". В общей сложности были уничтожены более 6000 монастырей, расстреляны либо погибли в тюрьмах и лагерях около 100 тыс. буддийских монахов и монахинь <1>.

--------------------------------

<1> См.: Берзин А. Положение буддизма в современном мире (http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/world_today/current_sit_buddhism_world.html).

Еще более страшной была судьба буддизма в Камбодже (Кампучии). Во время режима Пол Пота (1975 - 1979 гг.) в стране были разрушены более 3000 монастырей и убиты практически все буддийские монахи.

Возрождение буддизма в Юго-Восточной Азии начинается в 1980-е гг. Этот процесс во многом был связан с провалом социалистических идей. Так, правящий в Бирме (Мьянме) Государственный совет мира и развития отказывается в 1988 г. от реализации программы "Бирманский путь к социализму" и выдвигает задачи возрождения буддизма. В программных документах того времени этот переход был обоснован следующим образом: "Буддизм представляет собой нейтральную основу, независимую от партии или правительства... единственный естественный "-изм", который никогда не может быть побежден всякими новыми "-измами" <1>.

--------------------------------

<1> Цеханова Л.В. Буддизм и политика в современной Мьянме: Дис.... канд. ист. наук. М., 2007.

В большей части буддийских по составу населения государств особое положение буддизма закрепляется конституциями.

Так, ст. 9 Конституции Шри-Ланки указывает: "Республика Шри-Ланка придает буддизму особое значение, поэтому защита и изучение учения Будды Сасаны (Buddha Sasana) является обязанностью государства при сохранении свободы исповедания других религий, предусмотренной статьями 10 и 14(1)(е).

Конституция Мьянмы (Бирманского Союза) "признает особое положение буддизма как веры, исповедуемой подавляющим большинство граждан Союза" (ст. 361).

Особое положение буддизма закрепляет и Конституция Таиланда. Она, в частности, провозглашает, что "Король является буддистом и защитником всех религий" (ст. 9) и что "государство должно патронировать и защищать буддизм как религию, исповедуемую большинством тайского населения в течение длительного периода времени, а также другие религии, содействовать взаимопониманию и гармонии среди последователей всех религий, а также содействовать применению религиозных принципов в создании достоинства и развитии качества жизни" (ст. 79).

Но наиболее широко особый статус буддизма закреплен в Конституции Бутана. Она последовательно проводит принцип единства религии и политики: "Единство религии и политики Бутана олицетворяется в Короле Бутана, который как буддист поддерживает религию и политику" (ч. 2 ст. 2).

Этот общий принцип конкретизируется в других положениях Конституции, в частности в ст. 3:

"1. Буддизм является духовным наследием Бутана, содействующим принципам и ценностям мирного существования, отказа от насилия, сострадания и терпимости.

2. Король Бутана является защитником всех религий Бутана.

3. Религиозные институты и духовенство должны содействовать духовному наследию страны, вместе с тем соблюдая принцип отделения религии от политики. Религиозные институты и духовенство должны оставаться вне политики.

4. Король Бутана назначает по рекомендации Пяти Учителей Верховного ламу (Че Кемпо) из числа образованных и уважаемых монахов, принявших сан в соответствии с традицией, установленной Шабдрунгом Нгавангом Намгуалу, обладающих девятью духовными качествами и достигших просветления Ваджрайаны ("Алмазной колесницы"),

5. Его святейшество Верховный лама назначает по рекомендации Комиссии по духовным делам Пять Учителей из числа монахов, обладающих девятью духовными качествами и достигших просветления Ваджрайаны ("Алмазной колесницы").

6. Комиссия по духовным делам состоит из:

(a) Верховного ламы, являющегося ее Председателем;

(b) Пяти Учителей Главного монашеского корпуса;

(c) Секретаря Комиссии по духовным делам, который является гражданским служащим.

7. Главный монашеский корпус и монашеские общины монастырей, за исключением монастырей в Пунаке и Тхимпу, продолжают получать необходимые средства и имущество от Государства".

Заслуживают внимания и положения ст. 4 Конституции Бутана, согласно которым:

"1. Государство стремится сохранять и содействовать развитию культурного наследия страны, включая памятники, места и предметы художественной и исторической ценности, монастыри, храмы, святые тройственные сокропита образов, надписей и ступ, святые места паломничества, язык, литературу, музыку, изобразительное искусство и религию, чтобы обогащать общество и культурную жизнь граждан.

2. Государство признает культуру как развивающуюся творческую силу и стремится усиливать и содействовать развивающимся традиционным ценностям и институтам, ставшими опорой прогрессивному обществу".

Более сдержанные формулировки содержит Конституция Лаоса. В ней установлены следующие нормы: "Государство уважает и защищает любую законную деятельность буддистов и последователей иных религий, осуществляет социальную интеграцию и поддерживает буддистских монахов и послушников, как и священнослужителей иных религиозных культов, в целях их участия в деятельности на благо государства и народа. Государство запрещает любые действия, направленные на раскол общества по религиозным и классовым мотивам" (ст. 9).

Связь с буддизмом наименее заметна в Конституции Монголии. И тем не менее даже в ее тексте есть много заимствованных у него норм. Так, ст. 17 Конституции Монголии призывает граждан, в полном соответствии с буддийскими ценностями, проявлять справедливость и гуманность. А ст. 12 включает в описание государственного герба буддийские символы, в том числе колесо сансары.

Буддизм оказывает заметное влияние и на повседневную политическую жизнь.

До сих пор 10 буддийских принципов добродетельного правления ("Даса раджа дхарма") <1> служат критерием оценки не только действующих правителей и политиков, но и кандидатов на выборные государственные должности <2>.

--------------------------------

<1> Составлены В. Рахулой по текстам джатак. Подробнее см.: Рахула В. Чему учил Будда. Хрестоматия по дисциплине "Философия ненасилия". Екатеринбург, 2007.

<2> В частности, на парламентских выборах 2010 г. в Шри-Ланке многие средства массовой информации призывали оценивать кандидатов по "Даса раджа дхарма".

Первая добродетель - "дана". Правители должны проявлять великодушие, щедрость, милосердие. Они не должны быть привязаны к имуществу, но должны отдавать его на благосостояние людей.

Вторая добродетель - "сила", требующая соблюдать следующие нравственные требования: не уничтожать жизнь, не обманывать, не обкрадывать, не нарушать супружескую верность, не лгать, не принимать опьяняющие напитки.

Третья добродетель - "париччага", обязывающая отказываться от личного удобства, славы и даже своей жизни ради интересов людей.

Четвертая добродетель - "адджава" - честность и прямота. При исполнении своих обязанностей правители и политики должны быть искренними, бесстрашными и беспристрастными.

Пятая добродетель - "маддава", т.е. доброта и мягкость.

Шестая добродетель - "тапа", обусловливающая простой и вместе с тем строгий распорядок жизни. Правители и политики должны ограничивать себя и не предаваться роскоши.

Седьмая добродетель - "аккодха" - свобода от ненависти, злобы и вражды.

Восьмая добродетель - "авихимса", запрещающая кому-либо причинять вред и обязывающая поддерживать мир.

Девятая добродетель - "кханти", которая учит с терпением переносить все трудности, испытания и оскорбления.

Десятая добродетель - "авиродха" - непротивостояние, непрепятствование воле народа.

Конечно, в реальной политической жизни эти принципы исполняются редко. Но не учитывать их нельзя, поскольку они отражают те ожидания, которые устойчиво существуют в общественном сознании. Обращаясь к этой теме, В. Рахула отмечал: "Если страна управляется тем, кто наделен такими качествами, нечего и говорить, что эта страна должна быть счастлива. И это не утопия, поскольку в прошлом были цари, подобно Ашоке в Индии, которые основывали царства, исходя из этих идей" <1>.

--------------------------------

<1> Рахула Р. Чему учил Будда.

Буддийские ценности во многом определяют и развитие текущего законодательства. Прежде всего, речь идет о регламентации прав и свобод.

Так, буддийские ценности, запрещающие лишение жизни, обусловливают запрет на аборты и применение смертной казни. В настоящее время смертная казнь не допускается по законодательству Бутана Камбоджи. В Шри-Ланке, Лаосе и Мьянме фактически введен мораторий на ее применение (так, в Шри-Ланке последняя казнь была совершена в 1976 г., в Лаосе - в 1989 г.). И только в Монголии и Таиланде допускается смертная казнь, хотя и по ограниченному кругу преступлений <1>.

--------------------------------

<1> Подробнее см. данные сайта Amnesty International (http://www.amnesty.org/en/death-penalty/abolitionist-and-retentionist-countries#allcrimes). См. Также: Horigan D.P. Buddhism and Capital Punishment (http://www.engaged-zen.org/articles/Damien_P_Horigan-BuddhismCapital_Punishment.html).

Буддийские ценности равенства (вспомним: каждый человек может стать Буддой) отвергают не только социальные и кастовые различия, но и многие формы дискриминации. Так, в отличие от многих других стран Востока, законодательство буддийских стран закрепляет равенство мужчин и женщин во многих сферах общественной жизни, в том числе в брачно-семейных отношениях <1>. Этот вывод подтверждают и исследования, проведенные Организацией экономического сотрудничества и развития. В них, в частности, отмечается незначительный уровень дискриминации женщин в государствах христианской и буддийской традиций <2>.

--------------------------------

<1> Подробнее см.: Dewaraja L.S. The Position of Women in Buddhism (http://www.hinduwebsite.com/buddhism/essays/position_of_women.asp).

<2> См.: OECD Observer N 254, March 2006 (http://www.oecdobserver.org/news/fullstory.php/aid/1832/Development_and_discrimination_html).

Буддийские заповеди заботливого и бережного отношения родителей к детям и детей к родителям определяют содержание семейного законодательства: Ордонанса о регистрации брака (1907 г.) и Закона о содержании (1999 г.) Шри-Ланки; Гражданского и торгового кодекса Таиланда (1976 г.) (разд. V "Семья); Закон о семье Лаоса (в редакции от 26 июля 2008 г.); Закон о браке и семье Камбоджи (1989 г.); Закон о семье Монголии (1999 г.) и т.д.

Так, Закон о браке и семье Камбоджи (1989 г.) следующим образом закрепляет задачи его принятия: "защищать и охранять брак и семью, обеспечивать равенство супругов в браке и семье, усиливать ответственность родителей за воспитание и содержание детей, содействовать нравственному развитию и повышать образовательный уровень детей таким образом, чтобы они стали добрыми гражданами, наделенными чувством ответственности перед государством и обществом, а также любовью к труду" (ст. I) <1>.

--------------------------------

<1> Law on the marriage and family (http://www.gocambodia.com/laws/law_marriage.asp).

Буддийские заповеди сохранения окружающей среды, в том числе животного мира, обусловливают содержание природоохранного законодательства. Особого внимания заслуживают такие акты, как Закон о биологическом многообразии (2003 г.) и Закон о защите окружающей среды (2007 г.) Бутана. Так, в преамбуле Закона 2007 г. его принятие обосновывается следующим образом: "Поскольку Бутан имеет давние традиции жизни в гармонии с природой, что подтверждено решением Парламента о вечном сохранении по меньшей мере шестидесяти процентов всех земель как лесных угодий; и поскольку возобновление природной среды является важным элементом философии развития "Всеобщего национального счастья", обоснованной его Величеством Королем... и поскольку в соответствии с наставлениями наших возлюбленных королей и в полном согласии с моральными, культурными и экологическими ценностями, унаследованными нами от наших предков, мы обязаны обеспечивать возобновляемое социо-экономическое развитие, Национальная ассамблея Бутана принимает на 87-й сессии в шестой день пятого месяца года огненной свиньи по бутанскому календарю, что соответствует 21 июню 2007 г., следующий закон..." <1>.

--------------------------------

<1> National Environment Protection Act 2007 (http://www.nec.gov.bt/legislation/NEPA%20_ENG.pdf).

Перечень примеров влияние буддизма на развитие законодательства можно легко продолжить. Так, например, Уголовный кодекс Бутана 2004 г. устанавливает, что он должен "защищать общество, увековечивать добродетельные и целомудренные поступки и исправлять тех, кто совершает неправильные поступки, обеспечивать ответственность виновных и не допускать страданий невинных, а также обеспечивать справедливость как для нынешнего, так и для будущих поколений" (преамбула) <1>.

--------------------------------

<1> Penal Code of 2004 (http://www.nab.gov.bt/downloadsact/Eng20.pdf).

Еще более заметно влияние буддизма на правоприменительную практику. В одном из самых ярких исследований буддийского права - книге Р.Р. Френч "Золотое ярмо: правовая космология буддийского Тибета" подробно анализируется, как буддийские каноны влияют на ход судебных процессов и на судебные решения. Так, при рассмотрении уголовных дел и при вынесении приговоров судьи Тибета старались раскрыть не только фактические обстоятельства, личность преступников, но и череду их предыдущих и даже будущих рождений, обусловленных кармой <1>.

--------------------------------

<1> См.: French R.R. Op. cit. P. 63.

Важнейшей задачей правосудия считается не наказание, а перевоспитание преступников, возвращение их в лоно буддийских духовных, этических ценностей. Обращаясь к этой теме, Далай-лама XIV писал: "Войны, преступления, всевозможного рода насилие, коррупция, нищета, обман, мошенничество и социальная, политическая и экономическая несправедливость - все это последствия негативного поведения человека... К счастью, в отличие от стихийных бедствий, с которыми мы ничего не можем сделать или можем сделать очень мало, проблемы, связанные с людскими проступками преодолимы, поскольку все они по своей природе являются этическими" <1>. Правосудие должно опираться на этические ценности, поскольку "какими бы изощренными и хорошо организованными ни были наши правовые системы и какими бы совершенными ни были методы внешнего контроля, сами по себе они не способны искоренить неблагие дела" <2>. Поэтому судьи наряду со строгостью должны проявлять сострадание.

--------------------------------

<1> Его Святейшество Далай-лама. Этика в новом тысячелетии. София, 2004. С. 47, 48.

<2> Там же. С. 47 - 49.

Конечно, не только буддизм влияет на государство, но государство влияет на буддизм. Так, в Таиланде последовательно было принято три закона о буддийской сангхе: в 1902, 1943 и 1962 гг. Цель принятия ныне действующего Закона 1962 г. была сформулирована следующим образом: "Причина принятия настоящего Акта обусловлена тем, что управление сангхой не может строиться на принципе разделения властей в целях обеспечения равновесия между ними, как это предусмотрено ныне действующим законом (т.е. Законом 1941 г. - В.Л.). Такая система препятствует эффективному управлению. Поэтому необходимо изменить существующий Закон таким образом, чтобы Верховный патриарх - глава монашеского сообщества мог осуществлять управление через Совет старейших в соответствии со светским законодательством и буддийскими принципами, содействуя, таким образом, развитию и благоденствию буддизма" <1>.

--------------------------------

<1> Buddhism, Politics, and Scandals: A Study of the Changing Functions of the Sangha Act (http://www.fas.nus.edu.sg/ugsoc/his/Journal/Microsoft%20Word%20-%20Jack_Buddhism_Politics_and_Scandals.pdf).

Закон о сангхе (1962 г.) закрепляет за Советом старейших "полномочие и обязанность организовывать Священный орден надлежащим образом и с этой целью принимать, издавать и предписывать подлежащие исполнению правила, указания и приказы, не противоречащие законам и правилам Винайи". Исполнение актов Совета обеспечивается применением наказаний, в том числе в виде тюремного заключения на срок до шести месяцев (ст. 42).

В целом система управления сангхой строится по правилам жесткой вертикальной централизации. Верховный патриарх, назначаемый королем Таиланда, руководит Советом старейших и ниже стоящими органами управления сангхой: управляющими провинций, округов и коммун. В свою очередь, деятельность сангхи находится под контролем учрежденного в рамках Министерства образования Департамента по религиозным делам.

В последние годы Закон 1962 г. все чаще подвергается критике. Было разработано несколько новых проектов закона, которые должны изменить начала управления 300-тысячным сообществом буддийских монахов. Но должной поддержки они не нашли.

В заключение необходимо отметить значительное усиление позиций буддизма и буддийского права в современном мире. И речь идет не только о традиционных буддийских государствах, но и о тех государствах, которые в течение многих столетий были в "орбите притяжения" других религиозных и этико-правовых учений. В частности, во Вьетнаме ослабление социалистической идеологии сопровождается укреплением позиций не только неоконфуцианства, но и буддизма.