Часть 1. Конфуцианская традиция права 3 page

После смерти Конфуция были составлены несколько книг с изложением его идей. Самая известная из них - "Лунь юй" ("Суждения и беседы"), в которой были собраны высказывания Учителя, сохраненные его учениками. Позже появились многочисленные трактаты с комментариями основных положений конфуцианства. Наибольшее признание получили "Да сюэ" ("Великое учение"), "Чжун юн" ("Следование середине") и "Мэн-цзы" ("Книга о философе Мэн-цзы"), В XII в. вместе с "Лунь юй" они составили еще один конфуцианский канон "Сы шу" ("Четверокнижие"), который начиная с XIV в. приобрел статус доктринального источника государственной идеологии имперского Китая. Поэтому остановимся на этих трактатах подробнее.

Согласно преданию, "Да сюэ" был создан после смерти Конфуция его любимым учеником Цзэн-Цзы (505 - 436 гг. до н.э.).

Первая истина учения Конфуция в его изложении звучала так: "Путь великого учения состоит в высветлении светлой благодати, породнении с народом и остановке на совершенном добре" <1>. Иными словами, учение Конфуция направлено на достижение следующих целей: во-первых, на выявление и познание Божественного света; во-вторых, на сохранение постоянной близости с народом, чтобы своим примером и учением его обновлять, исправляя природу человека и устраняя пороки общества; в-третьих, на формирование такой личности, для которой будет присуще только совершение абсолютного добра.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 1 // Конфуцианское четверокнижие. М., 2004. С. 91.

Раскрывая путь к этим целям, "Да сюэ", в частности, указывал: "В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали свое государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца свое знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 4 // Конфуцианское четверокнижие. С. 93.

Поэтому, только познав природу вещей, можно было добиться знания истины. Добившись знания истины, можно было исправить помыслы. Исправив помыслы, можно было усовершенствовать свою природу. Усовершенствовав свою природу, человек мог сделать свою семью добродетельной. Сделав семью добродетельной, человек наводил порядок в государстве. Наведя порядок в государстве, человек уравновешивал мир <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. I, 1, 5 // Там же. С. 94.

В мире все взаимосвязано. Обосновывая эту мысль, "Да сюэ" доказывал: "Одна семья гуманна - и в целом государстве процветает гуманность. Одна семья уступчива - и в целом государстве процветает уступчивость. Один человек алчен и преступен - и в целом государстве творится смута. Такова тут движущая пружина. Об этом сказано: "Одно слово портит дело", один человек упрочивает государство" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. 11, 9, 3 // Там же. С. 93.

Конечно, многое зависело от равновесия сил добра и зла. Поэтому "Да сюэ" предупреждал: "Когда влияние ничтожных людей распространяется на государство или семью, беды и невзгоды разом настают. И хотя имеются носители добра, ничего уже не поделаешь" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 23 // Там же. С. 121.

Чтобы устранить эту угрозу, правители государства должны были руководствоваться не соображениями пользы, а принципами справедливости <1>. Они должны были быть гуманными <2>, щедрыми <3>, добродетельными <4>. Они должны были "любить то, что любит народ, и ненавидеть то, что он ненавидит" <5>. Только так можно было добиться его любви и полной поддержки.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 23; II, 10, 21 // Там же. С. 121, 119.

<2> Да сюэ. II, 10, 15 // Там же. С. 117.

<3> Да сюэ. II, 10, 9 // Там же. С. 114, 115.

<4> Да сюэ. II, 10, 6 // Там же. С. 114.

<5> Да сюэ. II, 10, 3 // Там же. С. 112.

Для безопасности и счастья государства не менее важным был правильный выбор чиновников. В подтверждение в текст "Да сюэ" были включены слова "Циньской клятвы", которую летописи приписывали великому правители Му-гуну (659 - 621 гг. до н.э.):

"Если будет некий подданный-сановник, честный и прямой, хотя и не обладающий другими талантами, но сердечно расположенный к ним и как будто сам преисполненный ими, относящийся к талантам других людей как к собственным, сердечно любящий даровитость и совершенномудрие в людях и не только на словах, но и в действительности, способный преисполниться этим, то он будет способен оберегать моих детей, внуков и простой народ. О, сколько тут пользы! Если же он будет испытывать ревность и зависть к талантам других людей и из-за этого ненавидеть их, будет противодействовать даровитости и совершенномудрию в людях, дабы не дать им ходы, в действительности не имея способности преисполниться этим, то он не будет способен оберегать моих детей, внуков и простой народ. Как же это не назвать опасностью?" <1>.

--------------------------------

<1> Да сюэ. II, 10, 14 // Конфуцианское четверокнижие. С. 116.

Второй великий трактат Четверокнижия - "Чжун юн" ("Следование середине") был написан, как утверждают многие источники, внуком Конфуция Кун-цзы (483 - 402 гг. до н.э.) с целью раскрыть тайны Дао.

Он утверждал, что "всепроникающее Дао Поднебесной" - это гармония <1>. Точно так же гармония должна была проявляться в государственном управлении, в организации местных общин, в семейной жизни, в повседневных отношениях между людьми.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 1 // Там же. С. 137.

Чтобы добиться гармонии в государстве, мудрый правитель должен был соблюдать девять принципов управления: самосовершенствование, почитание достойных и мудрых, любовь к близким, уважение к министрам, искреннее отношение к слугам, забота о простом люде как о своих детях, приглашение ремесленников, мягкое обращение с чужеземцами, привлечение на свою сторону местных князей <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 1 // Там же. С. 137.

"Чжун юн" раскрывает содержание этих принципов, описывая те добродетели, которыми должен обладать правитель, и указывая те действия, которые он должен совершать:

"Беспристрастность и просвещенность, праздничные одежды и соизмерение каждого своего шага с ритуалом - это то, посредством чего совершенствуют себя.

Искоренение клеветы, удаление от разврата, презрение к деньгам и почитание добродетели - это то, посредством чего поощряются мудрые (достойные).

Повышение их близких в ранге, увеличение их жалованья, согласие с их вкусами - это то, посредством чего поощряются близкие.

Процветание чиновников, назначение их на службу - это то, посредством чего поощряются министры.

Искреннее доверие, повышение жалованья - это то, посредством чего поощряются служилые.

Своевременное использование на работах, снижение податей - это то, посредством чего поощряются простые люди.

Ежедневные проверки, ежемесячные практические испытания, оплата натурой, похвалы за службу - это то, посредством чего поощряются ремесленники.

Проводы убывающих, встреча прибывающих, выражение радости их искусности и сочувствие их неспособности - это то, посредством чего выказывается мягкость в обращении с чужеземцами.

Продление прерванных генеалогий, возрождение разрушенных царств, обуздание смут, предупреждение опасностей, своевременные приемы местных князей, направление посланников с щедрыми дарами и принятие их со скромными подношениями - это то, посредством чего привлекают на свою сторону местных князей.

Таким образом, всего существует девять принципов управления царствами Поднебесной, а то, чем они приводятся в действие, есть одно-единое" <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20 // Конфуцианское четверокнижие. С. 138.

Это - Дао. Оно стимулирует рост государства, подобно тому, как земное Дао стимулирует рост растений. "Подбирай людей по себе, - учил "Чжун юн", - совершенствуй по Дао, Дао совершенствуй по человеколюбию. Человеколюбие - это и есть человеческое..." <1>.

--------------------------------

<1> Чжун юн. Чжан 20 // Там же. С. 136.

Третий великий трактат Четверокнижия - "Мэн-цзы", в котором изложено учение Мэн-цзы, или Мэн Кэ (372 - 289 гг. до н.э.), второго, после Конфуция, великого учителя конфуцианства.

Мэн-цзы утверждал, что в своем развитии государство и право отступили от Дао, нарушив не только божественные законы, но и заповеди предков. Сопоставляя правление праведных царей прошлого и современных ему правителей, он отмечал: "Когда Сын Неба посещал князей, то это называлось объездом; объезд - это обозрение вверенных им стран. Когда князья представлялись Сыну Неба, это называлось докладом об управлении. Доклад об управлении - это отчет о том, что было сделано по их должности. Как Сын Неба, так и князья - все имели дело, а не попусту ходили. Весной они наблюдали над посевом и восполняли недостаток в семенях; осенью наблюдали за уборкою и помогали нуждающимся... Теперь не так. Отряд следует за князем и повсюду забирает продовольствие. Вследствие этого голодные не имеют пропитания, удрученные работами не имеют отдыха. Бросая косые взгляды, все поносят князей, и тогда народ начинает совершать беззакония. Вопреки царской воле, князья угнетают народ. Запасы продовольствия льются (т.е. исчезают), как вода. Князья следуют по течению (т.е. предаются страстям) или же идут против течения (сопротивляются желаниям народа), тратят время и идут к погибели" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IБ, 4, 5 - 6 // Конфуцианское четверокнижие. С. 260.

Мэн-цзы видел, что Китай погружается в пучину бедствий, и утверждал, что его может спасти только учение Конфуция <1>, обновленное и дополненное, отражающее новые условия жизни.

--------------------------------

<1> См.: Мэн-цзы. IVA, 17, 3 // Там же. С. 318.

Особое внимание Мэн-цзы обращал на экономическое развитие Китая, требуя защиты мелких крестьянских хозяйств и ремесленных производств. "Принцип жизни народа состоит в следующем: если он имеет недвижимое имущество или постоянное занятие, то будет иметь постоянство (нравственную устойчивость); нет у него недвижимого имущества или занятия - не будет у него и постоянства. Без постоянства же он сделается распущенным, развратным и способным на все. Когда кто-нибудь таким образом впадает в преступление, преследовать и наказывать его после этого означает ловить народ в сети. Где это видано, чтобы при гуманном правителе могла происходить ловля людей в сети закона?" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IIIA, 3, 3 // Там же. С. 291.

"Поэтому, - продолжал Мэн-цзы, умный государь создает для народа собственность (имущество) так, чтобы у него непременно доставало средств как на пропитание родителей, так и для прокормления жены и детей, чтобы в урожайный год они были постоянно сыты, а в злополучный - избегали смерти. Если после этого он будет побуждать народ стремиться к добру, то он (т.е. народ) легко пойдет по пути добра... Пусть усадьбы в 5 му обсаживаются тутовыми деревьями - и тогда 50-летние старики будут иметь возможность одеваться в шелк; пусть при разведении кур, поросят, собак и свиней не будет пропускаемо должное время - и 70-летние старцы будут иметь возможность питаться мясом; пусть у землевладельца не будет отнимаемо благоприятное время - и при поле в 100 му семья в несколько человек (восемь едоков) сможет не голодать; пусть заботятся о школьном образовании и постоянно внушают долг сыновней почтительности и уважения к старшим - и седовласые старики не будут встречаться по дорогам с ношею на спине и на голове" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IA, 7, 21 - 24 // Конфуцианское четверокнижие. С. 291.

Развернутая программа экономических преобразований Мэн-цзы содержала несколько пунктов, охватывавших разные сферы: управления, организации рыночных отношений, налогообложения, землепользования.

"1. Если князь будет уважать людей, достойных по уму и нравственности, давать места способным и выдающиеся люди будут занимать почетное положение, то все ученые в Империи обрадуются и пожелают служить при его дворе.

2. Если на рынках будут брать поземельную подать с лавок, но не будут взимать пошлин с товаров или же будут регулировать торговлю без взимания поземельной подати - в таком случае все купцы в Империи с радостью пожелают складывать свои товары на рынках такого князя.

3. Если в княжестве на заставах будет производиться досмотр, но не будет взиматься пошлина, то все путешественники со всей Империи с удовольствием пожелают ходить по его дорогам.

4. Если землевладельцы будут обязаны обрабатывать только казенное поле, а их земли не будут облагаемы податями, то на землях такого князя охотно пожелают заниматься земледелием все земледельцы Империи.

5. Если князь не будет взимать с усадеб, не обсаженных шелковицей и коноплей, а также с безземельных особого поземельного оброка, то все население Империи с удовольствием пожелает сделаться его народом" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IIA, 5, 1 - 5 // Там же. С. 276.

Эта общая программа экономических преобразований дополнялась рядом дополнительных мер по защите четырех наиболее уязвленных слоев населения: вдовцов, вдов, бездетных стариков и сирот <1>; по четкому размежеванию всех земель <2>; воспитанию и обучению народа, в том числе в государственных образовательных учреждениях (сюэ) <3>; по совершенствованию законодательства и обеспечению неуклонного его исполнения <4> и т.д.

--------------------------------

<1> См.: Мэн-цзы. IБ, 5, 3 // Там же. С. 261.

<2> См.: Мэн-цзы. IIIA, 3, 13 // Там же. С. 293.

<3> См.: Мэн-цзы. VIIA, 14 - 15 // Там же. С. 376; IIIA, 3, 10;. IIIA, 4, 8.

<4> См.: Мэн-цзы. IIA, 4, 2; IVA, 1, 3 - 4, 8 // Там же. С. 275, 311.

Так, обращаясь к теме законодательства, Мэн-цзы указывал: "Если у правителя нет принципов справедливости для сообразования своей деятельности, а у его подчиненных нет законов, которых они могли бы держаться в исполнении своих обязанностей, тогда при дворе не будет доверия к принципам справедливости, а между чинами - доверия к законам: высшие будут нарушать долг, а низшие - законы. Сохранение государства при таких условиях было бы счастливою случайностью" <1>.

--------------------------------

<1> Мэн-цзы. IVA, 1, 8 // Конфуцианское четверокнижие. С. 311.

Таким было учение последователей Конфуция, которое должно было подготовить "людей Неба". О них дореволюционный исследователь П.С. Попов сказал: "Это бескорыстные работники, которые, обладая полным знанием законов Неба, ни о чем другом не думают, кроме Неба и осуществления во Вселенной своего учения, которые являются олицетворением тех же законов Неба и потому называются людьми Неба. Называются они людьми, а не министрами или чиновниками потому, что не имеют служебного положения" <1>.

--------------------------------

<1> Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. СПб., 2004. С. 235.

Им предстояло, сохранив учение Конфуция, воплотить его в новом искусстве управления государственными делами, в новых законах и в новой этике общественной жизни... отдав все, в том числе собственные жизни.

Годы испытаний. Свое право на жизнь учение Конфуция должно было доказать в борьбе с другими идейными течениями. В первое время это была борьба с традиционными взглядами, которые отвергали любые перемены и отказывали последователям Конфуция в праве вмешиваться в дела управления государством.

Менее заметным было противостояние с даосизмом - учением Лао-цзы (VI в. до н.э.), которое возникло примерно в то же время, что и конфуцианство. Лао-цзы призывал отказываться от участия в делах государства и утверждал, что лучшим правителем является тот, о котором "народ знает лишь то, что он существует" <1>. Он с большим подозрением относился к попыткам повлиять на правителей. Ведь когда в государстве царит беспорядок, тогда всегда появляются "верные слуги", готовые воспользоваться любой возможностью для возвышения и собственного обогащения <2>. Более того, Лао-цзы считал, что "управление страной при помощи знаний приносит стране несчастие" <3>.

--------------------------------

<1> Дао дэ цзин, 17 // Дао. Гармония мира. М., 2000. С. 14.

<2> См.: Дао дэ цзин, 18 // Конфуцианское четверокнижие. С. 14.

<3> Дао дэ цзин, 65 // Там же. С. 30.

В отличие от даосизма, конфуцианство призывало своих последователей участвовать в управлении государством, по возможности направляя его развитие и устраняя существующие пороки. Сказанное объясняет, почему между ними не было прямой конкуренции.

Иным образом складывалась борьба с легизмом - учением фа-цзя, представители которого считали, что главным инструментом государственного управления являются законы. В рамках этого идейного течения было дано теоретическое обоснование политических и экономических реформ, направленных на усиление царской власти. Наиболее ярким его представителем стал Шан Ян (390 - 338 гг. до н.э.), который, согласно преданию, изложил свои воззрения в "Книге правителя области Шан" ("Шан цзюнь шу").

В частности, Шан Ян доказывал: "Природа людей такова: при измерении каждый норовит захватить себе часть подлиннее, при взвешивании каждый норовит захватить себе часть потяжелее, при определении объема каждый норовит захватить себе часть побольше. Если просвещенный правитель умело разбирается во всех трех проявлениях человеческой природы, он способен установить хорошее правление у себя в государстве, а люди смогут достичь того, к чему стремятся" <1>.

--------------------------------

<1> Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу). М., 1993. Гл. 6. С. 172.

Чтобы ограничить притязания человека, он призывал правителей сделать так, чтобы земледельцы "не покидали своих земель, чтобы они могли прокормить своих родителей и управляться со всеми семейными делами" <1>. Они должны были заниматься только земледелием, ратным делом, не отвлекая себя занятиями торговлей и наукой. Объясняя это, он писал: "Если люди глупы, их легко принудить к тяжкому труду, а если умны, то принудить нелегко..." <2>, "Когда народ глуп, им легко управлять" <3>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 23. С. 227.

<2> Там же. Гл. 6. С. 172.

<3> Там же. Гл. 26. С. 237.

Шан Ян отвергал конфуцианские принципы добродетельного правления. В его представлении "Ши цзин", "Шу цзин", "Ли цзи", музыка, добродетели, почитание старых порядков, человеколюбие, бескорыстие, красноречие, острый ум - это те 10 "паразитов", которые разлагали государство и общество <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 3. С. 151.

Правитель должен был руководствоваться только собственной волей, воплощая ее при необходимости в форме закона. "Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими... С человеком, который связан ли, не стоит говорить о делах; с человеком, который ограничен старыми законами, не стоит говорить о переменах" <1>.

--------------------------------

<1> Книга правителя области Шан (Шан Цзюнь Шу). М., 1993. Гл. 2. С. 140.

Вместе с тем Шан Ян призывал правителей бережно относиться к законам и установлениям.

Умный правитель, писал он, это тот, кто "берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью закона наводит порядок. Тогда он будет знать о всех злоупотреблениях и чиновники не смогут нарушать правила; тогда точно будет известно, за что полагается наказание, а за что - награда, и орудие закона будет иметь единое мерило" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 9. С. 182.

Требования закона должны были распространяться в равной мере на всех, в том числе правителей. Умный правитель, продолжал Шан Ян, "не внимает рассуждениям, противоречащим закону; он сам не превозносит действий, противоречащих закону; он сам не совершает поступков, противоречащих закону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 23. С. 228.

А чтобы обеспечить действенность законов, необходимо было учитывать существующие обычаи и чувства народа <1>, составлять законы ясным языком, чтобы они были доступны пониманию, "с точными определениями, доступными как умным, так и глупым" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Гл. 9. С. 183.

<2> Там же. Гл. 26. С. 237, 239.

И конечно, исполнение законов должно было обеспечиваться самыми суровыми мерами. Так, когда Шан Ян узнал, что законы государства Цинь не исполняются многими, в том числе наследником престола, он сказал государю: "Пример неисполнения законов подают ваши родственники. Если вы непременно хотите, чтобы законы осуществлялись, то начните прежде всего с наследника. Коль скоро наследника нельзя наказывать клеймением, клеймите его наставников". После этого, как пишет Сыма Цянь, "законы получили широкое применение, и циньцы подчинились власти" <1>.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 2. С. 41.

Между представителями конфуцианства и легизма началась упорная борьба, которая в правление первого императора Китая Цинь Ши-хуанди (259 - 210 гг. до н.э.) едва не привела к полному разгрому конфуцианства. Был принят ряд суровых законов, запрещавших учение Конфуция. Были сожжены его книги. Многие его последователи были отправлены в ссылку либо убиты (460 погребены заживо) <1>. Обосновывая эти меры, первый советник императора Ли Сы сказал: "Ныне Поднебесная уже устроена, законы и указы исходят от одного лица, байсины поддерживают порядок в семьях и отдают силы земледелию и ремеслу, служилые изучают и применяют законы и избегают запрещенного. А вот нынешние ученые мужи не учатся у современности, изучают лишь древности, чтобы поносить наш век и вносить сомнения и сеять смуты среди черноголовых...

--------------------------------

<1> Там же. Т. 2. С. 81.

Ныне Вы, император-властитель, объединили под своей властью Поднебесную, отделили черное от белого и установили одно почитаемое людьми учение. Одни приверженцы частных школ, поддерживая друг друга, поносят законы и наставления, и каждый, услышав об издании указа, немедля, исходя из своего учения, начинает обсуждать его. Входя во дворец, они осуждают все в своем сердце, а выйдя из дворца, занимаются пересудами в переулках. Поношение монарха они считают доблестью, использование других учений почитают за высокую заслугу; собирая вокруг себя низких людей, они сеют среди них клевету. Если подобное не запретить, то наверху ослабеет положение правителя, а внизу образуются группы и партии. Самое лучшее - запретить это!

Я предлагаю, чтобы чиновники-летописцы сожгли все записи, кроме циньских анналов; все в Поднебесной, за исключением лиц, занимающих должности ученых при дворе, кто осмеливается хранить у себя Ши цзин, Шу цзин и сочинения ученых ста школ, должны явиться к начальнику области или командующему войсками области, чтобы там свалить эти книги в кучу и сжечь их. Всех, кто после этого осмелится толковать о Ши цзине и Шу цзине, подвергнуть казни вместе с их родом; чиновников, знающих, но не донесших об этом, карать в той же мере. Тех, кто за тридцать дней после издания указа не сожжет эти книги, подвергнуть клеймению и принудительным работам на постройке крепостных стен. Не следует уничтожать книги по медицине, лекарствам, гаданию на панцирях черепах и стеблях, по земледелию и разведению деревьев. Кто пожелает изучать законы и указы Цинь, пусть берут наставниками чиновников".

В повелении императора говорилось: "Быть по сему" <1>. Этот эдикт был принят в 213 г. до н.э.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 2. С. 77, 78.

Но империя Цинь Ши-хуанди, основанная на принципах легизма, просуществовала недолго. Через несколько лет она рухнула под натиском восставших. Последний император династии Цинь был убит в 206 г. до н.э.

Императоры новой династии Хань, основанной выходцем из крестьян Лю Баном, попытались извлечь уроки из прошлого. К управлению государством вновь привлекают конфуцианцев. А в правление императора У-ди (156 - 87 гг. до н.э.) конфуцианство объявляется государственной идеологией. Во многом его возрождение было подготовлено усилиями советника У-ди Дун Джуншу, который обосновал возвращение к конфуцианским ценностям в книге "Чунь цю фань-лу" ("Обильная роса на летописи "Чунь цю"). Он утверждал, что Дао государства заключается в том, чтобы "почитать Небо и подражать древности". Только такое правление считается совершенным. Там же, где эти требования не соблюдаются, возникают беспорядки. Продолжая эту мысль, он отмечал: "Известно, что в Поднебесной нет двух Путей. Поэтому совершенные мудрецы различаются по методам достижения совершенного правления, но едины по принципам. Древность и современность проникают друг в друга, поэтому прежние мудрецы передают образцы своего поведения последующим поколениям" <1>.

--------------------------------

<1> Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 111.

Выстояв в жесточайшей борьбе с легизмом, конфуцианство заимствовало многие его идеи, связанные с использованием законов для решения задач, стоящих перед властью.

Сформировалась новая политико-правовая реальность, которую Л.С. Переломов характеризует так: "Основой официального конфуцианства стали модернизированные правящей элитой Правила-ли, игравшие гораздо большую роль в жизни общества и государства, нежели закон и право. Скрепленные четко разработанным ритуалом этические нормы формировали нравственные устои общества, и в этом смысле конфуцианские Правила играли роль религии. Я не склонен называть официальное конфуцианство религией, ибо не было института конфуцианской церкви и священнослужителей. Сила и огромный авторитет Правил-ли заключались в том, что они были приняты огромным большинством населения, стали нормой жизни. Исповедуя даже даосизм, буддизм или синтоизм, любой человек оставался в душе конфуцианцем, ибо в своем поведении руководствовался ли, системой морально-этических и ритуальных норм, пронизывающих все общество" <1>.

--------------------------------

<1> Переломов Л.С. Указ. соч. С. 47, 48.

Крупнейший российский исследователь конфуцианства очень четко обозначил линии его соприкосновения с религиозными учениями, прежде всего с буддизмом. За редкими исключениями, оно не вступало с ними в столкновения, предпочитая заниматься практическими вопросами организации государственной и общественной жизни, вне зависимости от того, какое вероисповедание преобладало: традиционное, буддийское или даосское. Нередко оно выступало той силой, которая сдерживала существовавшие между ними противоречия, что еще больше укрепляло его позиции.

Наиболее последовательно идеи конфуцианства проводились во времена императора династии Тан Тай-цзуна (627 - 649 гг.), императора минской династии Тай-цзу (1369 - 1399 гг.) и императора манчжурской династии Канси (1662 - 1723 гг.). В их правление совершенствовалась система государственного управления, школьного образования. Принимались новые законы, отражавшие конфуцианские ценности.

Конфуцианское законодательство. Отдельные конфуцианские ценности отражались в законодательстве многих царств еще при жизни Учителя. Но наиболее широко они стали воздействовать на законодательство во время правления У-ди (156 - 87 гг. до н.э.). Была введена экзаменационная система для государственных служащих, которая стирала многие социальные различия. Каждый, кто успешно сдал экзамены, поступал на государственную службу либо получал повышение по службе. Была создана новая система школьного образования, основанная на конфуцианских принципах и традициях.