Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Личный пример Шрилы Гурудэва
Жизнь и наставления Шрилы Гурудэва – лучший пример для нас. Шрипад Кришнананда Прабху, администратор Ананд-дхама, будучи мальчиком-подростком, жил в Шри Кешаваджи-Гаудийа-матхе как брахмачари под началом Шрилы Гурудэва. Это было начало 80-х годов прошлого века. Он рассказывает: «Это было удивительное время! Шрила Гурудэв постоянно давал катху и очень строго требовал выполнения садханы. Все должны были повторять лакх Харинамы! Кто хотел принять завтрак, обед и ужин, должны были прочитать 32 круга к завтраку, 48 к обеду и закончить свои 64 круга к ужину. Все изучали шастры и шлоки. Каждый день нужно было запоминать 5 новых шлок. В 15:30 все собирались в алтарной воспевать бхаджаны. После бхаджанов Шрила Гурудэв поднимал нескольких брахмачари и спрашивал их выученные шлоки. Кто не знал, выставлялся на общее обозрение поодаль от всех и стоял, взявшись за уши, и слушая о себе: «Вот полюбуйтесь: идеальный брахмачари! Он пришёл в матх чапати кушать и сабджи с паниром!» Заходили знакомые и посторонние люди, смотрели на «столпников» с удивлением и слушали о совершённых теми «преступлениях». А среди провинившихся могли оказаться не только младшие, но и старшие брахмачари, матховские авторитеты! Шрила Гурудэв сам всё делал идеально, давая пример и вдохновляя других. Он не позволял ничего готовить в Экадаши – все должны были держать нирджал! Да ещё Говардхан обходить ночью! Он сам вёл всех и вдохновлял. Представь себе: можно было сидеть у его комнаты, брать пыль с его деревянных сандалий и слушать его “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе…” Да… Это было замечательное время! Сейчас совсем не то»… Однажды, когда Кришнананда Прабху уже жил дома, он посетил в Экадаши «Шри Девананда-Гаудийа-матх» и увидел, что там готовят сабджи с цветной капустой. Он удивился и, придя домой, сказал об этом своему отцу, Шрипаду Джаганнатхе Прабху. В их брахманической семье все были учениками Шрилы Ваманы Махараджа и придерживались в то время строгих правил соблюдения Экадаши. Джаганнатх Прабху не поверил сыну, но один вайшнав Матха зашёл к ним в гости и подтвердил: «Да, мы готовим в Экадаши такие сабджи!» Тогда Джаганнатх Прабху написал по этому поводу письмо Шриле Гурудэву, с которым имел очень тёплые дружеские отношения. Шрила Гурудэв ответил ему: «Проводи Экадаши-врату так, как ты это делаешь; а то, что ты видишь в Матхе – не оценивай, закрой на это глаза!» В 2003 году я пришёл к Шриле Гурудэву с подобным вопросом: «Почему в Матхе никто не соблюдает Экадаши в соответствии с “Хари-бхакти-виласой”? Шрила Вамана Махарадж написал книгу “Экадаши-врата-катха”. Он – ачарья Матха и, для большинства, – Гуру, но никто не следует ни этой книге, ни “Хари-бхакти-виласе”…» Шрила Гурудэв дал мне, как всегда, стратегический ответ. Он сказал: «Они не следуют, а ты – следуй!» Итак, соблюдая какие-то правила и предписания, благоприятные для развития бхакти, мы должны научиться закрывать глаза на то, что делают другие в своей индивидуальной практике. Вызывает ли это какие-то возражения? Абсолютно никаких! Что же тогда не нравится? Искажение таттва-сидханты, в частности, Экадаши-таттвы! На искажение таттва-сиддханты Шрила Гурудэв никогда глаза не закрывал и всегда поправлял тех, кто допускал неточность в её представлении. Также и Шрила Вамана Махарадж: проливая милость на всех и давая шанс прогрессировать в преданном служении даже самым безнадёжным, он представил в своей книге Экадаши-таттву так, как она описана в шастрах, а не в соответствии с чьей-то способностью или неспособностью ей следовать. Если кто-то совершает Экадаши-врату по придуманным им самим правилам, он навлекает вред только на себя; но, обучая этому других – не только на себя! Это значит, что на себя в ещё большей степени: «Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению!» (св. апостол Иаков). Речь возвышает и низводит. Поэтому мы должны говорить только то, что слышали от гуру и ачарьев, подтверждающих свои слова шастрами. Шрипад \\*// Махарадж сказал мне: «Я 10 лет со Шрилой Гурудэвом и ни разу не видел, что он постится в Экадаши»… Вот, оказывается, кто виноват в том, что мы не соблюдаем нирджал в Экадаши: Шрила Гурудэв! Он не дал нам надлежащий пример! Мы ведь всё делаем, как он: ежедневно воспеваем 64 круга шуддха-намы, не принимаем пищу, пока не закончим свой лакх, переводим и издаём замечательные книги ачарьев, храмы строим столь же величественные, как строил он, катху даём такую же сладкую и на любой вопрос, как он, исчерпывающе ответить можем… – всё-всё мы делаем точно так же, как Шрила Гурудэв! Нет? Майа создаёт иллюзию, что есть уровень, на котором поститься в Экадаши уже не обязательно, и что Шрила Гурудэв в своей реализации достиг этого уровня. А мы чем хуже? “Учитель! Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую от Тебя в славе Твоей!” – попросили Иисуса Христа братья Зеведеевы, Иаков и Иоанн. “Не знаете, чего просите; можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?” – спросил их Иисус. “Можем!” – ответили они. Они не могли, но думали, что могут… Иисус научил их лечить, изгонять бесов… Повторяя за ним внешние действия, они думали, что находятся уже на одном с ним уровне и достойны сидеть рядом с ним на одной асане – один по правую, а другой по левую от него руку. Чтобы избавить их от заблуждения, он говорит им: “Не знаете, чего просите; можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?” Но они не понимают его положение, опьянённые своим, и отвечают: “Можем!” Шрила Гурудэв тоже научил нас чему-то, и если мы, усвоив до некоторой степени что-то из его науки и научившись повторять за ним слова и его внешние действия, приводим его личный пример для оправдания собственного нарушения предписаний шастр, значит, мы ставим между собой и им знак равенства, вознося себя на его уровень, и, подобно братьям Зеведеевым, считаем себя достойными сидеть с ним на одной асане. Это заблуждение настолько фундаментально, что не позволяет видеть даже формальную разницу: «10 лет я со Шрилой Гурудэвом» – говорит Шрипад \\*// Махарадж, а это значит, с 2002-ого года, когда Шриле Гурудэву было уже 80 лет – возраст, позволяющий не поститься! Если чувствительности сердца не хватает, чтобы понять даже это, как поймём мы подлинную причину – почему Шрила Гурудэв в какой-то момент перестал соблюдать нирджал в Экадаши? Зато всё это очень хорошо разъясняет, почему в другой исторический момент Шрила Гурудэв произнёс: «Вы все можете принимать учеников!» «Вы все можете принимать учеников!» – сказал Шрила Гурудэв, потому что все уже воссели в сердце своём вместе с ним на его (или свою) вьясасану! Воссели и просто ждали торжественный момент, чтобы явить себя миру в новом качестве. И этот момент настал: всесовершенная Рамана-манджари вошла в лилу своего вечного служения Шри Радхе-Кришне… Мы разобрали один вид гуру-апарадхи этой ситуации. А вот другой – это оправдывать примером Шрилы Гурудэва свою неспособность контролировать чувства и поститься в Экадаши, думая, что он делает это по тем же причинам, что и мы, то есть в силу неспособности контролировать чувства. Это означает «считать гуру обычным человеком». Два этих вида гуру-апарадх (возносить себя на уровень гуру или низводить гуру на свой собственный) неизбежны, если мы пытаемся примером Гуру оправдывать свои незаконные действия. Майа побуждает полагаться на материальное зрение. Но материальное зрение может подвести в оценке сад-гуру. Вот пример: Шрипад \\*// Махарадж говорит: «Я 10 лет со Шрилой Гурудэвом и не видел, что он постится в Экадаши», а я утверждаю, что всё это время Шрила Гурудэв соблюдал Экадаши-врату в соответствии с предписаниями «Хари-бхакти-виласы» и докажу это, хотя кто-то видел всё это так же, как Шрипад \\*// Махарадж… Гопи видели, как Дурваса Риши съел огромное количество приготовленных ими блюд, но оказалось, что он ничего не ел. А Шрилу Рагхунатху Даса Госвами все видели постящимся, однако пришлось вызывать ему врача по причине переедания сладкого риса. «Что случилось с Бабаджи Махараджем?» – удивлялись ученики Шрилы Джаганнатхи Даса Бабаджи Махараджа: тот бегал туда-сюда около своего бхаджан-кутира (в Навадвипе), стуча по земле палкой… – это всё, что ученики могли видеть, ничего не понимая. Но в это время во Вриндаване несколько коз, проникших в небольшой садик деревьев Туласи и поедавших нежные веточки и листья, бросились наутёк в страхе перед палкой Бабаджи Махараджа… Не сомневаясь в том, что Шрипад \\*// Махарадж сказал именно то, что видел, хочу спросить: какую цель, кроме оправдания самих себя, хотим мы достичь, говоря, что Шрила Гурудэв не постился в Экадаши? Опровергнуть утверждения шастр, провозглашающих обязательность нирджала? Аннулировать важность этого предписания? Доказать, что оно распространяется не на всех, что «все люди равны, но некоторые равны больше»? Но, даже если это так, и предписание поститься в Экадаши не распространяется на Шрилу Гурудэва (как на Бхимасэну), почему мы уверены, что это имеет отношение к нам? Что мы защищаем, кроме слабости своего сердца, отстаивая своё право не поститься в Экадаши? Зачем нам такое право – право не подчиняться Кришне? Такого права ни у кого нет и никогда не будет, даже если мы отстоим его, спекулируя на примере Шрилы Гурудэва! Есть ли право нарушать Закон? Его нет и быть не может, поэтому нарушение Закона влечёт за соой наказание. Что же есть? Есть свобода выбора. Джива имеет определённую независимость, но права не подчиняться Кришне у неё нет, поэтому она и страдает, когда неправильно пользуется предоставленной ей свободой. Мы можем только увеличить её страдания, призывая не подчиняться Кришне. Необходимо понять мотивацию Шрилы Гурудэва, прежде чем ссылаться на него в поиске оправданий допущенного нами нарушения предписаний бхакти-шастр. Сострадание к предавшимся ему, но неквалифицированным в совершении Экадаши-враты ученикам, поставило Шрилу Гурудэва перед необходимостью пролить на них свою милость… Однажды во время посещения Шри Радха-кунды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада услышал оскорбительные слова одного местного брахмана в адрес Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами. Шрила Прабхупада не мог пропустить это оскорбление и стал поститься. Все его ученики, которые были с ним, последовали его примеру, и, таким образом, весь лагерь – около 50 человек! – объявил пост. Вскоре раскаявшийся брахман пришёл просить прощение. Почему ученики Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура стали поститься вместе со своим гуру? Потому что ученики не должны есть, когда постится их гуру. Если гуру объявляет пост, а ученики думают, что это его личное дело, или не думают так, но принимают в это время пищу, они совершают гуру-апарадху. Шрила Гурудэв неукоснительно постился в Экадаши, но постепенно в Матхе не осталось никого, кто мог бы это делать вместе с ним. Среди них – полностью предавшиеся ему души! Они не могли есть, когда он постился, но падали в обмороки, соблюдая нирджал … Великодушие и сострадание должны были бы мы видеть в том, что Шрила Гурудэв перестал следовать «Хари-бхакти-виласе» в соблюдении Экадаши. Примером величия Шрилы Гурудэва является этот факт, а не оправданием нарушения шастр. Зрение может подвести, когда мы встречаемся с сад-гуру и пытаемся оценить его поведение, поэтому значительно важнее для нас помнить и безукоризненно исполнять наставления Шрилы Гурудэва. Я сказал, что Шрипад \\*// Махарадж ошибается, полагаясь на свидетельство своих глаз, в том, что Шрила Гурудэв последние 10 лет не постился в Экадаши. Дело в том, что Шри Вишну (Кришна) и Шри Экадаши-дэви настолько милостивы, что ввели правило, позволяющее кому-то другому соблюдать Экадаши-врату за того, кто по старости или по состоянию здоровья (или из сострадания к своим ученикам и из желания избавить их от угрозы совершить гуру-апарадху) не может делать это сам. Поэтому я могу с полной уверенностью утверждать: последние 10 лет Шрила Гурудэв неукоснительно соблюдал все Экадаши! 37. «Вы должны реализовать это!» Помимо вышеперечисленных причин, есть ещё одна, по которой все преданные заинтересованы практиковать Экадаши-врату в соответствии с предписаниями шастр. Однажды во время Картики Шрила Гурудэв начал чтение «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами. Это было в Гопинатх-бхаване. Он велел Шрипаду {*} Махараджу объяснить 1-й стих: вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат «Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений: желание говорить, всплески ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий – обладает квалификацией давать наставления всему миру». О ком здесь идёт речь? Давать наставления всему миру – это проповедовать. Значит, Шри Рупа Госвами говорит здесь о проповедниках, устанавливая стандарт качеств, которыми они должны обладать. Почему это важно? Потому что бхакти привлекательно, и проповедь может иметь успех; следствием успеха при отсутствии контроля чувств неизменно будет активизация пратиштха-аши (стремления к славе и почестям). Это чревато искажением истины, так как пратиштха-аша не является без кутинати (лицемерия). Таким образом, реализация 1-ого стиха «Шри Упадешамриты» является условием безопасности как проповедника, так и его слушателей: дающий наставления всему миру, но не способный контролировать чувства, не может не исказить истину! Диапозон этого искажения простирается от мелких неточностей, угодных ложному эго проповедника (например, в представлении Экадаши-таттвы), до изощрённых форм сахаджийства, компроментирующих движение Шри Чайтаньи Махапрабу. Отсутствие способности соблюдать Экадаши-врату в соответствии с «Хари-бхакти-виласой» (что подразумевает одноразовый приём в дашами и двадаши разрешённой для этих дней пищи и совершение нирджала и ночного бдения в Экадаши с посвящением враты воспеванию Святого Имени) однозначно доказывает отсутствие реализации качеств, описанных Рупой Госвами в 1-ом стихе «Шри Упадешамриты», а значит, и квалификации проповедовать. Ни проповедник, ни его слушатели не могут не пострадать при нарушении установленного Рупой Госвами условия проповеди. Бхакти-дэви видит пренебрежение к своему трибуну и не приходит. Мы не обращаем внимания и продолжаем больше внимания уделять проповеди, чем реализации наставлений Шрилы Рупы Госвами. Всякое действие имеет свой результат: если практика составляющих бхакти не приносит главное (бхакти), то второстепенное, например, таранга-рангини (наслаждение материальными плодами преданного служения) не заставляет себя долго ждать. Аппетит приходит во время еды. Завтрашние запросы проповедника, не контролирующего чувства, будут не чета нынешним, и лавры гуру обязательно замаячат в голубовато-розовой дали. Поэтому, ещё сегодня, хочется предостеречь его: «О несравненный Махарадж! Давать наставления всему миру не означает принимать учеников и давать духовные посвящения! Способность контролировать речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии, котрой Вы себя не обременяете, свидетельствует о квалификации проповедовать, а не посвящать в мантру. Для посвящения в мантру даже реализации 1-ого стиха “Шри Упадешамриты” недостаточно – нужны также качества вайшнава, качества гуру и реализация взаимоотношений с Божествами мантр и Намы. Когда-нибудь Вы обязательно достигнете совершенства во всём этом, и тогда, несомненно, станете сад-гуру. А пока прислушайтесь к наставлениям Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и моего Шрилы Гурудэва»…
В какой-то момент, когда Шрипад {*} Махарадж уже закончил вступительные молитвы и комментировал сам стих, Шрила Гурудэв неожиданно прервал его и сказал: «Ты должен, прежде всего, сам реализовать всё это! Только после этого ты можешь учить этому других!» – и, обращаясь ко всем саньяси, повторил – «Вы все должны реализовать это! Не думайте, что вы получили саньясу, потому что обладали необходимыми качествами! Вы получили аванс! Необходимо оправдать его и совершенствоваться!» – и, обращаясь ко всем собравшимся, сказал в третий раз – «Это всех касается! Если вы не реализовали 1-й стих «Упадешамриты», вы не сможете реализовать и 8-й, суть всех наставлений. А, не реализовав «Шри Упадешамриту», вы не сможете реализовать и «Шри Манах-шикшу», и ничего другого…» Вновь бескомпромиссные указания Шрилы Гурудэва: «Вы должны! Должны реализовать “Шри Упадешамриту”! Должны соблюдать нирджал в Уттхана-экадаши!»… Шрила Гурудэв сказал «должны реализовать», значит, на тот момент это не было реализовано. А теперь? Услышав его указание, мы не поспешили реализовывать нирджал в Уттхана-экадаши и даже не собираемся это делать! А «Шри Упадешамриту»? Это выполнено? Если да, то какие проблемы с нирджалом в Экадаши? Шрила Рупа Госвами описал в этом стихе личность, способную контролировать чувства не шесть дней в месяц (дашами, экадаши, двадаши перед пурнимой плюс они же перед амавасьей), а неизменно! Для того, кто это реализовал и постоянно контролирует свою речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии, поесть один раз в дашами и двадаши и сутки нирджала в Экадаши с зажигательной санкиртаной на всю ночь ради наслаждения Кришны – одно удовольствие! Мы, однако, имеем ситуацию, когда подавляющее большинство преданных, возглавляемое, как это не прискорбно, уважаемыми саньяси, соблюдать нирджал в Экадаши не спо-соб-но! Допускать мысль, что кто-то из преданных имеет такую способность, но не желает подчиняться воле Кришны, злонамеренно действуя вопреки предписаниям шастр и наставлениям ачарьев, я не могу. Мне легче видеть банальную неспособность контролировать чувства, чем поверить в демоническое умонастроение преданного. Такая ситуация с соблюдением Экадаши не является особенностью нашего Матха. К сожалению, это характерно для всех гаудийев и для всех вайшнавов в целом! Быть может, только последователи Шри Мадхвачарьи в Удупи являются исключением: Шрипад “*” Махарадж говорил мне, что саньяси и брахмачари Удупи строго соблюдают нирджал в Экадаши, а в дашами и двадаши принимают пищу один раз. Однако у нас ситуация не столь благополучная. Из этого факта можно сделать вывод, что 1-й стих «Шри Упадешамриты» с того времени, когда Шрила Гурудэв сказал о нём, остаётся таким же нереализованным… (а значит, и вся «Упадешамрита», и вся «Манах-шикша», и всё прочее – в соответствии с логической цепочкой, которую дал Шрила Гурудэв)… таким же нереализованным, как и Уттхана-экадаши. «При чём здесь реализация?» – слышатся возражения. – «Мы просто не считаем целесообразным соблюдать нирджал в Экадаши, вот и всё!» Не считать целесооразным соблюдать нирджал в Экадаши – это значит, не считать целесообразным исполнять указания Кришны, предписания бхакти-шастр, наставления Гуру и ачарьев (чему мы уже были свидетелями). Вещающие это напускают на себя вид, будто им известно нечто более целесообразное – более целесообразное, чем следовать примеру и наставлениям Махапрабху и Его вечных спутников! Такова последняя попытка неспособности контролировать чувства замаскировать себя. Вайшнавы другие. Они чистосердечны и просты. Вайшнав скажет: «Я не могу поститься!» – и не будет имитировать реализацию вачо вегам манасах кродха-вегам… И это будет свидетельством его реализации. Вайшнавы не обеспокоены тем, какое впечатление производят на окружающих. Они естественны, открыты и честны. Для вайшнава, реализовавшего описанный выше контроль чувств, нирджал в Хари-васар – это манна небесная! На целые сутки, ни на что не отвлекаясь, он может погрузиться в шраванам-китанам! Ни малейшей потери времени на служение своему телу – даже на глоток воды! 24 часа он в Хари-наме, перемежая джапу с бхаджанами, арати, Кришна- катхой … Он даже не замечает, как приходит восход и не рад ему – конец праздника! – но идёт к чаринамрите и прерывает пост… Какие причины у гаудийа-вайшнава не следовать наставлениям Шрилы Санатаны Госвами, Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Кришны? Только одна – отсутствие способности. Если Шри Шачинандана Гаурахари говорит: «Только вкус Святого Имени принимают в Экадаши благочестивые вайшнавы!», то кто же из гаудиев посмеет это опровергать, вместо того, чтобы следовать, если способен? Но кто-то смеет: «Поститься в Экадаши – необязятельно! Ешьте!» – говорят они и едят, и не один раз, соблазняя слабых духом, но не могут подтвердить свои слова шастрами. Зато шастры свидетельствуют о них: «И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши ]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]». («Падма-пурана», цитируемая в «Хари-бхакти-видасе» 12.28-29) Шрила Санатана Госвами делает такое резюме: «Итак, описав вечную природу поста [в Экадаши ] в обе части месяца и определив тех, кто имеет право поститься, нами было доказано, что каждый обязан соблюдать этот пост. Затем для немощных и им подобных мы утвердили такие послабления, как принятие пищи один раз ночью». Из этого комментария Шрилы Санатаны Госвами ещё раз становится понятно, что речь идёт о полном посте, а не о посте только на зернобобовые, так как для немощных и им подобных сделано послабление – разрешено принять пищу (молоко, фрукты, корнеплоды) один раз ночью. До этого момента и после него даже они обязаны держать нирджал! «Желающие удовлетворить Господа и обрести другие блага от поста, не должны принимать пищу ни в ночь перед Экадаши [в дашами ], ни в ночь после него [в двадаши ], равно как и круглые сутки в Экадаши». («Хари-бхакти-виласа»12.17) Однако пратиштха-аша знает дорогу в сердце и умеет вызвать в нём озабоченность тем впечатлением, которое мы производим на окружающих. В этом случае, приписывать себе качества, которыми не обладаем, становится делом естественным. Но наставления шастр поступать определённым образом обнаруживают фактическое отсутствие приписанных качеств, то есть разоблачают нас, и тогда уже сами шастры становятся нежелательным свидетелем. Как с ними поступают? Их замалчивают или искажают. «При чём здесь реализация? Мы не считаем целесообразным поститься в Экадаши!» Хорошо, вы не считаете это целесообразным. Но, когда Гуру говорит держать нирджал, это целесообразно или нет? Если да, почему не держали его тогда, когда это было целесообразно? На этом отсутствие реализации 1-ого стиха «Шри Упадешамриты» у тех, кто не соблюдает нирджал в Экадаши, считаю доказанным. Вместе с тем, будет неправильно думать, что соблюдение нирджала в Экадаши доказывает реализацию этого стиха. Это далеко не так! Но то, что мы на пути к его реализации, соблюдение нирджала доказывает. Между 1-м стихом «Шри Упадешамриты» и Экадаши-вратой – прямая связь. Каждый Экадаши, проведённый по всем правилам и в надлежащем настроении, настолько усиливает тяготение к трансцендентным обителям Господа и его играм, что вкус к материальным наслаждениям и объектам растворяется, как туман с восходом Солнца! Хотя контролировать чувства по отношению к непривлекающим их объектам не так уж сложно, тренировка контроля чувств в этом процессе присутствует также. Без экадашной тренировки нас постоянно будут сманивать всевозможные, будто бы невинные, соблазны, приготовленные Майей: джусы, мороженое, чипсы… С них начинается, в них находит себя и питает себя ими наша неспособность к шаранагати. Не за чечевичную ли похлёбку одолеваемый голодом Исав, первенец Исаака, продал своё первородство брату своему, Иакову? А мы продаём куда более ценное и, возможно, не один раз на дню, покупая в маркетах что-нибудь съедобное, приготовленное на огне людьми, далёкими от настроения Шрилы Гурудэва. В их приготовлениях – стремление заработать деньги и насладиться всеми радостями материальной жизни, но мы смотрим на их конфеты, соки, выпечку и севьяны и забываем предостережение «Чайтанья-чаритамриты»: «Если преданный ест пищу, приготовленную материалистами, он не может помнить о Кришне!». Вот мы и не помним, продавая эту память и сокровище преданности своему языку и желудку! Продаём, не торгуясь, прямо во время парикрамы, в Картику, когда необходимо в высшей степени сосредоточиться на удовлетворении чувств Шримати Радхики и Кришны, а не своих собственных. И – увы! – опять уважаемые саньяси задают этому тон, перекусывая на ходу чем Бог послал слева и справа от предприимчивых торговцев. Что же мы делаем? Ладно, с собой, но с теми, кто на нас смотрит, как на эталон безупречного поведения? «Люди, склонные к плотским утехам и чревоугодию, стремящиеся удовлетворить прихоти своего языка, никогда не смогут приблизиться к Шри Кришне». («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 6.227) Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами не говорит здесь «не смогут проповедовать по всему миру, приезжать в Дхаму и совершать парикрамы» – всё это они смогут делать! Но то, что они никогда при этом не смогут, говорит автор «Чайтанья-чаритамриты», так это приблизиться к Шри Кришне! Не слишком ли дорого обходится нам неспособность мало-мальски контролировать чувства? Нарушение правил «Хари-бхакти-виласы» в соблюдении Экадаши-враты многократно усиливает эту неспособность! Оттого что мы прошепчем «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну» мороженое или шоколад не станет прасадом, потому что Кришна, как мы знаем, не принимает то, что готовили не для Него. А для кого? Для кого готовят в Кали-югу эти привлекательные для самоубийц блюда те, кто жаждет насладиться миражами материальных удовольствий? Всё, что готовится на огне, – ягья! Кому же посвящена их ягья? Разумеется, Кали-махараджу, он их духовник.
«Невинные» слабости выглядит «невинно» лишь потому, что мы адаптировались к ним, привыкнув предавать Кришну мимоходом, как бы невзначай, между прочим, идя на поводу у своего языка, желудка и… Что идёт дальше в этой цепочке? Подлинного брахмачари скоро ни одного не останется. И не только брахмачари – никого: ни подлинного грихастхи, ни ванапрастхи, ни, pardon, саньяси … Скорее всего, я не понимаю чего-то очень важного, что понимают все. Но в соответствии с моим неправильным пониманием, саньяси, неспособный держать нирджал в благословенный день Гопода Хари – это нонсенс! (Больные – не в счёт.). Свами и Госвами, титулы, которые отдельные Махараджи уже начали приписывать к своим именам, как видно по рассылке, означают «хозяин чувств». Шрила Бхактивинода Тхакур, видимо, тоже что-то не понимает, потому что, комментируя 1-й стих «Шри Упадешамриты», говорит, что эти 6 страстей должны быть побеждены ещё в ашраме грихастхи, то есть прежде, чем оставить семейную жизнь; и что попытки их обуздать – это даже не садхана-бхакти, а лестница, ведущая к храму бхакти; и что пребывание на каких-то ступенях этой лестницы делает невозможной практику шуддха-бхакти. Это значит, что мы можем заниматься чем угодно – петь бхаджаны, проводить пуджи, ягьи, проповедовать, переводить книги, писать статьи,… но до тех пор, пока мы не реализуем вачо вегам манасах кродха-вегам …, мы не обретём квалификацию заниматься практикой, которая приводит к Кришна-преме. Шри Радха-раман дас Госвами, первый комментатор «Шри Упдешамриты», подсказывает самый простой способ решения этой проблемы. Он гворит: «С появлением бхакти шесть страстей усмиряются сами собой!» Мы принимаем это всем сердцем! Но ведь вся проблема именно в том, что нет бхакти! Ни бхакти, ни надежд подняться по ступеням, ведущим к её храму! А из чего это видно, что нет бхакти? Из того, что с появлением бхакти, перманентный контроль всех побуждений тела, чувств и ума достигается автоматически, как говорит об этом Шри Радха-раман дас Госвами. При такой способности, контроль языка, ума и желудка в течение одних суток – экадашных – не представляет даже малейших трудностей! Но у нас это – камень преткновения! Это означает, что шесть страстей не усмирились сами собой, как это должно быть с появлением бхакти. Итак, отсутствие способности соблюдать Экадаши (держать нирджал и бодрствовать) однозначно свидетельствует о том, что бхакти ещё не вошло в сердце. Наличие такой способности тоже не свидетельствует о бхакти. Даже реализация 1-ого стиха «Шри Упадешамриты» не свидетельствует об этом – только о квалификации проповедовать. Бхакти проявляет реализацию этого стиха, но его реализация не свидетельствует о бхакти. Вместе с тем, нирджал и бодрствование в Экадаши о чём-то, несомненно, свидетельствует: соблюдение Экадаши означает, что мы припадаем к лотосным стопам Шри Экадаши-дэви с мольбой о бхакти и принимаем Её покровительство. Что такое бхакти? Бхакти – это самопроявленная функция внутренней энергии Кришны. А кто такая Шри Экадаши-дэви? Это сама внутренняя энергия, мать бхакти! Так не целесообразно ли обретать милость Шри Бхакти-дэви, служа Шри Экадаши-дэви, матери бхакти? И не целесообразно ли служить ей именно так, как она сама об этом просит, не «улучшая» затребованное ей служение своим непослушанием? Если мы действительно хотим, чтобы Шри Бхакти-дэви вошла в наше сердце, мы не будем перечить её матери, а постараемся удовлетворить её. Как? В соответствии с её желанием – соблюдая Экадаши-врату по всем правилам! Во что бы то ни стало! Даже ценой собственной жизни, потому что речь идёт о бхакти! Нирджал – не цель Экадаши-враты. Даже прославление Кришны не является целью – просто главной отличительной особенностью: «Проведение Экадаши в прославлении Кришны есть главная отличительная особенность этого дня» (Шрила Санатана Госвами, ком. 13.45). Цель же Экадаши-враты – бхакти и только бхакти, а нирджал – условие достижения этой цели. Кришна-бхакти – это сама суть необъятного духовного мира! В нём же и смысл грандиозного материального творения для дживы – это самый сладкий и последний из её кульбитов в самсаре, венчающий всё! Поэтому решимость обрести бхакти даже ценой собственной жизни – точнее, ценой жизни собственного тела – может смутить лишь того, кто не осознал величие бхакти и не реализовал, что мы существа вечные. «Только ради обретения шуддха-бхакти крутятся баддха-дживы в колесе самсары с незапамятных времён. Стало быть, то, что в этом мире принято называть «жизнью», много дешевле бхакти. Так ст о ит или нет принять бхакти целью жизни? И какую цену может иметь эта цель, если она дороже самой жизни? А процесс, позволяющий её достичь? Какова его стоимость? Очевидно, что жизнь – недостаточная плата за них. Зато такая цель достойна того, чтобы жить. Поэтому лучше умереть, чем не следовать шуддха-бхакти!» («Во Врадж, к самому себе!») Вот стих «Хари-бхакти-виласы» (15.122-124), описывающий решимость, с которой следует принимать обеты:
джапа-хомадй-ануштханам нама-санкирттанан-татха свикритйа пратхайедд-эвам грихита-нийамо будхах
«Прежде, чем совершать Нама-санкиртану, джапу, хому и прочее, разумный человек примет обет перед Господом о своём намерении, вознеся такую молитву: идам вратам майа дэва грихитам пурутас-тава нир-ввигхнам сиддхам-айату прасадат-тава кешава грихитэ смин вратэ дэва панчатвам йади ва бхавет тада бхавата сампурнам прасадат-тэ джанарддана
”О мой Господь! Перед Тобой я принимаю этот обет. Пусть же по Твоей милости, о Кешава, он обретёт совершенство и не встретит препятствий! Даже если для его исполнения мне придётся расстаться с жизнью, пусть [лучше] по Твоей милости это случится, о Джанардана [чем я нарушу свой обет]!”»
Внутренняя устремлённость (желания) и впечатления (самскары), накапливаемые за время жизни, определяют в сочетании с кармой условия каждого нового рождения в самсаре. Это значит, что их ценность превосходит ценность самого тела, в котором они обретались. Поэтому решимость преданного следовать принятому им перед Господом обету, даже ценой жизни тела, более, чем оправдана. Всё, что мы делаем без принятия обета, – это состояние ума на данный момент, которое может измениться. Принятый в соответствии с бхакти-шастрами обет, предписанный ими, наделяет силой подчинить свою жизнь не шараханиям ума, а мудрости шастр. Итак, правильное соблюдение Экадаши-враты – это бесценное сокровище для стремящегося обрести бхакти.
Шрила Гурудэв представил 1-й стих «Шри Упадешамриты» ключом к реализации бхакти-шастр! Этого мало? А мы не хотим соблюдать надлежащим образом Экадаши-врату, чтобы реализовать его! Не потому ли растёт иллюзия духовной квалификации и каприз осчастливить кого-нибудь посвящением в мантру? «Случается, что каништха-адхикари сходит с пути бхакти из-за того, что пытается занять положение гуру» – это комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады к 5-ому стиху «Шри Упадешамриты». Шрила Прабхупада предупреждает нас, что может случиться такое несчастье с каништха-адхикари – грёзы по вьясасане. И оно случилось уже: не успел Шрила Гурудэв войти в нитья-лилу, как это началось – будто плотину прорвало! Будто все стояли в положении низкого старта в ожидании сигнала стартового пистолета… Некто из наиболее сообразительных, стал инициирующим гуру исключительно ради того, чтобы вести учеников на шикшу к обнаруженному им на этот случай маха-бхагавате-вайшнаву: маха-бхагаваты, как известно, плохо знают дикша-мантры, чтобы инициировать самим, и поэтому полностью полагаются в этом вопросе на каништха-адхикари … Стоило из года в год прославлять Шрилу Тривикрама Махараджа и восхвалять принятый им обет не принимать учеников, чтобы при первой же возможности не последовать его примеру… – Эй, Кутинати! Ты куда это с вещами? – Да я хочу у вас поселиться! – Как поселиться? – Насовсем! У вас тут – благодать!… Раньше мы только читали в «Шри Манах-шикше» рассказы Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами об омовении под струёй ослиной мочи, а теперь… Теперь у нас практические занятия начались… Изучаем опыт на примере будущих ачарьев … Стоило полтора-два и более десятка лет приносить поклоны индийским вайшнавам, называя их старшими, чтобы так и не увидеть, что они имеют неоспоримое превосходство в духовной реализации, а потому и безоговорочное преимущество в передаче дикша-мантр. Мантра тождественна Божеству мантры! Нужно действительно иметь взаимоотношения с этим Божеством, чтобы на самом деле передать мантру другому, а не изобразить процедуру передачи, имитируя прцесс. … Шримати Шьямарани дэви даси спросила Шрилу Гурудэва: «Можно ли за одну жизнь обрести Кришна-прему?» За одну жизнь – это значит, начиная с нуля: человек рождается в среде, далёкой от ведической культуры, живёт по законам своего общества, но в какой-то момент жизни в силу невероятной благой удачи встречает чистого преданного Кришны, сад-гуру, (как это произошло с американскими хиппи, встретившими Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду) и, предавшись ему, начинает процесс преданного служения, ставя целью своих усилий Кришна-прему. И Шьямарани д. д. спрашивает: может такой человек или нет обрести Кришна-прему в той же самой жизни? Шрила Гурудэв ответил: «Да, это возможно, если совершать бхаджан, как Шрила Рагхунатха Дас Госвами». То есть, невозможно! Вкратце этот бхаджан описан Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 10.98-102): «Придя во Врадж, Рагхунатха Дас Госвами по просьбе Рупы и Санатаны Госвами поселился на Радха-кунде и там совершал бхаджан в настроении скорби в разлуке. Он почти ничего не ел и не пил. Чтобы поддерживать жизнь в теле, он выпивал лишь несколько глотков пахты в день. Он никогда не участвовал в беседах, не имеющих отношения к Кришна-катхе. Он принял обет повторять ежедневно сто тысяч Святых Имён и отдавать тысячу дандават-пранам Шри Нанда-нандане, Шримати Вришабхану-нандини, Их вечным спутникам и местам их божественных развлечений, а также две тысячи поклонов вайшнавам. Рагхунатха Дас Госвами строго следовал всем своим обетам. День и ночь он совершал манаси-севу Шри Радхе и Кришне. Каждый день он по три часа рассказывал о лилах Шримана Махапрабху, трижды принимал омовение в Шри Радха-кунде и с любовью обнимал вайшнавов-бриджабаси. Так он занимался практикой бхакти 22,5 часа в сутки. Спал он только 1,5 часа в день, а в некоторые дни не спал вовсе». И Шрила Гурудэв говорит: «Да, это возможно: человек может обрести Кришна-прему за одну жизнь, если будет совершать бхаджан, как Шрила Рагхунатха Дас Госвами». То есть, для Шрилы Гурудэва, это возможно! А для кого ещё? Мы даже в Экадаши поститься не можем, что же говорить о бхаджане Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами? Кто вообще способен совершать бхаджан? «Вступив в реальность бхаджана, садхака выходит за пределы влияния грубого и тонкого тел и непосредственно служит Бхагавану в своей шуддха-сварупе» – поясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, что такое бхаджан, чтобы мы не путали его с доступной нам арчаной. Итак, очевидно, что западный человек, начавший с нуля, имеет своей перспективой новые, благоприятные для развития бхакти, рождения, в которых он по милости Шрилы Гурудэва и Кришны сможет продолжить начатый процесс. Он может родиться в семье западных преданных, каким являлся сам, а может быть ему повезёт больше (если он будет держать нирджал в Экадаши!) и он примет рождение в семье индийских вайшнавов и с первым же глотком воздуха вместе с ароматом благовоний, звоном каратал и мелодичным звучанием «Харе Кришна» вдохнёт атмосферу спонтанной любви к Шри Чайтанье Махапрабху и Шри Радхе-Кришне. Он будет пить молоко матери, которая только и повторяет: «Радхе, Радхе, Радхе, Радхе…», петь с детства бхаджаны Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, наслаждаться стихами «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриты», повторять Харинаму, как Харидас Тхакур, и незаметно возвысится до бхаджана Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами… Почему я трачу время на это описание? Чтобы подчеркнуть очевидный факт превосходства духовной квалификации вайшнавов, родившихся на территории Бхарата-варши! Они – хранители бхакти! Именно они терпеливо и заботливо обучают процессу любовного преданного служения Кришне весь мир, с открытым сердцем передавая приходящим к ним отовсюду преданным сокровище вайшнавской культуры. Освоение внешних форм этой культуры доступно всем, кто одарён философским складом ума, красноречием, музыкален, поэтичен, артистичен, имеет хорошую память, способен переносить аскезы… Но бхакти обитает не в этих способностях, а в сердце! Такое сердце, открытое только для бхакти и закрытое для всего, что с ним не связано, – как у Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами – величайшая редкость! Только обладатель такого сердца, неукоснительно следующий наставлениям подлинного Гуру (такого, как наш Шрила Гурудэв) и подлинных ачарьев (таких, как Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами), способен совершать бхаджан, как Шрила Рагхунатха Дас Госвами. Если нет такого сердца, но есть тщательное, искреннее исполнение наставлений шастр, гуру и ачарьев прошлого, то сердце не заставит себя долго ждать и обязательно появится по милости Нитьянанды Прабху и Гауранги Махапрабху. Если мы благодарны и почтительны по отношению к индийским вайшнавам, понимаем и ценим превосходство их положения, Шри Гаура-Нитай могут дать и нам когда-нибудь возможность родиться в семье Своих чистых преданных. (Хочу быть правильно понятым: индийское гражданство не свидетельствует о том, что мы встретили сад-гуру или подлинного вайшнава. В Индии «не все одинаково святые», как говорили славяне древние о полубогах. Но если мы хотим встретить сад-гуру и подлинных вайшнавов, то они, конечно же, являются в этот мир, где-то на территории Бхарата-варши!)
Бесстыдная собакоедка, пратиштха-аша, не может не затанцевать свой непристойный танец в нашем сердце, если мы не следуем «Хари-бхакти-виласе» в соблюдении Экадаши-враты. Почему? Потому что реализация «Шри Манах-шикши» приходит только после реализации «Шри Упадешамриты» и её 1-ого стиха, о чём много лет назад предупредил нас Шрила Гурудэв в Гопинатх-бхаване. Но к этим его словам опять никто не прислушался, что следует из того, что неспособность большинства преданных поститься в Экадаши осталась при них, как свидетельство нереализованной «Упадашариты». Поэтому пратиштха-аша, кутинати и утсаха-майи, дружно взявшись за руки, танцуют до умопомрачения в сердце каништха-адхикари захватывающий дух танец. Чем же их танец захватывает дух каништха-адхикари? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада уже объяснил это: абхиманом гуру! Тем самым, что уводит с пути бхакти, но вдохновляет благословлять налево и направо дикша-мантрами. Проповедь, стимулируемая азартом обретения учеников, только увеличивает размах! Все счастливы! Пошла третья серия мелодрамы «Гуру ИСККОН». Гуру ИСККОН не имеют к ней никакого отношения, но преемственность когда-то охватившего их настроения предопределяет название. Премьера первой серии состоялась много лет назад после ухода в нитья-лилу Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады: его ученики, преимущественно западные, имевшие общение со своим Гуру от 12 лет и меньше, взяли на себя ответственность быть инициирующими гуру … Для меня это решение стало манной небесной! Я искренне благодарен ИСККОН, гуру ИСККОН и преданным ИСККОН! Благодаря им я познакомился с движением «Сознания Кришны», книгами Шрилы Прабхупады (Бхактиведанты Свами) и был задействован в миссии Господа Чайтаньи. Я остаюсь перед ними в неоплатном долгу за предоставленную мне возможность заниматься бескорыстным преданным служением Кришне в окружении искренних преданных. Продолжением их доброжелательного отношения ко мне и их благословений стала моя невероятная удача встретить Его Божественную Милость Шрилу Бхактиведанту Нараяну Госвами Махараджа, моего Шрилу Гурудэва, его окружение и гуру-варгу. Состояться этой встрече помогли тоже преданные ИСККОН, но бывшие, проповедующие от Гаудийа-матха. В то время они запустили вторую серию вышеназванной мелодрамы, в которой одни западные преданные (гаудийи) очень весомо и аргументировано обличали других западных преданных (гуру ИСККОН), а теперь (в третьей серии) сами не видят вокруг себя никого более квалифицированного, чем они, чтобы давать духовные посвящения. По мнению Шрилы Бхактивиноды Тхакура, только шаранагати, вручение себя Господу, наделяет способностью практиковать бхакти («Пийуша-варшини-вритти»). Это значит, что без шаранагати наша практика будет всем, чем угодно, кроме бхакти. Шестым признаком, свидетельствующим о вручении себя Господу, является «неподдельное смирение и восприятие себя падшим и ничтожным». Все ли это услышали? «Неподдельное смирение и восприятие себя падшим и ничтожным»! Насколько это настроение соответствует желанию быть гуру? (Не положению гуру, а стремлению его занять?) Они диаметрально противоположны! Это значит, что выдвижение самого себя на положение гуру в силу собственного желания быть им, а не в силу действующего завещания ачарьи или поручения вайшнавов, свидетельствует об отсутствии шаранагати. Как признак шаранагати, «неподдельное смирение и восприятие себя падшим и ничтожным» является условием, без которого невозможно практиковать бхакти. Это значит, что практика и проповедь независимого кандидата, выдвигающего себя в силу собственного желания на положение гуру, будет всем чем угодно, только не бхакти. И чему же такой соискатель вьясасаны сможет научить своих учеников? Чему-то, несомненно, научит – например, искусству говорить о бхакти при движении в противоположных от бхакти направлениях. Быть гуру и хотеть им быть – не одно и то же! Шрила Гурудэв всегда был подлинным гуру – это видно по тому, как он учил преданных матха, как действовал и проповедовал ещё во времена Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Но он никогда не стремился быть гуру. Шрила Вамана Махарадж, став ачарьей, многократно просил Шрилу Гурудэва начать принимать учеников, но Шрила Гурудэв не считал целесообразным нарушать принцип одного инициирующего ачарьи и не соглашался. Он стал давать духовные посвящения, практически, с началом проповеди на западе, когда необходимость в этом стала очевидной, но до последнего момента оставлял эту прерогативу Шриле Вамане Махараджу. Наша гуру-варга даёт удивительные примеры подлинно вайшнавского поведения, но они не могут вдохновить им следовать, если желание стать гуру, опережает желание быть вайшнавом. Ещё вчера они пели Шриле Гурудэву: никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи … – «Я возношу молитвы лотосным стопам Шри Гурудэва, который в образе прекрасной сакхи обсуждает со своими подругами, как лучше устроить любовные развлечения Божественной Четы в рощах Вриндавана. Он необычайно искусен в служении Шри Шри Радхе-Кришне и потому очень дорог Им!» Ещё вчера они пели это Шриле Гурудэву, а сегодня «неподдельное смирение и восприятие себя падшим и ничтожным» вы-ну-жда-ет их согласиться принять эту возвышенную поэзию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура на свой счёт и слушать о себе: никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи … Они слушают это с закрытыми глазами, и мы готовы поверить, что они на самом деле погружаются в бхаву манаси-севы в никунджах Враджа, как это делал Шри Радха-раман Чакраварти, которому посвятил «Шри Гурваштаку» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур… Мы готовы в это поверить, но… наступает Экадаши. Они слушают проникновенные слова «Шри Гурваштаки» о себе в эти, особо благоприятные для сокровенного служения Шри Хари в рощах Вриндавана дни – дни затребованного на Голоке служения Кришне. Ничто не угрожает потревожить их сосредоточенность и прервать манаси-севу. Нет никаких препятствий! Можно оставаться в благословенных лилах Враджа целые сутки! Даже трое суток Экадаши-враты! Всё благоприятствует полному погружению а атмосферу никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи … Но вдруг – звон прасадного колокола бренного мира, проникая каким-то чудом в трансцендентную обитель игр Бхагавана, наполняет их медитацию новым содержанием, вызывая прилив пищеварительных соков к языку и желудку, несвоевременных в условиях Голоки в такие дни, как Экадаши, и побуждающих отложить обсуждение того, как лучше устроить любовные развлечения Божественной Четы в рощах Вриндавана до лучших времён, чтобы срочно вернуться восвояси и погрузиться в мистерию прасада-севы … Экадаши и Харинама – это лакмусовые бумажки, предостерегающие от попадания в дурную компанию имитаторов. Новые ощущения, вызванные переживаниями своего положения инициирующего духовного учителя, наполняют сердце счастьем, которое трудно скрыть. Шрипад <*> Махарадж, чествуя своего Гуру-махараджа в минувшую Картику, сказал о нашем Шриле Гурудэве: «Много ли времени прошло, как Шрила Гурудэв вошёл в нитья-лилу? Но никто уже по нему не плачет…» Я молю Кришну, чтобы со мной никогда не произошло этого несчастья, и чтобы счастье, обретаемое уходом Шрилы Гурудэва в нитья-лилу, никогда не поселилось в моём сердце. Регулярное соблюдение Экадаши-враты дисциплинирует ум, делает его «простым», свободным от «завихрений», в том числе, в форме утсаха-майи, ложной самоуверенности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так описывает утсаха-майи в «Мадхурья-кадамбини»: «Подобно маленькому сыну брахмана, который, едва научившись читать, считает себя великим учёным, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, энтузиазмом дилетанта». В сочетании с таранга-рангини, желанием наслаждаться материальными результатами преданного служения, которые предоставляет человеку бхакти в форме материального благополучия и славы, утсаха-майи преобразуется в гремучую смесь, взрыв которой отбрасывает далеко прочь от божественного бхакти-марга. Благословенный принцип одного инициирующего ачарьи, возглавляющего матх, принятый у вайшнавов, похоже, прежде всего, отвечает интересам нормального развития каништха-адхикари, поскольку отсутствие перспективы стать гуру до некоторой степени избавляет от угрозы возомнить себя им. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорит, что именно каништха-адхикари подвержены этой болезни. Можно сожалеть, что лекарство от неё в лице одного инициирующего ачарьи, закончилось в нашем матхе. Шрила Вамана Махарадж, Шрила Тривикрам Махарадж и Шрила Гурудэв дали пример подлинно вайшнавского поведения, когда пришло время решать, кто возглавит «Шри Гаудийа Веданта Самити»: «Ты должен быть ачарьей!» «Нет, нет! Только ты можешь им быть!» «Лучше пусть он будет!» «Я не могу! Я обещал Гурудэву не принимать учеников!» «Тогда самая лучшая кандидатура – ты!» «А мне кажется, всё же – ты!»…
Разумеется, Шрила Гурудэв говорил: «Вы все можете принимать учеников!» – он же видит сердца. Подобно философскому камню, превращающему всё в золото, Шрила Гурудэв очищает нас, занимая служением в миссии Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, и внешняя проповедь активизируется и растёт за счёт прилива полных энтузиазма духовных лидеров, прошедших у него подготовку. Это их с Кришной искусство использовать одну колючку, чтобы удалить другую. Но бхакти – это нечто иное:
крипа коро вайшнава тхакура… «О Вайшнав Тхакур! Пролей на меня свою милость… “ами то вайшнава ”, э буддхи хоиле, амани на хо’бо ами Если я буду считать себя вайшнавом, я никогда не стану смиренным; пратиштхаша аси, хридойа душибе, хоибо нирайа-гами моё сердце осквернится стремлением к почестям, и я, несомненно, отправлюсь в ад. томара кинкора, апане джанибо, “гуру”-абхимана тйаджи… Помоги мне избавиться от ложных мыслей, что я гуру … “нидже шрештха” джани, уччхиштади дане, хо’бе абхимана бхара… Если я буду думать, что превзошёл других и могу давать кому-то остатки своей пищи, то моей духовной жизни очень скоро придёт конец»…
В этом бхаджане Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет условия обретения бхакти: без тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадэна – «не став смиреннее травинки и терпеливее дерева, не избавившись от ожидания почтения к себе и не будучи готовым выражать почтение другим» – невозможно посвятить себя киртанийах сада харих – «шри кришна-санкиртане», ведущей к Кришна-преме. Все «секреты» преданности уже тщательно «разжёваны» нашими ачарьями – только глотай! Как же тогда получается, что отдельные кусочки всё же застревают в горле? Это происходит потому, что иные «младенцы» слишком самоуверены: ст о ит им только ощутить во рту первые молочные зубки – два нижних передних резца – как они воображают, что уже сами способны жевать и другим пережёвывать, а не глотать разжёванное ачарьями. И они открывают свои ротики в надежде проглотить то, что неспособны ни пережевать, ни переварить. Они не верят, что только ради нашего блага Шрила Гурудэв сказал: «Вы должны сначала сами реализовать 1-й стих “Шри Упадешамриты”, а потом уже учить других! Не реализовав его, вы не сможете реализовать ни саму «Шри Упадешамриту», ни «Шри Манах-шикшу», ни другие шастры … Вы должны поститься в Уттхана-экадаши!… Вы – не Бхима и должны соблюдать нирджал во все Экадаши года!» Также для нашего блага Шрила Рупа Госвами описал базовые качества того, кто может давать наставления всему миру, и горячее желание стать гуру не входит в этот список. Мы надеемся привлечь в наше сердце Шри Бхакти-дэви, не следуя всему этому, выбирая более мягкие средства для тела, ума и ложного эго. Но за счёт чего? За счёт служения вайшнаву с совершенным бхаджаном? О, да! Это надёжный путь! На него можно полагаться, но при одном условии: служение этому маха-бхагавате не должно быть мотивировано ничем, кроме любви к нему! Никаких ожиданий чего бы то ни было взамен, кроме бхакти! Никаких надежд занять его место, стать гуру или ачарьей! Только любовь должна составлять основу этих взаимоотношений и желание быть полезным этой великой личности в её служении Шри Шри Гуру-Гауранге Гандхарвике-Гиридхари Радхе-Виноде-бихариджи! И такое любовное служение имеет один характерный признак, который ни с чем не спутаешь. Какой? «Кто любит меня, соблюдёт слово моё…»
* * *
Date: 2015-10-19; view: 444; Нарушение авторских прав |