Глава одиннадцатая. Масонство, эмиграция и Россия. 1 page

МАСОНСТВО в ЭМИГРАЦИИ

Типичный масон Александровского времени Чацкий, герой комедии <Горе от ума> писателя-масона Грибоедова, после страстной борьбы со старой Москвой, которая, разумеется, вся сплошь, кроме Чацкого, состояла из взяточников, невежд, бурбонов. Скалозубов, Фамусовых, Молчалиных, в негодовании бросил историческую фразу:

Вон из Москвы. Сюда я больше не ездок!

Бегу, не оглянусь, пойду искать по свету,

Где оскорбленному есть чувству уголок!

Карету мне, карету!

<Фармазонам> XX столетия кареты не подали, их выгнали из Москвы, и они пешком, в теплушках, в грязных трюмах чужих кораблей в поисках уголка для оскорбленного чувства рассеялись по всему свету. Реализовалась старая мечта!..

Отвергнув старую Москву - колыбель нашего религиозно-национального самосознания, наши масоны нашли приют в ложах Парижа, Лондона, Берлина, Нью-Йорка, Сан-Франциско, Белграда, Софии, Шанхая, Харбина и даже Египта. В результате 13-летней работы за границей, особенно во Франции, возникло несколько лож русских масонов. По сведениям Н. Свиткова о масонстве в русской эмиграции к 1 января 1932 года, по материалам, опубликованным в журнале <Двуглавый орел>, и другим данным, масонство в русской эмиграции на Западе имеет довольно широкое распространение. Ложа <Северная звезда>, основанная в 1924 году, мастер ложи -Авксентьев (председатель русского отделения Лиги защиты прав человека и гражданина).

<Свободная Россия>, основанная в 1931 толу, мастер Маргулиес. Обе ложи подчинены <Великому Востоку Франции>. <Астрея>, основанная в 1922 году, мастер князь В. Л. Вяземский. <Северное сияние>, основанная в 1924 году, мастер граф А. П. Бенигсен.

<Гермес>, основанная в 1924 году, мастер Н. В. Тесленко, почетный мастер В. Нагродский. <Прометей>, основанная в 1927 году, мастер С. Я. Зильберштейн. <Юпитер>, основанная в 1927 году. мастер А. В. Давыдов. <Аврора>, основанная в 1927 году, мастер ложи Е. А. Нагродская. Ложи <Северное сияние>, <Гермес>, <Прометей> и <Юпитер> подчинены Великой Ложе Франции, а ложа <Аврора>, принимающая в члены и женщин, подчинена французской ложе <Человеческий закон>. В Париже в 1927 году насчитывалось около 250 братьев русских масонов. Из них свыше 60 принадлежат к высшим градусам древнего и принятого Шотландского устава. 10 февраля 1927 года была открыта особая русская Консистория 32-го градуса, названная <Россия>. Около 100 русских, принадлежащих к ложам, находящимся в союзе с Великой Ложей Франции, рассеяны по разным частям Европейского континента. Несколько русских во Франции принадлежат также к ложам ортодоксальным, то есть признаваемым Великой Ложей Англии, к каковой категории ложи, подведомственные Великой Ложе Франции и <Великому Востоку Франции>, не относятся. Русские братья-масоны своей ревностной работой на пользу ордена получили признание и полное одобрение всего французского масонства. На собрании представителей всех лож (конвенте), образующих Великую Ложу Франции, в 1923 году, в следующих выражениях категорически характеризуется будущая миссия русских франкмасонов:

<Я должен напомнить, что русские, представителем которых мы имеем здесь брата Кузьмина-Караваева, приготовили под защитой нашего храма, с помощью Высшего Совета Великой Ложи Франции, большую ячейку - мать славянского масонства... Посетив их ложу, мы увидели людей, которые не являются простыми масонами, но которым предстоит стать вождями, способными, как только они вернутся в свою страну, быть создателями образцовой масонской организации. И мы гордимся сознанием, что мы были вдохновителями этого чудного движения, которое, быть может, внесет некоторый порядок и братство в больше измученную страну>. На том же собрании (конвенте) представитель русской масонской ложи в Париже <Полярная звезда> брат Кузьмин-Караваев, бывший русский генерал и профессор Военно-юридической академии, в своей речи заявил:

<Все мы, русские беженцы, - ваши ученики, мы учимся быть хорошими масонами, чтобы исполнить масонский девиз: "Свобода, Равенство и Братство">*.

* Официальный бюллетень Великой Ложи Франции, октябрь 1923 года. Журнал <Луч света>. Кн. 6. С. 28.

С каждым годом ряды <свободных каменщиков> и <строителей Храма Соломона> все больше и больше пополнялись нашими соотечественниками. Как указано выше, по данным Кружка русских масонов в Англии, к 1927 году в одном Париже насчитывалось 250 русских масонов. Свитков, который специально занимался работой о масонстве в русской эмиграции, на 1932 год насчитывает число русских масонов среди эмиграции за 350 человек.

Но эта цифра далеко не полна: в действительности русских масонов за рубежом гораздо больше. 10 февраля 1932 года в Париже создана копия старого русского масонства 32 степеней. Великим Мастером русского масонства является Кузьмин-Караваев. В Брюсселе с 1928 года существует ложа <Любовь>. В Берлине с 1922 года существовала специальная масонская ложа <Великий свет Севера>, получившая патент от прусской Великой Ложи <Трех глобусов>. Во главе этой ложи стоял мастер Елюхин, а потом петроградский присяжный поверенный Лаврентьев. Русские масоны, принадлежащие к английским ложам, находящимся в других странах, но признаваемым Великой Ложей Англии, объединены в литературный кружок, образованный в 1924 году и имеющий регулярные ежемесячные собрания в Лондоне, на которых обсуждаются и изучаются различные вопросы на масонские темы. Одним из результатов работы этого кружка является сборник <Заметки о масонстве>. В Югославии русские масоны, во главе которых стоит бывший посланника Белграде Штрандман, принадлежат к местным ложам <Побратим>. Здесь же существует масонская ложа <Максим Ковалевский>. В Финляндии существуют русские ложи в Выборге и Гельсингфорсе, основанные еще до великой войны. Отдельные русские масоны имеются также в скандинавских странах и в Америке. В Александрии в 1927 году образована особая русская ложа <Астрея> под юрисдикцией Великой Национальной Ложи Египта. На Востоке масонство имеет более слабое распространение. Русские масоны нашли приют главным образом в американских масонских ложах Пекина, Шанхая, Мукдена, Тяньцзиня, Гонконга, Харбина и т. д. Есть масоны и французского обряда, члены Лиги защиты прав человека и гражданина, представители академической группы, военные, банковские дельцы и т. д. В Шанхае и Харбине работают в отдельных организациях масоны-розенкрейцеры. В широком масштабе через русских ведет масонскую работу Христианский Союз Молодых Людей. В этом же направлении ведут работу теософы, антропософы, оккультисты и сектанты - методисты, адвентисты, пятидесятники и т. д.

К масонам принадлежат многие профессора, писатели, журналисты, лидеры политических групп, представители духовенства, военные, в среде которых особенно сильно культивируется масонство, и т. д. Многим могут показаться странными разговоры о нескольких стах русских масонов, об этой малой горсточке, которая среди двухмиллионной эмиграции представляется песчинкой. Ничего странного в этом нет. Событиями всегда руководит не большинство, а меньшинство, имеющее хорошую организацию. Сила и опасность масонства для русского дела заключается в том, что в его сетях находятся самые выдающиеся представители эмиграции. Масоны организованы, и им оказывается полная поддержка. Эту поддержку дает всемирный масонский союз, на обязанности которого лежит дать приют и позаботиться о своих братьях... Многие из русских масонов идут в ложи по нужде. Через масонов такие люди получают службу, денежную помощь, устраивают детей в школы и т. д. Но среди масонов есть такие, которые служат ордену не только <ради хлеба куска>, но и из идейных побуждений. К числу их относятся политики и властители душ молодого поколения, которые дают цель и форму эмигрантскому движению и обрабатывают эмиграцию в духе масонских принципов. Масонство стремится подчинить своему влиянию все сферы духовной жизни эмиграции: церковь, белую армию, науку, литературу, печать и подрастающие поколения.

ЗАРУБЕЖНАЯ ЦЕРКОВЬ и МАСОНСТВО Главное внимание масонами было обращено на православную церковь, которую масонство стремится <реформировать>.

Во главе реформаторов и созидателей <новой> церкви стоят братья-софианцы, тесно связанные с учением масонов-розенкрейцеров. <Из них (розенкрейцеров), - пишет Нис, - выходили новаторы в области мысли; с их учением связывались смелые теории; официально правоверная наука зачастую даже резюмировала свое осуждение, обзывая розенкрейцером смелого мыслителя, отказавшегося склониться перед ее догматами. Здесь происходила битва между диалектикой и опытом, и последний должен был свергнуть с трона первую ради триумфа прогресса. Здесь же стали лицом к лицу религиозный фанатизм и терпимость. Розенкрейцеры заявляли притязание на общение с Богом через посредство природы>*.

* Э. Нис. Основные черты современного масонства. С. 35.

Розенкрейцеры существуют и работают не в рядах франкмасонов, а стоят значительно выше его. Если франкмасонство имеет главным образом задачу захвата политической власти в мире, то розенкрейцеры работают над захватом мозга человечества. Учение розенкрейцеров имеет своим источником древний гностицизм, через который они, подобно масонам, отыскивают своих духовных предков в глубинах языческих религий и в иудейской Каббале. С начала XX века розенкрейцеры оживляют свою деятельность. Около 1900 года Штейнер открывает свою розенкрейцерскую школу. В Германии лекции профессора Штейнера, который покинул в 1902 году теософическое общество, находя его недостаточно христианским для создания антропософического общества, были в некотором роде введением в систему розенкрейцеров. Штейнер <устраивает в антропософическом обществе внутренний кружок, называемый "франкмасонство", посвященные в который получают из его рук золотой крест с розой. "Крест, по учению розенкрейцеров, означал святость союза; роза была символом скромности; оба понятия вместе означали святую скромность> (Нис).

В период открытия деятельности Штейнера и открытия им школы в 1900 году образуется кружок софианцев под руководством М. С. Соловьева (брата философа), который развивает идеи Владимира Сергеевича Соловьева о Софии. Розенкрейцеры бросили в известную часть русского общества <семена розы> в виде учения о Софии. Они упали на плодородную почву. Соловьевский кружок был только началом. Очень быстро возникают и другие кружки, в которых происходят поиски Софии - премудрости Божией. <В кружках и между кружками, - пишет граф Граббе, - шли постоянные споры, хотя одно у них было общее - искание познания Софии как какого-то женственного начала. Только подходы к Софии были разные. Одни ограничивались суждением о ней с религиозно-философской стороны, исходя преимущественно из гностической системы древнего еретика Валентина, другие переносили Софию в область политики и социологи, видя проявления ее в революции. Одни в своем учении о Софии исходили из хотя бы извращенного, но христианства; другие непосредственно выводили его от Валентина и прочих гностиков. Эти разнообразные оттенки и вызывали бесконечные споры. Со смертью С. М. Соловьева, по словам Андрея Белого, "соловьевский кружок вдруг исчез: оборвалась и прекратилась связь людей, соединенных любовью к покойному", но "следы его теплились на воскресениях моих">*.

* Граф Ю. П. Граббе. Корни церковной смуты. Белград, 1927.

В 1903 году образовалось сплоченное софианское ядро - кружок <Аргонавтов>, собиравшийся у Белого. Этот кружок стал чем-то вроде центра для других объединений. Его посещали поэты из <Скорпиона> и <Грифа>, бывали там и теософы. В состав <Аргонавтов> входили люди различных направлений. Тут и люди. ищущие Софию в антропософии, и активные розенкрейцеры, и люди, приспосабливающие софианство к православию, и даже чистые сатанисты. О настроениях среди <Аргонавтов> весьма красочно повествует Белый.

<А. Белый, рассказывая о своем пребывании у Блоков и создавшейся у них ненормальной обстановке, говорит про себя: "Раз я не выдержал, вдруг за столом, при всех вместе сорвал с себя крест, бросив в траву; А. А. усмехнулся недоброй улыбкой". Однажды А. Белый, поднимая бокал, возгласил:

- Пью за свет! В. Я. Брюсов, усевшийся рядом со мной, вскочил как ужаленный; он, поднимая бокал, прогорланит:

- За тьму.

Под влиянием хаоса идей, поднимаемых "средами" (собрания у Вячеслава Иванова в С.-Петербурге), какие-то литераторы "восхотели мистерии и орхестры", составили хоровод и кололи какого-то литературного адвоката булавкой; выжав кровь, они распивали се с вином, называя это "Дионисовым действом">*.

Одновременно с московским кружком в довольно тесной связи с ним работали кружки в С.-Петербурге. Собирались у Мережковских, Минских, Сологуба и других. К числу членов этих кружков, по сведениям Белого, принадлежали Булгаков, Бердяев, Карташев, Перцев, Чулков. Философов, Ремизов и другие.

В Петербурге, как и в Москве, кружки объединяли людей различных направлений и оттенков:

от софианцев-христиан до сатанистов вроде Сологуба. В 1905 году переселился Вячеслав Иванов, несколько лет проведший за границей; он образовал свой собственный кружок, в который скоро переместился петербургский центр. На квартире Иванова, которую называли <башней> или <становищем>, образовалась своего рода штаб-квартира. Она была составлена из нескольких квартир, между которыми были пробиты стены, благодаря чему создалось помещение, в котором могло происходить несколько заседаний одновременно и всегда могли останавливаться приезжие.На почве всех этих исканий и откровений возникло Религиозно философское общество, являющееся родоначальником Религиознофилософской академии, открытой в 1922 году в Берлине и ныне имеющей свой центр во главе с профессором Бердяевым в Париже.

* Граф Ю. П. Граббе. Корки церковной смуты. С. 8.

В Петербурге во главе общества состояли: В. И. Иванов, у которого в <становище> заседал совет - Философов, Каблуков, Мережковский, Карташев и Столпнер. В совете Московского общества стояли Рачинский (председатель), Свснцнцкий, Булгаков, Эрн, Бердяев, князь Евгений Трубецкой и А. Белый. Религиозно-философское общество объединяло представителей самых различных течений софианской религиозно-философской мысли. Особенно это заметно в московском совете. Булгаков представлял наиболее церковное течение софианства, Белый – самое крайнее, Свенцицкий - чисто революционное течение. Он был инициатором и главой так называемого <Христианского братства борьбы>. После революции, при большевиках, в 1918 году, руководителем Религиозно-философского общества в Москве была открыта Вольная Академия духовной культуры. В ней к большей части прежде поименованных деятелей во главе с Бердяевым присоединились, например, профессора Франк Карсавин, Вышеславцев и другие. Коммунисты не препятствовали деятельности общества, и оно просуществовало почти пять лет. В 1922 году руководители общества in corpore были высланы за границу и немедленно открыли в Берлине Религиозно-философскую академию, центр которой впоследствии перешел в Париж. Интересно отметить: Розанов в то же время оставался в России и умер от голода. С Религиозно-философской академией тесно связано <Братство святой Софии, премудрости Божией>. Корни это братство имеет в России. Многие философы, работавшие в России в кружках над учением о Софии, вошли в братство и за границей. Братство построено по орденской системе. Сведения об уставе братства были опубликованы в виде выдержек из писем князя И. С. Трубецкого рассмотревшего его совместно с П. Н. Савицким" и П. П. Сувчинским, к о. С. Булгакову, предлагавшему ему вступить в братство. <Мы имеем дело, - пишет князь Трубецкой, - не с обычным типом православного братства, а с организацией, не имеющей прецедента в православной практике. Собственно, это скорее напоминает монашескую общину с разделением на монашеские степени и с возглавлением игуменом... Такая в немонастырская община, состоящая из мирян и духовенства, скорее заслуживала бы название ордена, чем братства>.

Братство св. Софии стоит как бы вне конкретной церковной организации, не прилегает к ней, а только прикасается к ней в отдельных пунктах. Вследствие этого братству приходится создавать свою особую иерархию, что является его самым бьющим в глаза отличительным признаком. Инстинкт <духовного главы> и трех степеней братьев, не существующий ни в одном нормальном православном братстве, логически вытекает из необходимости иметь свою иерархию. <Теоретически мыслимо положение, при котором епископ оказывается в духовном подчинении у иерея (как духовного главы братства), что канонически недопустимо.

Происходит какое-то установление эквивалентности, какое-то координирование двух иерархий: одной - канонической, другой -основанной, в сущности, на общественном мнении. Происходит внецерковное наделение людей, отмеченных общественным мнением, признаком духовного авторитета, тем более соблазнительное, что чиноприемы связаны с таинствами покаяния и причащения, придающими им видимость рукоположения. Таким образом, братство создает особую иерархию, и сосуществование этой особой, братской, иерархии с иерархией канонической создает совершенно недопустимое с православной точки зрения положение>*. <Для нас, - пишет князь Николай Сергеевич Трубецкой, - совершенно несомненно, что учреждение "Братства святой Софии" является попыткой пересадить на православную почву католический институт орденов... План укрепления, - пишет князь Н. С. Трубецкой, - православной дисциплины путем насаждения на православной почве чуждого ей по духу латинского института орденов - к цели не приведет. Даже более того, этот способ действий только еще более разрушает православную дисциплину. В сознании верующих интеллигентов подобные ордена не укрепят авторитета католической иерархии, а подменят этот авторитет авторитетом светских богословов и религиозных публицистов. Совершенно помимо воли учредителей "Братства св. Софии" это учреждение может привести многих к антиепископальному настроению, близкому к "Живой церкви">. <Братство св. Софии> развивает свое учение, которое представляет грозную опасность для православной веры.

Главные деятели софиан Булгаков, Бердяев, Карташев и Франк в своих, несомненно, талантливых произведениях высказывают противные православной вере мысли. Все эти философы прошли школу петербургских и московских кружков и принимали деятельное участие в кружке <Аргонавтов>. Бердяев и Булгаков были гостями на воскресеньях <Аргонавтов>, устраивавшихся Андреем Белым. За столом собирались до 25 человек, музыканили, спорили, читали стихи; по причине всегда одержимого Эллиса часто сдвигались столы и начинались танцы, пародии, импровизации...

* Граф Ю. П. Граббе. Корни церковной смуты.

Блок в своих талантливых стихах воспевал Люцифера. Булгаков, по сообщению Белого, принимал участие в 1904 году и последующих годах в <Христианском братстве борьбы>, которое занималось печатанием прокламаций с черным крестом к духовенству и войскам.

Бердяев, по воспоминаниям того же Белого и Розанова, был в числе тех лиц, которые в 1905 году были приглашены к поэту Минскому в его квартиру, в дом Полякова, на Английской набережной, <со специальной целью испытать причащение человеческой кровью>. <Кровь действительно была получена от укола еврея-музыканта и какой-то еврейки, разболтана в стакане и выпита всеми присутствующими> (Розанов). Крупнейшим по своему положению братом-софианцем является Карташев, приват-доцент Петербургской академии, покинувший ее из-за своего религиозного радикализма. Карташев был министром исповеданий в социалистическом кабинете Керенского, на Московском Соборе вел от имени правительства кампанию против восстановления патриаршества.

Братство плотной стеной окружило митрополита Евлогия утвердившего их устав, и энергично повело свою работу, стараясь захватить исключительное господствующее влияние в зарубежной церкви, надеясь подчинить ему впоследствии и церковь в России. Ряд братьев - протоиерей С. Булгаков, Карташев, Франк, Зеньковский, Флоровский, Бердяев, Вышеславцев - захватили преподавание в Богословском институте, в Сергиевском подворье и в Религиозно-философской академии.

На средства ИМКИ* братьями выпускаются религиозно-философские труды и журнал <Путь>, которые освещают религиозно церковные вопросы. <Смешанное чувство, - пишет князь М. Горчаков, - вызывают эти писания у немудрящего над религией, просто верующего читателя. Когда некоторые из этих авторов копаются в пережитом ими идолопоклонстве перед революцией, когда они бичуют обоготворение бездушной политики, без церковной культуры и без религиозной нравственности, - приемлешь это с радостью, а в душе развивается тепло от мысли, что вот и идолопоклонники революции обратились. Но параллельно с этим, по писаниям указанных светских богословов, ползет нить мыслей, которые больно ранят сердце русского христианина. Эти мысли надо вскрыть, о них надо IROMKO сказать, так как они содержат ложные зовы. А произносимые от имени христианства и православия, они могут соблазнять.

Пройду мимо многого в этих писаниях, лишь вскользь упомянув о нем. Насторожиться заставляет уже отсутствие того смирения, с которым должны были бы трактоваться подобные темы. Невыно сима и та велеречивость и вычура, с которой эти люди пишут о YMCA - Общество христианских молодых людей.

Боге и религии. Не христианская гордыня слышится в их возвеличении светского богословия и презрительном отношении к тому, что они, по дурной интеллигентской традиции, называют "официальным богословием">*.

Даже лучшие из этих писателей не чужды ложного мнения, граничащего с ересью. В своей прекрасной книге <Преподобный Серафим Саровский> В. Н. Ильин, например, пишет следующее:

<Христианская постановка вопроса о направлении, смысле и содержании временной жизни сводится у него, преподобного Серафима, к чеканно образной формуле:

"Выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары". Вся та сторона беседы с Н. А. Мотовиловым, которую можно назвать учительной (учение), есть не что иное, как ряд грандиозных и гениальных вариаций на эту тему, в своем нарастающем развитии заканчивающихся "свидетельством истины". "Учительство" переливается в "свидетельство" и само движется последним, как имманентным ему началом. Сама "беседа" есть дело того "Слова", о котором в ней идет речь. Для того чтобы охватить хорошенько столь простое, в действительности бездонно глубокое, понимание "выгадывания времени", обратимся к родственной идее Сен-Мартена (жил 1743-1803, значит, старший современник преподобного Серафима). Сущность се сводится к следующему. До грехопадения человека времени не было. Время есть результат первородного греха, оно необходимый спутник рождения и смерти. Но в то же время оно есть источник нашего восстановления, так как, не имея времени, чтобы искупить грех, наша гибель была бы вечною. "Одна из самых величественных и самых утешительных идей, какие только может человек себе представить, - это идея о том, что время есть только деньги вечности. Да, время есть только подразделенная вечность, и это-то должно сообщить человеку столько радости, столько мужества и надежды. В самом деле. можем ли мы жаловаться на то, что не обладаем более вечностью, если, дав нам деньги (то есть время), нам дали в то же время средство приобрести ее?">**.

В. Н. Ильин не говорит о том, что идеи Сен-Мартена имели непосредственное влияние на учение преподобного Серафима, но для соответствующего читателя становится ясным, что учение преп. Серафима ничего нового и оригинального не представляет и что его мысли и слова задолго были высказаны масоном Сен-Мартеном. Братья-софианцы захватили руководящее значение в Епархиальном Совете, и благодаря их интригам митрополит Евлогий порвал с Собором епископов.

* Князь М. X. Горчаков. Возбудители раскола. С. 14.

** В. Н. Ильин. Преподобный Серафим Саровский. М.. б/г. С. 136-137.

<Братству св. Софии> оказала самую энергичную поддержку газета <Возрождение> с бывшим редактором П. Б. Струве, который в этой газете вел церковный отдел и защищают разрушительную работу софианцев против Собора епископов. Эту же поддержку оказывали и газета <Последние новости> во главе с П. И. Милюковым, и даже <Дни> Керенского. Масон Струве. называвший в былое время святые мощи <куклой, набитой сеном>, масоны и открытые атеисты Милюков и Керенский воспылали ревностью о вере и выступили в качестве поборников <истинного христианства>. Проповедуя освобождение церкви от <Константиновской эпохи>, софианцы призывают православных стать на путь реформации, то есть полного переустройства церкви на совершенно новых основах.

<Они, - пишет граф Граббе, - учат, что церковное сознание в русской православной церкви было до сих пор подавлено, а потому и первой своей задачей ставят освобождение его от этой подавленности. С освобождением же подавленного церковного сознания, по их мнению, пред русскими церковными силами открывается выход к новому творчеству, к такого рода начинаниям, которые переступают грани простой реформы и возможны лишь "в виде реформации">*.

Работа масонов-софианцев, таким образом, привела:

1) к расколу русской православной церкви за рубежом;

2) к совращению в софианскую ересь православных и

3) к разложению православно-национального самосознания и угашению наших исторических идеалов.

* Граф Ю. П. Граббе. Корни церковной смуты.

В Окружном Послании Архиерейского Синода Русской Православной Церкви за границей с исчерпывающей полнотой изложены причины, приведшие к расколу русской зарубежной церкви, и указаны виновники этого дела. Вот содержание этого исторического документа:

<События из церковной жизни последнего времени убедили нас в том, что большинство православных русских людей совершенно не понимают сущности настоящей церковной смуты. Происходит это оттого, что все эти события воспринимаются в том освещении, которое дается им противной стороной и потому большею частью бывает односторонне, а иногда и совершенно неправильно. Данное обстоятельство вынуждает нас в понятной для gccx форме открыть истинную причину переживаемой церковной смуты.

Многократно и с особенной настойчивостью Митрополит Евлогий и его сторонники подчеркивают свою связь с Православной Церковью, находящейся в пределах России, духовным вождем которой признают Патриарха Тихона. Если бы все эти заявления делались с единственной целью засвидетельствовать свое неразрывное единство с Русской Православной Церковью, то мы могли бы только приветствовать их и радоваться им, так как сами мы и пребываем, и желаем пребывать в таковом же единении с Русской Православной Церковью. Но, к сожалению, мы убедились, что заявления эти делаются с другой целью. Прямо и косвенно верующим русским людям внушается ими мысль, будто мы не только не желаем пребывать в единении с Русской Православной Церковью, но даже желаем совершенно отделиться от нее. Против такого рода заявлений и внушений мы решительно возражаем и объявляем их недобросовестной на нас клеветой.

Не оспаривая действительных прав Митрополита Евлогия, мы не можем признать мнимых его прав, которые он приписывает себе путем произвольного толкования патриарших указов. Кроме указа Патриарха, коим Митрополит Евлогий утверждается управляющим Западно-Европейскими церквами, мы считаем для себя не менее обязательным и другой указ Патриарха, предписывающий во всех областях, лишенных возможности быть в непосредственной юрисдикции русской центральной власти, организовать церковную впасть на соборных началах. Указ этот имеет для нас сугубо важное значение, так как им признается наиболее целесообразной для настоящего смутного времени форма церковного управления, освященная авторитетом апостольской древности и Вселенских Соборов. События последнего времени вполне оправдали это мудрое распоряжение Патриарха о соборном управлении Церковью, так как с совершенной очевидностью убедили нас в том, что лишь при соборной форме церковного управления с наибольшим успехом может быть защищаема нами чистота православной веры и незыблемость канонического строя Церкви. Ставя мир Церкви превыше всего, мы долго мирились с незаконными превышениями власти со стороны Митрополита Бвлогия. Но вынуждены были наконец решительно выступить против них, когда убедились, что они угрожают и чистоте православной веры, и незыблемости канонического строя Православной Церкви. С великим прискорбием увидели мы, что Митрополит Евлогий стал явно покровительствовать модернизму - как в области христианского вероучения, так и в сфере церковной жизни. Основание высших богословских школ как рассадников высшего духовного посвящения доселе в Русской Церкви являлось правом и преимуществом высшей церковной власти. Богословский институт в Париже учрежден был Митрополитом Евлогием без ведома и благословения Заграничного Синода и Собора. Учрежден по программе, Синодом и Собором не одобренной, и с приглашением в качестве преподавателей лиц, IIAU высшего богословского образования не получивших, или таких, православие которых для Синода и Собора весьма сомнительно. Они учат, что церковное сознание в Русской Православной Церкви было до сих пор подавлено, а потому и первою задачей ставят освобождение его от этой подавленности. С освобождением же подавляемого церковного сознания, по их мнению, пред русскими церковными силами открывается выход к новому творчеству, к такого рода начинаниям, которые переступают грани простой реформы и возможны лишь "в виде реформации". Для этого в Церкви должно воскреснуть пророчество, этот внутренний источник подлинного обновления и новых откровений. В сущности, пророчество, по их словам, и теперь имеется. Но Церковь только проглядела, куда оно ушло, где Дух (Святый) живет. Воздухом пророчества сейчас дышит все человечество внецерковное и вне религиозной жизни. Церковь же обсскрылела под абсолютной властью священства и своего положения в истории не понимает. Сейчас без религии человечество перестраивает землю, создает новый мир и чувствует, что здесь с ним, в этом творческом порыве, в этой борьбе с разрушающими и растлевающими силами, в этих похоронах старого и зарождении нового порядка, присутствует какая-то благодать будущего, благодать новой жизни, благодать конца старого мира.

Date: 2015-10-18; view: 351; Нарушение авторских прав