Билет 8

· Проблема религии в философии Иммануила Канта (1724-1804)

Иммануил Кант(1724-1804) - титан философской мысли всех времен. Он часто рассматривается самым крупным философом после Платона и Аристотеля. Все творчество Канта делится на два периода: докритический(1746-1760г.) и критический(с1770г.). Основные положения критического периода были изложены Кантом в произведении " Критика чистого разума"(1781), в котором он собирался разработать принципы теоретического и практического познания. Одновременно он ставил перед собой задачу критически исследовать познавательные способности человека. Эта задача решалась Кантом как в первой "Критике...", так и в последующих произведениях - "Критике практического разума" и "Критике способности суждения".

Идея заключалась в том, что человечество, наконец, вступает в «совершеннолетний возраст», основным признаком которого является способность пользоваться своим рассудком. До этого существовавшие формы общественной жизни (философия, религия), основанные на авторитете, должны быть заменены новыми формами, основанными на разуме.

В 1793 г. опубликовано сочинение «Религия в пределах только разума», и через год Кант получил королевский указ, в котором выражено неудовольствие по поводу этого сочинения. Кант в ответ обещал больше никогда не касаться религии в своих лекциях и сочинениях.

В жизни человека есть сферы, где наука бессильна. Так, в частности, обстоит дело с поведением человека, который пребывает как бы в двух мирах. С одной стороны, человек является клеточкой мира явлений, где всё строго определено, где характер формирует склонности и стремления индивида, а также условия, в которых он находится. Но кроме этого эмпирического характера, духовность человека имеет выход в сферу сверхчувственного, порождённого миром вещей в себе. Именно там, в области сверхчувственного, властно заявляет о себе нравственный закон.

Кант отделил религию от теологии. К последней он отнес все реально существующие религии, в том числе и христианство, как «церковную веру». Напротив, «религия – это не совокупность определённых учений как Божественных откровений (такая совокупность называется богословием), а совокупность всех наших обязанностей вообще», на которые смотрят как на «веления божьи»

Религия, ранее существовавшая (историческая или статуарная религия), не отвечает требованиям всеобщности. Однако, требованию всеобщности соответствует религия, основанная на разуме, или «нравственная религия». «Радикальное зло человеческой природы» Кант толкует как противоречие между требованием разумно-нравственного закона и чувственной природой. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа.

На основе нравственной идеи Кант доказывал необходимость христианства. Верить и руководствоваться тем нравственным идеалом, который олицетворяет Христос, не противоречит разуму, если историческую религию не ставить выше моральной. Кант полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является «моральное улучшение человека». В книге нет ни одного слова о духовном преображении человека, Воскресении и т. д религия Канта ориентирована только на земное существование человека. Основной фигурой этой религии является ученый знаток библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие.

Кант формулирует 3 постулата (бездоказательных утверждения):

1. Если нет свободы, то нет и действия по долгу.

2. Человек может быть нравственным только в перспективе вечной жизни, так как в мире биологического детерминизма он не свободен. Но для того, чтобы нравственно действовать, человек должен быть убежден, что нравственная норма достижима. Она достижима при существовании бессмертной души.

3. Бог – существо, в котором совпадают добродетель и счастье, все его действия совершаются по нравственному долгу. Бог выступает ориентиром и гарантом нравственной деятельности человека.

Практическая нравственная деятельность возможна при принятии этих постулатов. Таким образом, религия и мораль совпадают, но не мораль вырастает из религии, а наоборот.

· Софиология Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900)

Система Соловьева - попытка создать религиозную философию, представляющую собой синтез науки, философии и религии. Его творчество делится на три этапа: 1) период занятий теософией, то есть христианским учением; 2) период занятий теократией; 3) период занятий теургией, эсхатологией. Основные философские труды: "Кризис западной философии (против позитивистов)"(1874), "Философские начала цельного знания"(1877), "Критика отвлеченных начал"(1877-1880), "Чтения о богочеловечестве"(1877-1881) и др.

Соловьев определял религию как связь человека и мира с безусловным и всецелым началом.

В «Чтениях о Богочеловечестве» дается формула: Христос — это Логос и София. Соловьев как платоник приписал Христу двуединство Ума и Софии, он также истолковал Софию как основу жизни Св. Троицы:

У ап. Павла сказано иначе: Христос есть «Божья сила и Божья премудрость» (1 Кор), а все, что было предвозвещено о Софии-Премудрости в Ветхом Завете (Притч), — это прообразы того, что явлено в полной мере во Христе.

Опыт встреч с некоей неземной «дамой», который он с доверием описал в стихах «Три свидания» и «Вечно-Женственное». Есть основания сближать образ этой «дамы», как его описал Соловьев, с древними гностическими трактовками Софии у Симона Волхва, офитов (нахашенов) и Валентина. Например, выше отмечено, что, согласно Соловьев, Логос воплощается и спасает падшую «мировую душу», т.е. земную Софию, а это — одна из любимых тем древних гностиков первых веков.

Но у Соловьева есть нечто свое: София должна царствовать над всем мирозданием, вести его по путям восхождения, быть ему «богиней». Влюбленный мужчина соединяется, согласно Соловьеву, с Софией, что и определяет «единую и неизменную мистическую основу истинного любовного процесса». «Низшее», как он говорил, земное «существо женской формы» не должно быть для мужчины субъектом самых серьезных обязательств: «Его единственное значение для любящего может быть и преходящим».

Соловьев решительно отверг всякие домыслы своих оппонентов о поклонении ей как «богине» и любое отождествление Софии с женским началом, внесенным в самое Божество, назвав это «величайшим безумием» и «величайшей мерзостью». Этому он противопоставил «истинное почитание Вечной женственности», которая получила от века «силу Божества» и вместила в себя «полноту добра и истины» и «нетленное сияние красоты». Н. Лосский, приведя эти слова, назвал тех, кто с сомнением относился к «софийному» опыту Соловьева как к искушению, более православными, чем само православие.

Существует реальная проблема: как церковно оценивать предложенный Соловьевым «софийный» опыт и его интерпретацию. В конце концов, даже о. Александр Мень относил его «софийные» видения к искушениям, не говоря уж об о. Георгии Флоровском, о. Сергии Булгакове, И. М. Андрееве и мн. др., кто находил здесь привкус сомнительной эротики.

Некоторые авторы вслед за С. М. Соловьевым стали разбирать вопрос о каббалистических корнях этой софиологии. Определенные основания для такой постановки вопроса есть: в молодости Соловьев занимался Каббалой, хотя и не мог бы стать настоящим каббалистом никогда.

Если вспомним схему описания высшего Всеединства, где Абсолют порождает из себя «свое другое», сходство с Каббалой напрашивается само собой.

Date: 2015-09-22; view: 492; Нарушение авторских прав