ЛЕКЦИЯ I. ИСТОРИЯ УЧЕНИЙ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ КАК НАУКА И УЧЕБНАЯ ДИСЦИПЛИНА 2 page

Такова политико-правовая суть брахманизма в религиозно-фи­лософских и правовых сборниках Древней Индии.

Господствовавшая брахманская идеология политического, соци­ального и духовного гнета и подчинения вызвала неприятие и кри­тику со стороны основателя буддизма в VI в. до н.э. Сиддхартхи Гаутамы, прозванного Буддой (Просветленный). Согласно легенде, молодой царевич, однажды столкнувшись со страданиями, болезня­ми других, отказался от жизни в роскоши, стал странствующим монахом, аскетом, мучительно искал ответы на вопросы о причинах страданий, смысле жизни и смерти. Найденные ответы на них и составили сущность просветления Будды, постижения двоякой ис-

тины: жизнь в мире полна страданий и есть причина этих страда­ний, молено прекратить страдания и есть путь, ведущий к прекраще­нию страданий, к нирване. Судьба человека зависит от него самого, от его усилий. Только познание истины и постижение Вечного за­кона, праведный путь жизни и постоянное самосовершенствование ведут человека к перерождению, счастью. Кто руководствуется в жизни справедливостью, тот уже не знает смерти.

Таким образом, в буддийском учении совершен поворот от бога к человеку. Он может выбирать: быть свободным «через осознание истины» или, преступив закон, «склоняться ко всему злому». Восхваление законности, законного пути в жизни, пропо­ведь гуманизма, уважения и любви человека к другим, ко всему живому, непротивление злу злом и насилием — нравственно-пра­вовая основа буддизма.

Признание буддизмом нравственно-духовного равенства всех людей отрицало брахманский принцип неравенства сословий в об­ществе. «Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их», — подчеркивается в буддийских писаниях. Отрицалась и мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. В отличие от традиционно-теологического брахманистского толкования дхармы, буддизм трактовал ее как управляющую миром природную закономерность, естественный закон («Вечный Закон»), Он ограничивает роль и масштабы наказания, подчеркивает недопустимость применения наказания без вины, утверждает: путь законности — путь спра­ведливости, истины, добра.

Нравственно-духовное и политико-правовое содержание учения Будды привлекало все большее число его сторонников, оказало влияние на государственную политику и законодательство. С объединением Индии в III в. до н.э. буддизм был признан госу­дарственной религией. Буддийская религия и философия с тече­нием времени распространилась на Цейлон, Бирму, Сиам, Тибет, Китай, Монголию, Японию и Корею. Буддизм и важнейшие дог­маты брахманизма явились впоследствии основой для новой рели­гии — индуизма.

3. ГОСУДАРСТВО И ПРАВО В ВОЗЗРЕНИЯХ ДРЕВНЕКИТАЙСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

Китай — страна истории, высокочтимых предков, тщательно изучавшихся преданий старины. Культ прошлого, воспевание древ­них мудрецов, отношение к истории как учителю жизни объясняет тщательное сохранение большого количества жизнеописаний, хро­ник, исторических записок, древних книг песен и преданий. В «Кни­ге песен» (конец II тыс. — I тыс. до н.э.) записаны предания о происхождении Земли, людей, о первых прародителях. Предания приписывают Небу появление народа, предки которого во исполне-

ние воли Неба назначили правителей. Божественное происхожде­ние верховной власти утверждалось и в «Книге преданий» (VIII в. до н.э.). В ее текстах Высший предок (верховное божество) защи­щал и жалел народ, вмешивался в земные дела, в действия царей. «Небо наводит порядок в народе», — говорилось в «Книге». Прави­тель — «Сын Неба». Мнение Неба можно узнать из мнения народа. Царь — сосуд, народ — вода. Какую форму имеет сосуд, таков и

народ.

В древнекитайской «Книге о дао и дэ» (VI в. до н.э.) — собрании изречений Лао-цзы изложены взгляды основателя даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли. В отличие от традиционных толкований дао как проявления «небесной воли», здесь дао — неза­висимая от небесного владыки естественная закономерность, пра­вильный путь. «...Человек следует земле, — отмечалось в «Книге». — Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественно­сти». Таким образом, в трактовке Лао-цзы дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении дао все равны.

Социально-политическое неравенство, бедственное положение народаЛао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. «По­этому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного (положения) не имеют....Это ложный путь». Возвращение к дао восстанавливает справедливость, умеренность во всем. «Оно отнима­ет лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Чело­веческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято». Итак, в трактовке Лао-цзы совершенно лишь небес­ное дао. Человеческие установления — основа несправедливости. Законы Неба здесь выступают как естественная справедливость, законы непосредственного действия.

Государство по Лао-цзы — естественное образование, развивающе­еся своим путем, но зависящее от воли человека. Все несчастия в госу­дарстве происходят из-за нарушения естественного закона дао. Для того чтобы этот закон не нарушать, люди должны находить удовлетво­рение в спокойствии, постоянстве, а не в действии. Отсюда Лао-цзы выводил важный принцип даосизма — принцип недеяния, воздержа­ния от активных действий, угрожающих государству или разруша­ющих его. Все должно быть предоставлено самому себе. Древнеки­тайский философ осуждал активизм властителей и богатых, призы­вал воздержаться от притеснений народа. «Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять наро­дом оттого, что власти слишком деятельны». Лао-цзы резко крити­ковал всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией».

Все неестественное -- искусственные человеческие установле­ния в сфере управления, законодательства, культуры, прогресса, со­гласно даосизму, это — ложный путь, отклонение от дао. Лао-цзы призывал к простоте, элементарным формам социальной организа­ции (каждое село — государство, где слышен лай собак из соседнего «государства»), отказу от достижений цивилизации. В этом его уче­ние представляло собой консервативную утопию.

Большое влияние на развитие общественно-политической, пра­вовой и философской мысли в Китае оказало учение Конфуция (ок. 551—479 гг. до н.э.). Его основы изложены в книге «Беседы и суждения» («Лунь юй»), составленной учениками и последователя­ми мыслителя.

Центральным понятием учений Конфуция является гуманность (жень), определяющая отношения между людьми, конечную цель нравственного самосовершенствования. Жень выступает как закон, совокупность этических й социальных норм. На вопрос о назначении жень древнекитайский мудрец ответил: «Чего не желаешь себе, того не делай людям». Методом осуществления высшего этического зако­на жень является понятие «ли» — норма общежития, социальный регламент, ритуал. Сфера его действия весьма широка: она охватыва­ет всю общественную жизнь от семьи до государства. Более подчи­ненная роль в учении отводится понятиям «и» (чувство долга) и «синь» (верность, искренность), как признакам достоинств «благо­родного мужа». Все они постигаются путем воспитания, обучения. Высокие моральные качества благородных, овладевших знаниями и добродетелью, предопределяют их власть над простыми людьми, кото­рые не учатся, их удел — тяжелый физический труд. «Добродетели благородного мужа — ветер, добродетели простолюдина — трава. Ветер непременно пригибает траву». Социально-политическая иерархия у Конфуция строится на принципе неравенства людей, од­нако, взаимоотношения между правителем «совершенномудрым», чиновниками и подданными подчиняются добродетели. Доброде­тель, гуманность, а не насилие — метод управления государством. Он говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Государственная власть, учил Конфуций, должна пользоваться доверием народа: «без доверия народа (правитель) не устоит». По его мнению, правители должны наставлять народ личным приме­ром, управлять на основе добродетели, а не законов. «Если руково­дить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, — подчеркивал он, — народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать по­рядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправит­ся». На смену обычному праву и законодательству Конфуций стре­мился поставить нормы поведения, все управление страной и наро-

дом осуществлять на основе «ли» — комплексе правил, соблюдение _которых обязательно для всех, б том число и правитетя. Главное в его политической программе -- следование дсбродетети, строгое и четкое определение прав и обязанностей каждого: царь должен быть царем, вельможа — вельможей, отец — отцом, сын — сыном, подданный — подданным. «...Какое же будет тогда государство, если не будет разницы между благородными и простыми людьми?» Политический идеал Конфуция — правление аристократов добро­детели и знаний, а не родовой знати и богатых„

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал пат­риархально-патерналистскую концепцию государства. Государ­ство трактуется им как большая семья= Власть императора («Сына Неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и поддан­ных — семейным отношениям, где младшие почитают старших и слушаются их. Гражданский мир достигается и преодолением по­ляризации богатства и бедности. «Когда богатства распределяются равномерно, — учил мудрец, — то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен: когда царит мир, не будет опасности свержения (правителя)» Тогда «народ перекует мечи на орала» без страха и боязни. Влага гражданского мира выше бунтов, борьбы за власть, войн. Он осуждал завоевания, советовал «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», завоевывать с по­мощью «образованности и морали», В дальнейшем китайские им­ператоры использовали этот тезис для морального оправдания аг­рессии, «культурной экспансии».

Конфуцианская теория государства в наиболее стройном виде была изложена в книге «Го юй» («Речи царств») (V в. до н.э.) — речи видных деятелей 8 царств Китая, Основными слагаемыми этой теории являются Небо, правитель и его слуги.

Небо выступает в качестве верховной силы, строго наблюда­ющей за происходящим на земле. Его власть безгранична. Небо награждает добродетельных правителей и ниспосылает им счастье, порицает и наказывает злых, делает людей счастливыми в зависи­мости от их добродетели.

Для правителя добродетель и соблюдение правил поведения — залог доверия и преданности подданных, без чего невозможно ук­репление владения и успешное руководство им. Оказание помощи народу, забота о его благе привлекают к правителю сердца людей. Третьим слагаемым конфуцианской теории государства являют­ся слуги, под которыми понимаются все, начиная от высокопостав­ленных чиновников и кончая простыми людьми. Чиновники разных рангов — ближайшие помощники правителя, его «руки и ноги». Они °оязаны верно служить своему правителю, ибо «жизнь людям дают три человека, которым он служит одинаково. Отцы рождают, учите­ля учат, правитель кормит, давая жалование». Без отца — не родить­ся, без пищи не вырасти, без учения не приобрести знаний.

Важная роль в конфуцианской теории государства отводится народу. Как великое Небо наблюдает за правителем сверху и мо­жет либо дать, либо отнять у него престол в зависимости от его добродетелей, точно так же может лишить его престола и народ. Народ — огромная сила, ибо «то, что любит весь народ, редко не осуществляется, и то, что ненавидит народ, редко не уничтожается■>. Это связано с тем, что «Небо непременно следует тому, чего хочет народ». Другими словами, чаяния народа освящаются волей Неба.

Со страниц «Го юй» конфуцианская теория государства предста­ет стройной, отличающейся, несмотря на внешнюю простоту, удиви­тельной логичностью. Все ее составные части — Небо, правитель, слуги народ — тесно связаны между собой и взаимно контролируют друг друга. Однако в ней есть известная слабость: теория построена на понятии добродетели, т.е. на моральном принципе, требующем от всех соблюдения строго установленных правил поведения, она призывает к человеколюбию. К сожалению, это слишком слабый фундамент политической теории. Невозможность установить поря­док на основе добродетели, по-видимому, и вызвала к жизни иные политические подходы и программы. Тем не менее, конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае и во II в. до н.э. было признано официальной идеологией, играло роль официальной религии вплоть до начала XX в.

Ряд политико-правовых проблем по-новому решались основате­лем моизма Мо-цзы (479—400 гг. до н.э.). Основным принципом в системе его взглядов был принцип всеобщей любви и взаимной выго­ды. «Небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу».

— говорил он. Всеобщность, присущая Небу, играет в моизме роль об­
разца, модели человеческих взаимоотношений, включающей равен­
ство всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и
подлых; все люди — слуги Неба...» Он утверждал, что доступ к власти
должен быть открыт для всех способных и талантливых людей, а не
только для тех, кто имеет знатное происхождение. Если правитель
будет управлять страной, руководствуясь принципом всеобщей любви
и пользы, то никогда не будет политического хаоса. Его содержание
составляет умелое сочетание «наставления народа с наказаниями».

По мнению Мо-цзы в древности люди, убедившись в необходимо­сти управления и старшинства, выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его «Сыном Неба», создав­шего «образец справедливости» и воцарившего порядок. В этом — смысл договорной концепции Мо-цзы о происхождении верховной власти и ее прерогативе устанавливать единый и общеобязательный образец справедливости. Идея единой справедливости и единой за­конодательной власти была направлена и против «больших людей

— ванов, гунов», прибегавших к жестоким наказаниям и насилию.

Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета инте­ресов и мнений простого народа в управлении государством. Он

подчеркивал — в управлении страной следует исходить из интере­сов простолюдинов. У Мо-цзы мнение народа рождает истину. В его учении истиной является: 1) то, что основывается на опыте прошло­го; 2) то, что соответствует пользе народа; 3) то, что является исти­ной в понимании народа. Он упрекал сторонников Конфуция: «они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам», энергично выступал за их освобождение от гнета, страданий и нищеты: «бед­ность — это корень беспорядков в управлении».

Мо-цзы выступал против войн: «нельзя нападать на соседние царства, убивать народ, захватывать скот и грабить богатства».

Итак, в моизме впервые были сформулированы идеи о равенстве людей, договорном происхождении государства, демократическом характере управления.

Иных взглядов на методы управления народом и государством, на роль закона и правителя придерживались легисты (законники) в IV— III вв. до н.э. Они отрицали принципы гуманности, долга, риту­ала, на основе которых, согласно Конфуцию, строится государствен­ное управление. В качестве основы общественного порядка легисты признавали закон, а гуманность и долг они считали гибельным для государства.

Наиболее значительным представителем легистов был Гунь-сунь Ян, известный под именем Шан Ян (390—338 гг. до н.э.), пра­витель области Шан, осуществивший ряд радикальных реформ. Традиция приписывает ему авторство «Книги правителя области Шан». В отличие от конфуцианцев он исходил из идеи о врожден­ной порочности человека, абсолютизации централизованной власти и создании мощного государства, способного поглотить своих сосе­дей. «Если государством управляют при помощи добродетельных методов, — говорится в «Книге», — в нем непременно появится масса преступников... Если (правитель) добивается хорошего управ­ления с помощью закона, (его государство) станет сильным...». Шан Ян обосновывал управление, опирающееся на законы и жестокие наказания — единственный метод управления порочными людьми, из которых состоит народ. «Там, где (к людям относятся) как к Добродетельным, поступки скрываются; там же, где (к людям отно­сятся) как к порочным, преступления жестоко караются. Когда про­ступки скрываются, — народ победил закон; когда же преступления строго наказываются, — закон победил народ». Ключевую роль в Управлении он отводит наказанию: «хорошее правление осуществ­ляется путем наказания». При этом Шан Ян отказывается при­знать наличие какой-либо связи между мерой наказания и тяже­стью преступления. Он считал, что необходимо жестоко карать Даже за малейшее нарушение приказов царя, в противном случае невозможно управлять народом. «Коль наказываешь, — писал Шан Ян, — то карай сурово за мелкие проступки, и тогда исчезнут нака­зания, дела увенчаются успехом, а государство усилится». Стремясь

усилить роль наказаний, он вводит в свою концепцию систему кру­говой поруки, взаимной слежки, предлагая связать ими не только родственников, соседей, но и общину, армию. Широкое распростра­нение такой системы, по его мнению, позволит правителю держать всех подданных в страхе pi полном подчинении. Идея такого конт­роля над поступками и мыслями людей была одной из «лучших» находок, существенным вкладом в теорию управления тоталитар­ным государством.

Другим средством для процветания государства Шан Ян считал земледелие и войну — «Единое», на чем должны быть сосредоточе­ны усилия народа и государства. Правителю нужен был ограничен­ный, но преданный подданный, живущий земледелием и войной. «Когда (знания) пресекаются и не поощряются, люди искренни и просты».

Таким образом, Шан Ян один из первых в мировой истории со­здал модель деспотического, тоталитарного государства.

В дальнейшем развитии политико-правовая мысль Древнего Китая стремилась сблизить легистский закон (фа) с конфуцианс­ким ли, наполнить их новым содержанием. Так, известный теоре­тик легизма Хань Фэй (III в. до н.э.) выступал за дополнение зако­нов искусством управления, в частности, искусством управления чиновниками, мудрым правителем. Помимо тщательно разработан­ного метода наград и наказаний, он предложил правителям ряд спо­собов воздействия на чиновников с учетом психологических осо­бенностей бюрократии: предоставлять им высокие оклады, но по­стоянно держать их в страхе за свою судьбу; чиновники должны постоянно помнить, кому они обязаны своим благополучием и как следует себя вести, чтобы не лишиться всех благ; ввести шаньянов-скую систему взаимной слежки, поощрения доносов и т.п. Хань Фэй выдвинул систему единства трех категорий в государственном уп­равлении: «законы», «искусство правителей», «авторитет». Но им признавалось, что законы должны приносить пользу народу, яв­ляться благом для всех.

В свою очередь, нередко в острой борьбе с легизмом, испытывает его влияние и конфуцианство. Его сторонники начинают открыто признавать наряду с моральным воздействием роль законов и на­казаний в управлении, ставить под сомнение концепцию ранних конфуцианцев об извечной дифференциации людей на этически полноценных и неполноценных. В результате уже в I в. до н.э. исчезла существенная разница между легистами и конфуцианцами. Но, обогатив конфуцианство, легистское учение не исчезло. Учение Шан Яна продолжало привлекать к себе внимание многих государ­ственных и политических деятелей, мечтавших о создании сильной централизованной империи.

Таким образом, первые цивилизации на Древнем Востоке начали осваивать правовое и политическое измерение человека, общества

сначала стихийно, а затем целенаправленно, создавая этико-полити-ческие доктрины. Постепенно зарождается рациональное представ ление о власти, государстве, законе, сама наука политики. Поворот от бога к человеку в буддизме, утверждение нравственно-духовного равенства людей, роли естественного закона, нравственных критери­ев в политике — стали заметным прогрессом знаний и гуманизма. В воззрениях древнекитайских мыслителей утверждается от­ветственность человека за систему власти, человеческое измерение государственной власти (Конфуций). Идеи распространения мо­ральных знаний и обучения людей независимо от их сословной при­надлежности, просветительская деятельность Конфуция и его уче­ников сыграли громадную роль в развитии китайской культуры. В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходит требование соответствия общественных установлений естественной закономерности. Легисты, впервые жестко связавшие закон и нака­зание с управлением государством, разработали учение о технике отправления власти, программу тотальной централизации государ­ства. Все это имеет и сегодня не только познавательное, но и теоре­тическое значение.

ЛЕКЦИИ III—IV. УЧЕНИЯ О ПРАВЕ И ГОСУДАРСТВЕ

В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1. Ранние учения в древнегреческой философии. 2. Период расцвета политико-правовой мысли. 3. Учения в условиях кризиса древнегре­ческой государственности.

Мыслители Древней Греции сыграли выдающуюся роль в исто­рии формирования и развития всей духовной культуры человече­ства. Огромен их вклад и в историю политической и правовой мыс­ли. Они стоят у истоков теоретического подхода к проблематике права, государства, политики, формирования юриспруденции.

В теоретическом плане становление политической и правовой теории в Древней Греции происходило в русле общего процесса человеческого познания — от мифа, религиозных представлений, к рациональным, научным. Право и закон опираются на одобря­емый религией порядок частной, общественной и государственной жизни, законодательство в целом возводится к божественному пер­воисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их представителям на земле — правителям. Смена верховных богов (Уран — Крон — Зевс) сопровождалась сменой принципов их прав­ления и властвования. Именно с утверждением богов-олимпийцев во главе с Зевсом древнегреческие мифы связывают начало спра­ведливости, законности и полисной жизни.

С момента возникновения государственности в Древней Греции в начале I тыс. до н.э. история развития политико-правовой мысли

может быть условно разделена на три периода: ранний, «досокра-товский» (IX — VI вв. до н.э.) период, характерен заметным отхо­дом от религиозно-мифологических представлений к рациональ­ным (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно знаменитых «семи мудрецов»), развитием философии и философским подходом к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Демокрит). Второй, «сократовский» период (V — первая пол. IV в. до н.э.), — время расцвета древнегреческой политической и фило­софской мысли, поворот к проблеме человека (софисты, Сократ, Пла­тон, Аристотель). Третий период (втор. пол. IV—II в. до н.э.) — время упадка греческой государственности, зависимости от Македо­нии, а затем Рима (Эпикур, стоики, Полибий).

Особенности древнегреческой политико-правовой мысли в зна­чительной мере определялись геополитическими и географически­ми факторами, потребностями укрепления обороны от многочислен­ных нашествий «варваров» с Востока, развития широких междуна­родных связей. Древние греки создали удивительную цивилизацию, обогатившую человечество громадным опытом создания разных моделей государственности, подготовившую почву для европейской континентальной системы права. По богатству политического опы­та, достижений философской, политической и правовой мысли, вкладу в науку и культуру античная цивилизация сыграла роль своеобразной лаборатории, обогатившей знания всего человечества.

И еще об одной особенности. Здесь субъектами политики (т.е. полисной жизни) были только свободные, граждане полиса — пол­ноправные члены полисного коллектива небольших, иногда кро­шечных, государств, ограниченных территорией города и прилега­ющих к нему селений. Политика и связанные с нею практические и интеллектуальные занятия (shole) считались делом свободных, фи­зический труд — уделом рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов рассматривались, как отношения непо­литические. Активное участие граждан в делах полиса, многообра­зие политического опыта, особенно демократического, вызвали кри­зис мифологических представлений и побуждали искать новые объяснения политических и правовых явлений. Политико-право­вые концепции начинают разрабатываться в рамках общефилософ­ских учений.

1. РАННИЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Литература и искусство Древней Греции донесли до нас религиоз­но-мифологические представления греков о мире, событиях прошло­го, началах полисной жизни, справедливости и законах. Их установ­ление связывалось с волей богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

В поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиаде» и «Одиссее», на кото­рых воспитывалось много поколений эллинов, Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий

насилие и творящих неправый суд. Автор «Илиады» использует употребляемые в его время понятия «дике» (справедливость), как основу и принцип права, «темпе» (обычай, право), «тиме» (честь, пра­ва). При этом право понимается, как совокупность индивидуаль­ных (неравных, в зависимости от достоинств и заслуг) прав, освя­щенных принципом справедливости и соответствующих сложив­шимся обычаям. Право выступает, как конкретизация вечной справедливости, ее проявление и соблюдение в отношениях как между богами, так и людьми. У древних греков уже в ранний пери­од, исходя из поэм Гомера, было сильно развито чувство права, нрав­ственных и безнравственных деяний.

Идеи права и справедливого общественного устройства находят развитие в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» (Происхожде­ние богов) и «Труды и дни». Боги выступают в его толковании как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. По Гесиоду правление Зевса знаменуется установлением основ справедливости, законности и общественного блага. От Зевса (оли­цетворение всего совершенного) и его жены Фемиды (олицетво­ряющей вечный порядок), родилось две дочки-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Первая охраняет есте­ственно-божественную справедливость и карает неправду. Вторая — законность в общественном устройстве, полисной жизни. Гесиод отстаивает идеалы патриархального (догосударственного) строя, когда люди «золотого века» жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Порча нравов людей и их уход от божественных установле­ний приводят, по словам Гесиода, к тому, что «правду заменит ку-. лак», «где сила, там и будет право». Такую подмену он клеймил, как извращение представлений о правде и справедливости.

Очевидно, современники Гесиода четко различали право по природе (божественно-естественное право) и право по человеческо­му установлению — номос. Чрезвычайно плодотворные идеи благо-закония и различия естественного и позитивного права были вос­приняты и развиты следующими поколениями древнегреческих

мыслителей.

Рационализация этических и нравственно-правовых представ­лений особенно ярко выступает в творчестве т.н. «семи мудрецов» (VII —VI вв. до н.э.). К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Их мудрость — сплав мысли и опыта, ибо некоторые из них были правителями, законода­телями, реформаторами. Их мудрость облекалась в форму кратких афоризмов и выражений («гномов»). Они утверждали: благоустро­енный полис — это соблюдение законов. «Повинуйся законам» (Хи­лон). «Не делай сам того, что ты осуждаешь в других» (Фалес). «Подчиняйся тому закону, который ты установил для себя», «Пове­левай не прежде, чем сам научишься подчиняться» (Питтак). «Не Довольствуйся наказанием преступника, но предупреждай преступ-

ления>>, «Употребляй законы старые, а зелень молодую» (Периандр). Как видим, смысл афоризмов — в почтении к законам, их стабиль­ности, восхваление нравственного превосходства. Афоризмы мудре­цов пережили века.

Знаменитый афинский реформатор и законодатель Солон (ок. 638— 559 гг. до н.э.), избранный первым архонтом, реформировал афин­ский полис, ввел умеренную демократию, основанную на компро­миссе знати и демоса. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: порядок и закон — наибольшее благо для полиса, беззаконие и междоусобица — наибольшее зло. Закон, власть закона в полисе — сочетание права и силы. Позже Аристо­тель заметит, что именно с реформ Солона «началась демократия».

Date: 2015-09-19; view: 742; Нарушение авторских прав