Л. 3. НЕМИРОВСКАЯ 4 page

35. Свой долг, хотя бы не совершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чу­жая дхарма опасна... (с. 98).

Гл. VI – о йоге и йогине.

2. То, что отрешенностью называют, знай это как йогу, Пандава,

Ибо не бывает никакой йоги без отрешенности от же­ланий.

3. Для стремящегося к йоге муни[23] действие называется средством;

А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.

4. Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привя­зан,

Отрешен ото всех желаний, тогда он именуется достиг­шим йоги...

7. Победивший себя, умиротворенный, на высшем Атмане сосредоточен

В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии — чести...

9. К безучастному, противнику, стороннику, недругу, другу,

К равнодушному, товарищу, к праведным, грешным

Он относится равно, он их превосходит.

10. Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,

Одинокий, укротив самосознание, без собственности, без желаний...

. Гл. XIII – о материи и духе, о материальных средах.

19. Пракрити и пуруша, знай, безначальны оба;

Изменения качеств, знай, от пракрити происходит.

20. Основанием целесообразности, причинности и деятель­ности считается пракрити;

Основанием вкушения приятного и неприятного счи­тается пуруша.

21. Ибо пуруша, пребывая в пракрити, наслаждается гунами [24], рожденными пракрити;

Его привязанность к гунам — причина рождений в хо­роших и дурных лонах.

Гл. XIV о жизни человека в разных гунах..

5. Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из пракрити;

Они связывают в теле непреходящего, воплощенного[25], долгорукий.

6. Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей неза­пятнанностью вяжет

Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас — страстное качество; от вожделенья, пристрастья оно возникает

И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблуж­дению;

Всех воплощенных вяжет беспечностью, ленью, тупо­стью, сном, Бхарата,

Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

Гл. XVIII – о связи человека и природы..

40. Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,

Свободного от этих трех гун, рожденных природой.

Как видим, Бхагавадгита содержит важные представле­ния древнеиндийской философии. Это представления о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити (природы, материи) и природы че­ловека; о гунах (трех материальных началах), определяющих жизнь людей. Это учение о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге — совершенствованию сознания). Это суждения о подлинном и неподлинном знании, подлинной и неподлинной свободе. Главными до­стоинствами человека называются уравновешенность, отре­шенность от страстей и желаний, непривязанность к земному, временному бытию.

Третьей важнейшей книгой философии Древней Индии является Дхаммапада. Тогда как Упанишады – это общефилософский текст, начало формирования древнеиндийской философии, Бхагавадгита – несколько более поздний текст, отражающий эпический период развития индийской философии, Дхаммапада – это философский текст буддизма, одной из школ Древней Индии. В настоящее время буддизм, как известно, существует и как философия, и как мировая религия.

Как говорилось, философия буддизма относится к неортодоксальным школам Основное содержание учения изложено в "четырех благо­родных истинах" (или — учении о "страданиях"). Страданием в буддизме называется все, что связано с повседневной жизнью, и сама жизнь, от рождения до смер­ти. Но страдание — это закон бытия. Прекращение страда­ний возможно только тогда, когда человек избавляется от слепой привязанности к земной жизни, вовлекающей его в свой вечный поток непрерывно следующих друг за другом и порождающих друг друга событий.

Избавление от страданий достигается при получении со­стояния угасания, затухания сознания, остывания страстей и желаний. Оно называется в буддизме нирваной [26]. Достижение нирваны возможно с помощью строгого следования принципам “праведной” жизни и усвоения истины о вечной изменчиво­сти бытия.

Некоторые положения буддийского учения и книги Дхаммапады представляют интерес с философской точки зрения. Таковы представления о все­общей изменчивости, отрицание существования души как осо­бой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Принципы праведной жизни изложены в практической части учения буддизма. Это учение о пути этического совер­шенствования. Оно называется истиной о "восьмеричном пути спасения" (о восьми "добродетелях"). Сюда входит учение о правильном поведении, пра­вильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмути­мости и т. п. Буддизм не стремится к устранению внешних причин страданий в реальной жизни, разумеется, а является своеобразным, индивидуальным путем размышления и практики жизни.

Как видим, буддизм имеет много общего с принципами, провозглашенными в Упанишадах и Бхагавадгите. Своеоб­разие этой школы состоит в том, что она отрицает идею суб­станциональности бытия, выраженную в понятиях Бога, Мировой Души и Личности - Брахмана, Атмана, Пуруши. Она основывается на поло­жении о том, что все многообразие бытия связано цепью еди­ной причинно - следственной зависимости.

Отрицание субстан­циональности всего сущего и его конкретных форм привело буддизм к идее об их относительности, нереальности, к мысли о том, что сами по себе они ничто и пустота — т. е. шунья.

Будда(основатель буддизма и вполне реальное, земное лицо, царевич Гаутама) считал крайностями и безудержную погоню за мирскими наслажде­ниями, и аскетическое умерщвление плоти, самоистязание. Он осуждал ведические ритуалы, преклонение перед автори­тетами' и считал, что всякий человек способен достичь спасения, независимо от того, к какой варне принадлежит, он при­зывал к терпимости, всепрощению, ненасилию, воздержан­ности.

Обратимся к одной из книг буддизма —“Дхаммападе”[27], авторство которой не установлено и которая относится к бо­лее позднему, нежели другие древнеиндийские книги, времени (IV—V вв. н. э.). Она представляет для нас наибольший интерес по своему философскому содер­жанию.

1. Дхаммы обусловленны разумом... Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

3. “Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня”. У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

5, Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот вечная дхамма.

63. Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину... глупец.

81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве.

171....Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет при­вязанности.

202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг унич­тожения рождений, кто совершил все, что возможно совер­шить.

В Дхаммападе сильны философско-рационалистические мотивы. Философские тексты Древней Индии отразили своеобразную динамику человеческой мысли: от мифологизма к рационализму.

Мировоезначениеиндийскойфилософии очевидно. Она явилась первым историческим типом философствования. А первым философским памятником стали индийские Упанишады. С тех пор философия существует уже более 2,5 тысячелетий.

Русский философ Вл. Соловьев в своей лекции “Исторические дела философии”, прочитанной им 20 ноября 1880 г. в Санкт-Петербургском университете, говорил о “живых плодах” философии, сопо­ставляя их с “плодами”, принесенными другими науками. Философия, как и физика, химия и физиологии, существует не для одних ученых, а для всего человечества. Что дали эти пауки человечеству? Ощутимые изменения материальных условий существования, удобства быта, облегчение страда­ний людей. Что дали исторические и юридические науки? Не только юристам и историкам, а человечеству? Процесс общественных, юридических отношений. Что дало искусство не художникам? Оно доставляет наслаждение многим людям.

Неужели одна философия, размышлял В.Соловьев, составляет исключение и ниче­го не дает простым людям? Кант, Гегель... Тогда, может быть, занятие философией — для эгоистов?

Итак, перед нами встает вопрос: Что же означает филосо­фия для человечества, какие блага ему дает? От каких зол избавляет? Эти вопросы ставил перед собой Соловьев, и, конечно, ни он один. Подумаем и мы.

Мы начали изучение истории философии именно с древнеиндийской. Случайно это или нет? Очевидно, что неслучайно. Во-первых, конечно, это самая ранняя философская культура. Но главное — это наиболее четко обозначенная, типичная восточная философия и культура. И, в-третьих, именно индийская философия – это пример традиционной, вполне самостоятельной и последовательной фило­софии.

Вл. Соловьев, например, противопоставлял ее древнеки­тайской, отметил, что китайская самобытность очень сомни­тельна, и учение Лао-Цзы развивалось под влиянием индий­ской мысли (оно и возникло гораздо позднее древнеиндий­ской).

Древняя Индия при всей ее обособленности, была страной неравенства, рабства, кастовости. Человек низшей касты был хуже самого нечистого животного, хуже падали. Судьба че­ловека полностью зависела от случайности рождения в этой или иной касте. И вот в этой стране рабства и неравенства, несколько уединенных мыслителей провозглашают неслыхан­ное: все есть одно, все существа — проявления Единого.

" Все есть одно" —это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение. Так оценил мировое значение первых древнеиндийских книг Вл, Соловьев. Каждый мог себе ска­зать при виде каждого живого существа: это ты сам (tat twam asi). Где же касты? И кто такой брамин или чандала? Все есть видоизменение единой сущности.

Эта идея всеединства (а для Соловьева она была самой важной) явилась началом человечности. Буддизм впервые провозгласил достоинство человека, способного стать нравст­венной личностью. Ему не надо искать бога, ибо он сам есть единое со всем. Человек может стать выше слепой.и стихий­ной природы, по для этого он должен владеть собой, своими чувствами и желаниями. Сам, а не искать помощи Бога.

Буддизм противопоставил внешнему материальному миру уход от него, растворение в нирване. Это был огромный пры­жок человеческого духа от полной зависимости от материаль­ного мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот ги­гантский переход, говорил Соловьев, индийское сознание на­долго истощило свои силы. За этим могучим пробуждением последовал для Востока долгий духовный сон. Таким выводом закончил свой анализ этого периода развития филосо­фии Вл. Соловьев.

Думается, однако, что можно поспорить с таким резюме, поскольку ин­дийская философия — это истинно “ живые плоды”, продол­жающие питать своими соками мировую человеческую мысль. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помога­ют человеку выжить. Человек может не знать тонкостей тео­рии, но заниматься дыхательной гимнастикой йога и т. п. в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древ­неиндийской философии состоит в ее обращении к имманент­ному, внутреннему миру человека, она открывает мир воз­можностей нравственной личности. И это вполне оценили ее последователи — русские мыслители Н. Рерих и Д. Андреев, немецкие философы и писатели Р. Штейнер и Г. Гессе.

Г. Гессе, автор известных во всем мире философских романов “Степной волк” и “Игра в бисер”, прикоснулся к тайнам Востока еще в детстве, когда жил в Индии с родителями-миссионерами. Он написал индийскую поэму “Сиддхартха”, в которой гово­рил о своей любви к непростой философии, об уважении к этому народу-философу. Поистине, это такая разновидность человеческой мысли, которая, при внимательном знакомстве; с ней, мало кого может оставить равнодушным.

4. Ранняя философская мысль Египта. Наука и формирование философского скептицизма

РанняяфилософскаямысльЕгипта – весьмаинтересноеявлениесточкизренияисториифилософии. В храмах ДревнегоЕгипта учились многие греческие философы. Именно в Египте они получили свои первые познания в области математики и астрономии. Более того, и сегодня, специалисты и ученые в различных областях знания во всем мире нередко вновь и вновь обращаются к эзотерике (тайному знанию) египетских пирамид. Египетская "Книга Мертвых" явилась основанием для философских размышлений о жизни и смерти, о возможностях потусторонней жизни и т.п.

Древнеегипетская философия и культура -древнейшая в истории человечества. Она относится к IV—III тыс. до н. э.

Зарождение философской мысли в Древнем Египте было тесно связано с социально-экономическими и политическими условиями развития страны. Народы Египта раньше, чем дру­гие народы, вступили на путь классовых отношений и созда­ния великих цивилизаций. Вместе с тем здесь длительное вре­мя сохранялась очень сильная царская власть, деспотия фа­раонов. Культ фараона сопровождался большим влиянием жречества. Власть фараонов и жреческой аристократии не могла не сказаться на мировоззрении. Оно развивалось пре­имущественно в религиозно-мифологическом обрамлении.

Ранняя философская мысль Древнего Египта основывалась на мифологии и космогонии. В ее основе лежали мифы об устройстве Вселенной и судьбе человека после смерти. Мифологемы (т.е. мифологические построения и системы) Древнего Египта, и по сей день, широко используются в науке. В них немало догадок и важных предположений. Космогония (от греч. "происхождение Вселенной") – учение о происхождении и устройстве небесных тел и космических образований. Ранняя философская мысль Египта, в отличие от других философских учений, была обращена не к практике сиюминутной жизни, а, в значительно большей степени, к проблемам подготовки ухода человека в потусторонний мир. Поэтому и главным религиозно-философским памятником Древнего Египта стала "Книга Мертвых".

Вместе с тем специфика развития философской мысли в Египте заключалась в том, что здесь раньше, чем где бы то ни было, стали складываться научные знания под влиянием определен­ных потребностей. Поэтому неотъемлемым элементом философской мысли был скептицизм в отношении религиозной ми­фологии.

Попробуем на минуту отрешиться от философской логики наших размышлений и просто представить себе Египет в древности. Что сопровождает нашу историческую “память” о Древнем Египте? Восстановить эту память в значительной степени помогает древняя культура, многие элементы которой хорошо сохранились до нашего времени.

Сфинкс - первое творчество Египта и его главный символ. Образ древнего сфинкса основан на мифологии, он построен на базе мифологемы. Перед нами голова человека на теле могучего быка с львиными когтями и орлиными крыльями, сложенными по бокам.

Что означает этот символ? Есть разные суждения, до сих пор предлагаются различные толкования его. Наиболее рас­пространено следующее. Сфинкс изображает богиню Исиду (главную богиню Египта). Богиня символизировала природу в живом единстве различных ее царств. В соединении быка, льва, орла и человека отражено единство четырех составных элементов микрокосма и макрокосма (человека и природы): земли, воды, воздуха и огня. Возможно, разгадка тайны сфинкса со­стоит в том, что в его образе представлен человек как микрокосм, "божест­венный проводник", который одновременно един с природой и включает в себя все ее элементы, все силы природы.

Древний Египет с самого начала цивили­зации в такой наглядной форме представил главный философский вопрос: Что такое человек? Оставив после себя сфинкса как единственного свидетеля всех сомнений и поисков ответа на этот вопрос, Египет и дал нам свой вариант ответа, решая великую проб­лему своеобразно. К тому же, по свидетельству французских историков и археологов, сфинкс был долгое время погребен под песками пустыни, его происхождение теряется во мраке времен, най­ден же он был случайно. Создание сфинкса относится, примерно, к IV тыся­челетию до н.э. Важнейшие философские вопросы во все времена, как и теперь, были актуальны.

Другое свидетельство древней египетской мысли – письмена на "страницах из камня". Они развертывают пе­ред нами всю свою историю. Самые первые древние книги в мире написаны были на глиняных таблицах клинописными знаками. Таблички эти были обнаружены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала, в его дворце, относящемся к VII в. до н. э. Нашли эти таблички уже в XIX в. археологи Великобритании. Такие же таблички были обнаружены и в архиве египетского фа­раона, который правил за 800 лет до царя Ашшурбанипала. Поначалу не было ни папирусов, ни фонетического письма, но священная тайнопись (идеография) уже существовала, ее охраняло жречество. Жреческая наука была записана в иероглифах на колоннах и стенах тайных склепов. Это было эзотерическое, тайное знание, скрытое от непосвященных. Позднее иероглифы использовались и для других записей, книги перешли в библиотеки храмов, фараонов.

Кроме сфинкса до наших дней дошел еще один символ Египта. Это символ синтеза всех наук под именем бога - Osiris (Осирис). Осирис почитался как владыка разума, а. большая пирамида значила для людей отражение этого символа. Боги — Исида и Осирис — были сокровенными симво­лами жречества, и одновременно действующими лицами народной мифологии. Скрытые в храмах жрецы хранили свою пауку, свои предания, древнюю “чистую” религию. Для на­рода же они создали легенду об Исиде и Осирисе. Исида, Осирис и их сын Горус были для древних египтян "святым семейством", в котором царили мир и согласие и которое время от времени становилось объектом нападения злых сил. Так, согласно мифологии, Осирис был растерзан, но затем чудесным образом воскрес при содей­ствии сына Горуса. На воображение толпы старались воздействовать великолепием публичных, религиозных церемо­ний. Любовь к мифологии поддерживалась ярким изо­бражением страданий богини Исиды, ее жалобами по поводу гибели се небесного супруга и надеждами, которые она воз­лагала на сына своего Горуса, "божественного посредника" между людьми и небесными силами.

В то же время жрецы тщательно ограждали эзотери­ческую истину, она была недоступной для простого народа.

Это было в интересах жрецов. Одновременно с распространением культа Исиды и Оси­риса в практическую жизнь и хозяйственную деятельность Егтпта включались обряды, исполнение которых было массовым и повсеместным. Прежде всего, это два основных культа: земледельческий и погребальный. В их основании лежала мифология. Мифологическое знание было достоянием храмового жречества, и культы оставались прерогативой жрецов.

Земледельческий культ – это и культ бога Осириса, он освящал земледельческие работы. Их начинали с обряда: бога изображали в виде человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли. Землю посыпали на особую деревян­ную раму; а проросшие злаки создавали своеобразное "живое" изобра­жение бога. Население Египта ежегодно праздновало смерть и воскресение Осириса. Эти празднования устраивались по лунному календарю, длились 18 дней и включали в себя ри­туальную пахоту и посев.

Вторым очень развитым в Египте был погребальный культ. Тела умерших царей подвергали сложной операции бальзамирования и превращали в мумию. Затем мумифика­ции подвергали и людей других слоев общества. Искусство это находилось в руках жрецов. Насколько оно было развито, видно из того, что с XVI в. до н. э. множество мумий пре­красно сохранилось до наших дней.

Немного найдется на Земле народов, у которых до такой сте­пени, как у египтян, был развит погребальный культ и свя­занное с ним представление о загробной жизни.

Такие представления содержались в сакральной книге египтян – "Книге Мертвых". По ее представлениям, со смертью человека уми­рает только его тело, тогда как остаются жить другие составные части человеческого существа: имя (Рен): душа (Ба), которая вылетала якобы из тела в виде птицы; и двойник человека (Ка)—ему отводилось главное место. Судьба Ка связана с судьбой тела. Ка не бессмертно, оно могло погибнуть от голода и жажды, если при погребении покойника не снабдить всем необходимым. Кроме того, Ка могло быть съедено загробными чудовищами, если не защи­тить его магическими формулами. Поэтому мумия (или ста­туя покойного) снабжалась всем необходимым. Считалось, что в таком случае Ка надолго может пережить умершего человека.

Согласно представлениям "Книги Мертвых", на страшном суде в загробном мире Осирис взвешивал сердце покойника на ве­сах: на одной чаше — сердце, а на другой — богиня Правды. Осужденная душа пожиралась чудовищем. Так определялась судьба души.

Представления о посмертных злоключениях душ, о суде над ней, об угрожающих ей опасностях и средствах избавления от них изложены подробно в 180 главах “Книги Мертвых”, самой древней в мире книге. Это обширный сборник магических заупокойных формул. Они записывались на стенах гробниц фараонов; затем — на саркофагах вельмож, позже стали писать тексты на папиру­сах и класть их на грудь мумии. Так и составилась эта знаменитая “Книга мертвых”.

В текстах книги содержались своеобразные "подсказки" душе, когда она предстанет с отчетом за свои поступки в потустороннем мире на суде Осириса. Так, в 125-й главе говорится: “Я не сделал ничего, что оскорбительно богам. Я не позволял господину обижать его раба. Я не заставлял голодать. Я не причинял никому слез. Я никого не убивал... Я не грабил за­пасы в храмах. Я не уменьшал яств, посвященных богам. Я не отнял молоко у ребенка. Я не обижал раба. Я чист, чист, чист..."

Однако “Книга мертвых” содержала и более глубокие тайны, скрытые от обыденного сознания. “Книга мертвых”— это книга египетских жрецов о странствиях души после смерти. В ней содержатся подробные описания искупительных страданий души "в области палящего огня" и об очи­щении ее астральной оболочки. В книге говорится о встрече души с "дурным корм­чим", сидящим в лодке с повернутой назад головой, и с "доб­рым кормчим", смотрящим прямо в лицо. Наконец, - о ее появлении в суде перед сорока двумя земными судьями; о ее оправдании Тотом (богом смерти); о ее вступлении в свет Оси­риса и преображении в его лучах.

Жреческая наука включала в состав тайного знания и астрономические представления о “семи сферах” планет. Согласно этим представлениям, в семи сферах планет происхо­дило падение и восхождение душ. Семь сфер в космогонии древних египтян представали как семь ступеней в жизни души. Ближайшая сфера — Луна, управляющая рож­дениями и смертями. Она освобождала душу от тела и при­тягивала ее в сферу своего влияния. Затем Меркурий и Венера. Венера "проверяла" качество души человека и держала зеркало Любви, в котором души то забывали, то узнавали друг друга. Затем Солнце, Марс, Юпитер (который был носителем божественного Разума), Сатурн. Семи сферам соответствовали, по египетской космогонии, семь божеств. Верховный бог — Осирис, который якобы “высевал” зародыши душ че­ловеческих. Они жили как легкие облака в царстве Сатур­на, счастливые и беззаботные, но не сознающие своего сча­стья. Спускаясь из сферы в сферу, они облекались во все более тяжелые оболочки. В каждом воплощении они обрета­ли новое телесное чувство, соответствующее обитаемой среде Их жизненная энергия увеличивалась; но по мере того, как они проникали в тела все более плотные, они теряли воспо­минаниео своем небесном происхождении.

Так совершалось падение душ, появившихся б божествен­ном эфире. Все более и более "закованные" в материю, все более опьяненные жизнью, они низвергались, подобно огнен­ному дождю, через области страдания, Любви и Смерти, в глубину "земной темницы". Из этой состояния божественная жизнь кажется сном.

Египтяне полагали, что души могут умирать оттого, что не все из них способны вынести испытания материей. Душа — дочь небес, если в своей любви к материи она полностью потеряет воспоминание о своем про­исхождении, тогда таившаяся в ней божественная искра, спо­собная превратиться в сияющую звезду, возвращается обрат­но в эфирное пространство, а душа рассеивается в вихрях грубой материи. Ее разрывают на части призраки чудовищ и животных посреди стонов и проклятий.

Суд Осириса жесток по отношению к душам неисправимо злым инизким. Их мучение кончается лишь с их уничтожением, которое есть потеря всякого сознания. Вначале все души умерших людей пытаются дотянуться до лунной сферы, устремля­ются туда. Но многие сразу, сметенные вихрем, как стая птиц под напором ветра, падают обратно на землю. Другие, сильными движениями крыльев достигают высшей сферы, которая и увлекает их в своем вращении.

Достигшие высшей небесной сферы души начинают узнаватьбожест­венный мир. Они знали его в снах и мечтах, а теперь и ясно сознают. Души светлеют, ибо хранят в себе божественное начало и излучают его. Души сияют подобно снопу искр. Но для того чтобы достичь этого, нужно желаниеподняться. И это желание надо было сохранить на протяжении всей своей жизни.

Души устремлялись каждые в свои сферы, лишь немно­гие поднимались до самого Верховного Божества. Там же, где заканчивался их путь, все начиналось снова, и это существует вечно.

Согласно философско-эзотерическим представлениям египтян, все числа имеют магическое значение: семь сфер подобны семи нотам лиры, заключающим в себе всю полноту музыки. Священным было и число три, символизирующее гармонию, равновесие и полноту: Бог представлялся как троичная Сущность, Разум, Сила и Материя; Дух, Душа и Тело; Свет, Слово и Жизнь. Сущность, явление и вещество — в этом сочетании заключалась закономерность тройственного единства, действующая во всей Вселенной. Семь сфер, семь планет символизировали семь различных состояний материи и духа. Семь миров солнечной системы – путь, по которому якобы каждый человек должен пройти в течение своей эволюции. Всеобщая семиричностьнашей Вселенной отражалась не только в семи нотах гаммы, а проявлялась также и в строении человека. Человек, учила эзотерика египтян, троичен по существу и семирнчеп по своей эволюции. Его семь компонентов – это физическое тело, жизненная сила, Ка — астральное тело, животная душа, разумная душа, духовная душа, божественный дух.

Эзотерическая наука египтян предлагала два ключа к пониманию мира. Первый: “Внешнее подобно внутреннему: малое таков же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и нет ничего великого в божественной экономии”. Второй “Люди — смертные боги, а боги — смертные люди”. Счастлив тот, считали египтяне, кто понимает эти слова, он овладел ключом ко всему. Однако тайну эту следовало хранить от злых и неразумных, чтобы они не смогли усвоить ее частично и сделать орудием разрушения. Ее следовало оберегать также от слабых, чтобы не свести их с ума. А потому истину нужно беречь в сердце своем. Проявляться же она будет через дела посвященного в тайну Тогда знание станет силой, вера —мечом, а молчание —доспехами.

Таково содержание вкратце “Книги Мертвых”, древнейшей книги человечества. Она хранила тайну идеи всеединства бытия: "Единая душа, великая душа все это зачала, отделив от себя, все души, которые наполняют своим стремлением Вселенную".

Древний голос вечности говорил людям: "Душа есть свет, закрытый покрывалом; когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет, когда же он поддерживается — как светильня мас­лом—святой любовью, он разгорается в неугасимую лампа­ду". По египетскому, тайному учению, человек сознает в своей земной жизни лишь свою животную и свою рассудочную душу. Высшая часть его существа — духовная душа и боже­ственный дух, существуют в нем в состоянии бессознательно­го зародыша и развиваются по окончании земной жизни, ког­да он сам становится Осирисом.

В заключение заметим, что египтяне придавали большое значение процессу смерти вообще и ответст­венности души на ее пороге. Плутарх рассказывал, что егип­тяне во время пиршеств знатных особ вносили в зал мумию, как бы напоминая людям о бренности земных утех и необ­ходимости работы души.

Итак, древняяегипетскаяфилософскаямысль была, в основном, по своему содержанию эзотерической. На эзотерических представлениях строились концепции о Вселенной, человеке и познании мира. Но это лишь одна сторона философской мысли Древнего Египта.