Л. 3. НЕМИРОВСКАЯ 1 page

РОССИЙСКИЙ НОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФИЛОСОФИЯ:

ИСТОРИЯ И ТЕОРИЯ

Москва

Немировская Л.З.

Философия: История и теория. Учебное пособие.. М.: РосНОУ, 2007 – 376 с.

Рецензент: Пономарева Г.М., доктор философских наук, профессор МГУ.

Данное учебное пособие по философии включает в себя методические материалы: основные термины, контрольные вопросы и задания к темам, тематику рефератов, литературу. Учебник составлен в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта второго поколения.

Автор рассматривает основные исторические типы философии, концепции и школы, роль философии в жизни человека и общества, основные проблемы онтологии, гносеологии, аксиологии и др. В книге можно выделить два основных раздела: историю и теорию философии. Интерес автора к историко-философскому аспекту отражен в главах о древнеиндийской и древнекитайской философии, школах античной философии, учениях средневековых схоластов и мыслителей Нового времени и последующих учениях. В книге рассматривается также проблематика и основные направления современной философии.

Книга предназначена для студентов высших и средних учебных заведений, аспирантов, преподавателей вузов и колледжей, для всех, интересующихся философией.

(с) Л.З. Немировская, 2007

ВВЕДЕНИЕ

В учебнике по философии в доступной форме дается общее представление об этапах развития философской мысли, о специфике философского знания, рассматриваются основные философские термины и категории, их происхождение и современный смысл.

Дисциплина "Философия" является базовой для бакалавров и дипломированных специалистов вузов и колледжей России. Несмотря на наличие многих учебников и учебных пособий по философии, все они представляют тот или иной взгляд на развитие философской науки. В данном учебнике особое внимание уделено историко-философским представлениям, сформировавшим и современную философию.

Учебник преследует цель систематизации философских учений в истории человеческой мысли. Данная логика книги призвана способствовать формированию навыка ориентации в истории философии, различения типов мировоззрений, самостоятельного анализа мировоззренческой проблематики.

К каждой теме учебного пособия даны контрольные вопросы и задания, которые призваны помочь студенту, аспиранту проверить свои знания по данному разделу курса. В конце пособия приведены и другие дидактические материалы: литература, экзаменационные вопросы.

ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН КУРСА

№ п\п Название темы Часы (ауд.)

лекция семинар

1. Предмет и предназначение философии. 6 4

2. Исторические типы философии. Ранняя

философская мысль Древнего Востока. 10 4

3. Античная философия. 12 4

4. Средневековая философия. 6 4

5. Философия Возрождения и Нового времени. 14 4

6. Философия Просвещения ХУШ в. и классическая

немецкая философия. 10 4

7. Русская философия. 8 4

8. Западноевропейская философия. 8 4

9.Философские проблемы бытия и материи. Онтология. 4 2

10.Проблема сознания в философии. 2 2

11. Философские проблемы познания. Гносеология 6 2

12. Философия в контексте мировой культуры. 10 2

Итого: 96 час. лекций, 40 час. сем.

Тема 1. ПРЕДМЕТ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФИИ

1. Что такое философия? Понятие философского знания.

2- Мировоззрение, его формы и исторические типы.

3. Предмет философии. Структура, основные функции и предназначение философии.

Основные термины.

Контрольные вопросы и задания к теме

1. Что такое философия? Понятие философского знания.

Философия включается в себя концепции о жизни и мире, в котором живет человек. По выражению известного англий­ского философа Бертрана Рассела, философия является про­дуктом двух факторов: традиции и научных исследований.

Слово “философия” употребляется в различном смысле, широ­ком и узком. Можно сказать также, что философия является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теоло­гии, она рассуждает о предметах, точное знание относитель­но которых недостижимо. Подобно науке, она обращается к разуму, а не к авторитету, и пытается дать ответ на сложнейшие вопросы бытия. Наука и теология соотносятся между собой так, как более или менее точное знание и догматика. Вместе с тем, между теологией и наукой есть область зна­ния, подвергаемая критике и со стороны той и другой, это и есть философия.[1]

Взаимосвязь философии и частных наук состоит в том, что философия дает предельно общее знание. Физика же или математика – это частное знание науки. Философия – знание о всеобщем мире, частная наука – знание об одной из сторон этого мира. Философия – знание об объективной реальности, не зависящей от нас.

По мысли Х. Ортега-и-Гассета, современного европейского мыслителя, философия формирует мысль об объективной реальности и учит человека строить свою деятельность в зависимости от нее. "В отличие от физики и наук, ей подобных, философия ищет такой реальности, которая не зависела бы от наших действий, а способствовала тому, чтобы наши действия зависели от нее"[2].

Человек живет в мире и так или иначе его воспринимает. Он может руководствоваться обыденным сознанием, или жи­тейским, меняя свое мнение в зависимости от очередных ав­торитетов, а может иметь свое собственное мнение и свою позицию. Выработать свою позицию, независимую от обстоя­тельств и авторитетов, трудно. И таких людей — с соб­ственной позитивной установкой—называют самостоятель­ными, им, как правило, симпатизируют. Многие писатели и ученые, вспоминая о прожитых годах формирования, гово­рили о важности такого процесса становления личности.

Людей, обладающих особой внутренней цельностью, уме­нием противостоять невзгодам и жизненным неурядицам, не­редко называют философами. Есть ли такие философы ря­дом с нами? Кого мы могли бы назвать в своей обычной жиз­ни философами? Видимо, тех, к кому сами нередко обращаем­ся за житейским советом. Сознаем мы это или нет, но обра­щаемся не к каждому, а к разумному человеку.

Как писал Б.Рассел, философия – это одновременно и следствие, и причина. Она есть следствие социальных обстоятельств, политики и политических институтов; времени, к которому принадлежит. И она есть причина убеждений, определяющая, в свою очередь, политику и социально-политические институты последующих веков.

Невозможно рассматривать философов вне времени. Начиная с древнейших времен, философия была не просто делом школ или споров между отдельными группами ученых, а – неотъемлемой частью жизни общества.

Философия есть совокупность концепций о жизни и мире. Главный (основной) вопрос философии – вопрос об отношении знания к бытию, духа к природе. Философия есть размышление о том, что в мире преобладает: духовное или материальное. Каково соотношение между ними? Познаваем ли мир? Если мир познаваем, то – насколько? Насколько наше знание может быть адекватным реальности? Эти и многие другие вопросы и являются философскими вопросами.

Философия включает в себя и религиозные, и этические, и эстетические концепции, и естественнонаучные гипотезы. Философия в широком смысле этого слова есть мудрость вообще. Философия в узком смысле слова есть теория философствования.

Что предполагает философская разумность? Ясно, что это не возрастное состояние мудрого старца. Ведь и старый человек может быть глупцом, а юный—мудрецом. Так что же такое мудрость?

Попробуем спросить об этом у одного старого философа — Аристотеля (4 в. до н. э.). Аристотель — древнегреческий мыслитель, известен тем, что основал Ликей (школу филосо­фов) и что был учителем великого полководца Александра Македонского. Что же он нам ответит на наш вопрос? “Во-первых,...мудрый, насколько это возможно, знаетвсе, хотя он и не имеет знания о каждом предмете в отдельности. Во-вторых, мы считаем мудрым того, кто способен познать трудное и нелегко постижимое для человека... В-третьих, мы считаем, что более мудр во всякой науке тот, кто более точен и более способен научить выявлениюпричин ...” [3].

Особенностью философского знания является мудрость, отличная от житейской мудрости. Аристотель называл эту особенность: философии “ знаниемобще­го ”. Онполагал, что не обязательно для человека знать много, но важно понимать многое. А добиться этого можно не умножением знания, а умением постигать причины. Это уме­ние дает способность предвидеть события, а значит и - правильно действовать.

Аристотель называл философом того, кто способенудивляться, ибо удивляющийся размышляет, философствует. Думает о смене положения Луны, Солнца и звезд, о происхождении Вселенной, о себе и своей судьбе. Важно, что этот удивляющийся человек считает себя незнающим. Потому что тот, кто уверен в своем всезнайстве, никогда не станет фило­софом. И не о нем речь.

Чему же удивляется человек-философ? Да всему: миру, звездам, детям, людям. Он очень любят сказки и мифы, он находит в них массу удивительной информации. Он хочет много знать. Но не ради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явление. Аристотель говорил; “ради разумения”. И именно потому Аристотель называл такого человека свободным (не связанным, не скованным каким-то обязательством), а науку философию — единственно свободной, существующей не с прагматической (полезной) целью, а как бы ради себя самой, “ради разумении”. В философском знании нет прямого утилитарного смысла, какой-либо выгоды и корысти.

Путь философского знания — это путь разумного мышления. И формируется это знание вместе с формирова­нием человека разумного (homo sapiens). Вы знаете, что по­явлению человека разумного предшествовали многие и мно­гие годы, столетия и тысячелетия варварства. Основным ти­пом человека этих времен был человек-хищник, внутривидо­вой агрессор. Он уничтожен историей, но потомки его оста­лись в человеческом роде, осталась и агрессивность по от­ношению к людям. Каннибализм — признак этого человече­ского прошлого. Сохранившаяся у некоторых индивидов еже­дневная потребность в насилии — явление того же порядка. У кого-то эта потребность сублимировалась (претворилась) в удовлетворении атрибутами жестокой политической власти. Современный макиавеллизм (т. е. политика, пренебрегающая нормами морали)—наиболее полное воплощение духовной позиции подобных людей-агрессоров, главным способом жизни которых является жестокость и обман.

Время появления разумного человека, руководствующего­ся в своей жизни не сиюминутной пользой и т. п., а — знани­ем, мудростью, это время немецкий философ Карл Яснерс называл “ осевым временем ”. Осевое вре­мя, начавшееся почти одновременно в течение от 800 до 200 гг. до н. э. в Китае, Индии и на Западе, способствовало развитию философского мировоззрения человека.. Именно тогда произошло формирование того, что позже стало называться личностью. Человек осознавал свое бытие и себя как личность. Осевое время мировой культуры способствовало рождению “Великих Посвященных” — Моисея, Иисуса Христа, Будды, Мухаммеда.

С точки зрения философского знания, различаются не “добро-зло”, не “доброе-злое”, а — “ ум - недо­умие ”, “ разумность - неразумность ”. Агрессивность опасна, прежде всего, для самого агрессора. У агрессивных, злобных людей нет, чаще всего, психического нарушения, у них нет разума. Это “нелюди”, близко стоящие к приматам, потому они “не­вменяемы морально”, и добру их не научить.

Философское знание — это культура разумного мышления. Такая культура предполагает мышление основательное, научное, но и не допускающее произвола, насилия, умеющее отстаивать свою правоту и мышление свободное, творческое, предпола­гающее знание бесконечным.

Конечно, культура разумного мышления не может быть навязана человеку помимо его воли и желания, его интереса. Культура разумного мышления — не в том, чтобы зазубрить те или иные законы и примеры, подтверждающие их действие. Культура состоит во многом в способности к самообразова­нию и осмыслению, в готовности к интеллектуальной работе. В противном случае человек остается на уровне обыденных представлений, и в своей обыденной жизни он не отличается от других обычных людей, не знающих философии.

Культура разумного мышления – это, прежде всего, разумность по отношению к самому себе. На этот счет есть одно интересное суждение древнегреческого поэта и драматурга Еврипида (5 в. до н. э.), которое любил повто­рять великий римский император Александр Македонский (4 в. до н. э). “Противен мне мудрец, что для себя не мудр”. Еврипид - один из трех ве­ликих афинских трагиков (наряду с Эсхилом и Софоклом), автор известной трагедии “Медея”, оказавший значитель­ное влияние на европейскую философию и драматургию.

Философия – это и психология. Об этой стороне философии писал немецкий мыслитель и поэт И. В. Гете. Как известно, Гете - автор великого сочинения—трагедии “Фауст”, посвященной важнейшей философской проблеме смысла жизни. Гете полагал, что “каждому возрасту человека соответствует определенная философия”.

По мысли Гете, такая " возрастная философия " состоит в следующем. “Ребенок является реалистом: он также убежден в су­ществовании груш и яблок, как и в своем собственном. Юно­ша, обуреваемый внутренними страстями, должен следить за собою. Забегая со своими чувствами вперед, он превращается в идеалиста. Напротив, у мужчины все основания стать скеп­тиком. Он хорошо делает, когда сомневается, надлежащее ли средство выбрал он для своей цели. Перед поступком и во время поступка у него все основания сохранять подвижность рассудка, чтобы не сетовать потом на неправильный выбор. Старик же всегда будет тяготеть к мистицизму. Он видит, как много вещей зависит от случая; неразумное удается, ра­зумное идет прахом, счастье и несчастье неожиданно урав­новешивают друг друга. Так есть, так было,— и преклонный возраст находит успокоение в Том, который был, и есть и будет...”[4].

Как мы видим, Гете говорил о периодической смене философского мировоззрения с изменением возраста человека. Он назвал, по крайней мере, четыре типа мировоззрения. Во-первых, - реализм, подобный мировоззрению ребенка, наиболее простое и понятное мироощущение. Во-вторых, - сенсуализм, подобный мироощущению юноши, обуреваемого чувствами, и идеализм. В-третьих, - скептицизм, ироничность по отношению к жизни. В-четвертых, - мистицизм, представление о реальности как недоступной разуму. Согласно мистицизму возможно только интуитивно-экстатическое восприятие мира. Все названные Гете четыре типа мировоззрения мы находим и в личностной философии, и в философских школах. Есть философские школы реализма и материализма, сенсуализма и идеализма, скептицизма и агностицизма, мистицизма и иррационализма. С этими терминами мы ни раз встретимся в нашем курсе философии.

Философское знание отражает культуру своего времени. Модно сказать, что всякому времени соответствует своя философия. Так, авторитарные государственные режи­мы, как правило, сопровождаются догматическим мировоз­зрением, или догматической философией, Недаром сталинская эпоха отражалась в мировоззрении господством формализма и догматизма, на чем был основан “Краткий курс” и его жесткие формулы. Напротив, демократические формы госу­дарственного правления отражаются и своеобразием, свобо­дой в мировоззрении.

Философское знание – это поиск и решение проблем, на которые нет сиюминутного ответа и которые не предполагают та­кового. Это не прагматические вопросы. Это так называе­мые “ открытые ” или “ вечные ” вопросы.

В связи с этим, Георг Зиммель (1858—1918)—немецкий социолог и культуролог писал о “трагедии творчества” и вечных противоречиях между объек­тивацией творчества и застывшими формами культуры: “Одни только филистеры могут полагать, что конфликты и проблемы существуют для того, чтобы быть разрешенны­ми”.[5] Каждое новое поколение, каждый новый человек в своей жизни снова и снова обращается к ним и ищет реше­ния. Каждый проходит свою школу жизни, и опыт прошлого поколения мало, что ему дает. Важнейшие вопросы жизни встают перед людьми в новых, неповторимых формах.

Решение проблем связано с индивидуальным опытом и спецификой взгляда именно этого индивида. Но при этом весьма важен весь предшествующий опыт. В опыте людей есть общечеловеческое содержание, общее, присущее всем людям, хотя каждый выбирает свое индивидуальное решение. Для того, чтобы сделать этот свой выбор, человек и обращается к мировому опыту, общечеловеческой культуре — к мифологии, религии, философии.

Философское знание – это учение о нравственных ценностях. Одна из проблем, имеющих философское общечеловече­ское содержание, это проблема экологической этики, или эко­логической совести. Проблема экологии вообще относится к разряду аксиологических (ценностных) проблем. Что наиболее ценно в этом мире? Именно философия ставит этот вопрос и отвечает. Она заявляет о моральной ценности природы. Благо­даря своей способности к обобщению, философия позволяет понять мир как сложную экосистему. Экосистема — органич­ное целое. Все ее элементы о взаимно определяют и взаимно дополняют друг друга.

Философское знание оптимистично и жизнеутверждаю­ще. Оно признает необходимость интеграции человека и природы, гармонизации их отношений. О проблеме единения человека и природы и о принципе "благоговения перед жиз­нью" писал немецко-французский философ ХХ в. А.Швейцер. Экологическое мышление было важнейшим для самых различных философских учений.

Итак, каковы же основные черты философского знания?

Это не столько многознание, сколько "разумение", понима­ние, осмысление мира.

Это умение постигать причины явления, "смотреть в корень", и потому — предвидеть дальнейший ход событий.

Это постоянное сомнение и готовность к поиску, открытость к познанию ("способность удивляться"). Кто уверен в своем всезнании, нечего делать в философии.

Это не агрессивное, ненасильственное отношение к людям, к миру, а руководствующееся только разумом.

Это мудрость, проявляющаяся и в житейских делах.

Наконец, для философского знания характерно обращение к " вечным " смысловым вопросам человеческого бытия, на которые нет сиюминутного ответа, но без которых не обходится ни один человек: Кто я? Для чего живу? В чем смысл моей жизни? А Вселенной? Кем мне приходятся другие люди, животные? Что означает для меня природа и ее смерть? Филосо­фия хотя и не дает однозначного ответа, но учит думать, раз­мышлять. Она как бы формирует совесть, в том числе и — экологическую совесть, поскольку позволяет ощутить мир как единую экосистему и место в нем человека.

Нередко в литературе можно встретить выражение " философский камень ". Найти философский камень, – значит, найти истину, узнать суть того или иного явления, понять его причину и значимость. Философия, как и, впрочем, все другие науки, использует в своем анализе особый язык и терминологию. Философский язык отличается от обыденного языка, хотя и пользуется теми же словами (бытие, материя, сознание и др.).

2. Мировоззрение, его формы и исторические типы.

Мировоззрение можно определить как воззре­ние на мир, размышление о мире, обществе, человеке.

Мировоззрение может быть различным. Оно различается по формам, уровням и историческим типам.

По ф орме мировоззрение может быть социально дифференцированным, региональным, профессиональным и т п.

По уровню мировоззрение может быть обыденно-практическим или научно-теоретическим. Может опираться на жизненный опыт или – на научную логику. В соответствии с этим, человек обос­новывает и необходимые действия.

Человек стремится к профессиональному знанию. Это естественно. Но ему необходимо и нечто большее, чтобы ре­шить конкретную задачу. Кругозор, умение видеть тенденции и перспективы развития мира, конкретного явления, понимать суть. Представления о мире и месте в нем человека и называют мировоззрением.

Русский философ В.С.Соловьев дал свое оригинальное определение мировоззрению. Мировоззрение — это “умственное окошко”. В работе "Идея "сверхчеловека" Соловьев сравнил три формы мировоззрения: экономический материализм К. Марк­са, “отвлеченный морализм” Льва Толстого и теорию “сверх­человека” Ф. Нипше.

В.Соловьев писал: “В окошко экономического материализма мы видим один задний, или как французы го­ворят, “нижний” двор истории и современности; окно отвле­ченного морализма выходит на чистый, но уж слишком, до совершенной пустоты чистый двор бесстрастия, опрощения, непротивления, неделания и прочих без и не; ну а из окна ницшеанского “сверхчеловека” прямо открывается необъят­ный простор для всяких жизненных дорог, и если, пускаясь без оглядки в этот простор, иной попадает в яму, или завяз­нет в болоте, или провалится в живописную, величавую, но безнадежную пропасть, то ведь такие направления ни для кого не представляют безусловной необходимости, и всякий волен выбрать вон ту верную и прекрасную горную дорожку, на конце которой уже издалека сияют средь тумана озарен­ные вечным солнцем надземные вершины”[6].

Мировоззрение зависит и от ориентации личности, и от многих иных факторов: исторических условий, со­циальных перемен. На том или ином историческом этапе воз­можно общее убеждение и идеалы, нормы жизнедеятельно­сти. Тогда и говорят: “вот в наше время...”. Но при этом в реальной действительности мировоззрение имеет не только общие, типичные для времени черты, но и преломляется во множестве индивидуальных вариантов.

Мировоззрение, отражая свое время, имеет также социальные, профессиональные и иные особенности. Кроме того, каждый человек может обладать и собственным, индивидуальным ми­ровоззрением. Мировоззрение отличается особой ценностной ориентацией личности. Конечно, речь идет отнюдь не об утилитарной стоимости или полезности вещи, а о духовной “переоценке ценностей”, т. е. понимании того, что есть ценности, поважней сиюминут­ных забот. Это добро, красота, мир и т. п.; то, без чего вообще не­возможна жизнь.

Таким образом, мировоззрение есть совокупность взгля­дов, оценок, принципов, определяющих общее видение, пони­мание мира, места в нем человека; это жизненная позиция, познавательная, ценностная и поведенческая ориентация.

Мировоззрение — это убеждение. Однако важным факто­ром убеждения является сомнение, готовность к скепсису. Сомнение необходимо для того, кто хочет продвигаться по пути знания и истины. В противном случае он попадает на дорожку застоя, в "болото". Фанатичное, безоговорочное следо­вание избранной доктрине, срастание с ней — без критики и собственного анализа, принятие на веру раз и навсегда ка­кой-то идеологии (социальной установки, религиозной идеи или научной концепции) называют догматизмом. Избежать догматизма помогают сомнение, творческая мысль, критич­ность.

Исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское.

Мифологическоемировоззрение. Слово " мифология" происходит от греч. mifos — предание, сказание и logos — слово, учение. Это тип общественного сознания, спо­соб понимания мира, характерные для ранних стадий общест­венного развития.

Мифы существовали у всех народов мира. В мифологии древней Греции мы находим сведения о происхождении мира и богов. “Вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и.богиня Земли — Гея... Далеко же под Землей, так далеко, как далеко от нас необъятное светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса родилась и могучая сила, все ожив­ляющая Любовь — Эрос. Безграничный Хаос породил Веч­ный Мрак — Эреб и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день”[7].

Мифы — это древние сказания разных народов о богах и героях. Они различны. Это индийская легенда “Рамаяна” о приключениях Рамы и о любви Рамы и Ситы. Древнегрече­ское, гомеровское сказание “Илиада” и “Одиссея” о троян­ской войне и путешествиях Одиссея. Есть ли в них что-то об­щее? Да, это тема единства человека и космоса, человека и богов; поиски разгадок тайн жизни, ее происхождения; поис­ки ответов на затаенные вопросы об устройстве мира и на­значении человека.

Вот, скажем, миф Древней Греции “Нарцисс”. О чем он? О прекрасном и гордом герое — Нарциссе, который не любил никого, кроме одного себя, лишь себя считал достойным люб­ви. В лесу он слушал свой голос, отзывавшийся эхом. В лес­ном озере с любовью рассматривал свое отражение. Настоль­ко Нарцисс был поражен собственным отражением, что не ел и не пил, а только глядел. Глядел до тех пор, пока он не упал, обессиленный, на прибрежную траву и умер. А на том месте, где склонилась на траву голова Нарцисса, вырос белый ду­шистый цветок смерти, нарциссом зовут его[8]. Так боги наказали юношу. Нам же от той легенды осталось название — нарциссизм. Оно довольно известно и в психологии, и в философии и служит для обозначения самовлюбленности.

Миф — это наиболее раннее проявление духовной культуры че­ловечества. В нем отражена мудрость различных народов. В мифе многие природные явления приобретали человеческий облик. Поэтому миф сродни детской сказке. В самом деле, это детство человечества в причудливой форме постигало мир.

Народный эпос, сказки, мифы и легенды, былины и сказа­ния вошли в гуманитарную культуру разных народов — в ли­тературу, искусство, музыку. Мифы использовали в своих произведениях Л. Толстой, Ф. Достоевский, А. Пушкин, П. Чайковский.

В мифах отражены важнейшие мировоззренческие вопро­сы: о происхождении мира, человека, о жизни и смерти, о судьбе, добре и зле. Другие формы мировоззрения — религия и философия— унаследовали от мифологии те же вопросы, хотя и искали ответы другими путями.

Религиозное мировоззрение. Слово "религия" происходит от лат. religio—благочестие, набожность. Это такой тип мировоззрения, в котором освоение мира осно­вано на вере в сверхъестественное.

Религиозное мировоззрение строится на религиозных представлениях, которые различны в разных формах рели­гий. Христианство, буддизм, ислам — мировые религии. Им соответствуют христианское, буддийское, исламское (мусуль­манское) миропонимания. Они являются плодом историческо­го развития и представляют собой различные типы культур. Религиозное мировоззрение выражено в форме притч, ска­заний, которые оказывали и оказывают, по сей день, большое влияние на массовое сознание разных стран и регионов.

Религиозное мировоззрение помогает человеку в тяжелые минуты жизни и дает ответы на его вопросы о жизни и смерти и т. п. Например: Притча И. Христа “О сеятеле”. Это рассказ о крестьянине, засеявшем поле. Иисус учил примерами.

"Один крестьянин вышел в поле сеять. Когда он разбра­сывал семена, то несколько зерен упало у самой дороги. Прилетели птицы и склевали их. Другие зерна упали на мел­кую каменистую почву; они взошли быстро, но когда насту­пил зной, ростки увяли и засохли, потому что глубоких кор­ней у них не было. Другие упали в сорную траву, и сорняки не дали им прорасти, заглушили. Но семена, которые упали на плодородную почву, дали прирост в тридцать, а то и в шестьдесят и даже в сто крат!".

Позже, когда народ разошелся, и с Иисусом остались только его ученики, они спросили “Что значит эта притча?” Иисус ответил: "Сеятель сеет слово. Есть люди, которые очень похожи на семя при дороге. Как только они услышат слово, то приходит Сатана и похищает его из них. Другие – как семена на каменистой почве, они слышат слово и сразу же принимают его. Но так как корней глубоких у них нет, то они весьма недолговечны. Когда из-за принятого ими слова они встречают трудности и преследования, они не выдерживают. Другие – как семена в сорняках. Они слышат слов, но повседневная суета, ложь, богатство и суетные желания приходят и заглушают в них слово, делая его бесплодным. Другие же – как семя, посеянное на плодородной почве. Они слышат слово, принимают его и приносят плод — в тридцать, шесть­десят, а то и во сто раз больше посеянного”.

Нужна ли религия человеку? Как любое явление человеческого духа, она дает человеку знание и дает повод к размышлению, учит нравственности, помогает найти свою судьбу.

Как соотносятся религия и философия? Философия — нау­ка, это рационально - теоретическое мировосприятие. Религии же опирается, прежде всего, на веру. Философская мысль нуждается в свободе, она не ограничена каким-то авторитетом. Религия — нуждается в авторитете церкви, вероучения. Фи­лософия невозможна без образования, она предполагает зна­ние истории (в частности, истории религии и культуры). Ре­лигия более всего опирается на интуицию.