Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Основные представители





Доверь свою работу кандидату наук!
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Иммануил Кант (1724 – 1804) родился и всю жизнь прожил в г. Кенигсберге (современный Калининград). Никогда не был женат, объясняя это тем, что когда ему была нужна жена, у него не было средств содержать ее, а когда у него появились средства, ему уже не нужна была жена. Всю жизнь был университетским преподавателем, был деканом факультета и дважды избирался ректором. Был настолько пунктуален, что жители города сверяли по нему часы.

Биография Канта делится на два периода:

Докритический (до 1770 г.) – менее интересный в философском отношении, в основном посвященный работам по естествознанию. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от Луны, а также гипотеза о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Рассматривая происхождение Вселенной, отвергал вывод Ньютона о необходимости «божественного первотолчка» для возникновения орбитального движения планет и доказывал, что для возникновения Солнечной системы достаточно физических взаимодействий. «Дайте мне только материю, и я построю вам из нее целый мир!» - заявлял Кант. Как видно, в докритический период у Канта преобладали материалистические тенденции.

Критический (с 1770х гг. и до смерти) ознаменовался знаменитой «Критикой чистого разума», затем были написаны «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Началом критического периода стало знакомство с идеями Юма, обусловившее вопрос о том, могут ли наши знания носить объективный, достоверный характер. Основные моменты учения Канта выражены в трех его знаменитых вопросах:

Что я могу знать? – вопрос, указывающий на теорию познания (возможности и границы нашего познания);

Что я должен делать? – вопрос, указывающий на этику;

На что я смею надеяться? – вопрос о религии.

Итак, построение теории начинается с гносеологии. Путь к обоснованию возможности достоверного знания лежит через критику познавательных способностей. Таковых, по Канту, три: чувственность, рассудок и разум. Чувственность выступает как поставщик первичной информации об объекте, причем на этом этапе целостного представления не возникает («хаос чувств»). Для того чтобы оно возникло, необходимы априорные формы чувственности (созерцания (синоним)), которыми, по Канту, являются пространство и время. Они трансформируют разнородный поток ощущений в целостный образ (картинку), позволяя нам видеть мир целым. Но для познания образа недостаточно (образ не удовлетворяет требованиям всеобщности и необходимости), его необходимо превратить в понятие, в объект. Поэтому в дело вступает рассудок, который превращает образ в понятие наложением системы категорий – всеобщих априорных понятий предельной степени общности. Их у Канта 12:

1) категории количества: единство, множество, всеполнота;

2) категории качества: реальность, отрицание, ограничение;

3) категории отношения: субстанция, акциденция, причина, действие, взаимодействие;

4) категории модальности: возможность, действительность (существование), необходимость.

Полученное понятие является всеобщим и необходимым и потому может выступать как объект познания. Таким образом, для познания конечного достаточно рассудка, с помощью разума осуществляется выход в сферу бесконечного, т.е. морали.

Говоря о рассудке, Кант приписывает ему функцию конституирования: «Рассудок диктуетзаконы природе». Т.е. с помощью рассудка мы не только познаем готовый объект, но и одновременно формируем его. Поэтому по Канту мир раздваивается на феномены и ноумены. Феномен – явление – это мир, предстающий нам в процессе познания, тот самый объект, который формируется нашими познавательными способностями. Ноумен, или вещь в себе, - это мир как он есть, вне нашего восприятия. Ноуменальный мир непознаваем, т.к. в процессе познания мы превращаем любую реальность в феномен. Таким образом, по Канту вопросы типа «Какого цвета роза, когда мы на нее не смотрим, и как она пахнет, когда мы ее не нюхаем?», не имеют смысла. Можно сравнить это с выводами квантовой физики о том, что объективная реальность, как она есть без нашего участия, не имеет физического смысла.

Переходя к описанию главной из познавательных способностей – разума, Кант говорит о том, что чистый разум антиномичен, т.е. противоречив: в нем одновременно доказуемы противоречащие друг другу идеи. Причина этой антиномичности в том, что идеи разума с опытом вообще никак не связаны (идея – понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватно ни один предмет). Однако они не являются химерами, т.к. на основании их люди действуют. В качестве основных идей разума Кант называет идеи бесконечности (вечности) мира, бессмертия души и бытия Бога. Т.е. благодаря идеям разума человек имеет выход в бесконечное. Этим бесконечным миром как раз является сфера морали, т.е. именно мораль делает человека свободным от природной необходимости. Причина этого в том, что кантовская этика основана на автономии воли, т.е. на способности воли давать законы самой себе и самой же их исполнять (воля и практическийразум выступают как синонимы). Вспомним, что предшествующая этика (христианская) носила теономный характер, т.е. обосновывалась и регулировалась идеей Бога. Этика Канта автономна. Центральным ее правилом является категорический императив (всеобщий моральный закон): «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же времяслужить принципом всеобщего законодательства». Т.е. критерием моральности поступка является его способность быть правилом поведения для всех. Безусловно, этика Канта несовершенна в практическом отношении, но теоретически она самостоятельна и обладает новизной по сравнению с другими этическими системами.



Что же касается отношения Канта к религии, то здесь уместно повторить слова Воланда из романа Булгакова «Мастер и Маргарита» о том, что Кант последовательно опроверг все пять существующих доказательств бытия Бога и затем, словно в насмешку над самим собой, создал собственное шестое (Бог как этический принцип, идея разума, позволяющая человеку быть свободным существом).

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814) – последователь трансцендентальной философии Канта, создатель диалектического метода. По словам Фихте, Кант сам не разобрался в своей философии, поэтому Фихте начинает с критики Канта, с устранения дуализма (феномены и ноумены). У Фихте мысль и воля составляли одно целое, т.е. система Фихте составляет неразрывное целое с его характером и темпераментом. Систему Фихте часто называют солипсизмом (позицией, в которой первичной реальностью является Я), по поводу которого очень хорошо выразился Байрон в «Дон Жуане»:

Весьма удобно мир предполагать

Всемирным порожденьем солипсизма.

Подобная система благодать

Для произвола и для эгоизма.

Итак, кантовский дуализм Фихте преодолевает тем, что выводит все содержание как нашего знания, так и бытия в целом из единого источника – деятельности Я, т.е. исходное положение философии Фихте «Весь мир – это Я». Трансцендентальный субъект определяет все бытие по своей воле: «Если Я есть, то и мир для меня есть. И именно мое существование наполняет все вокруг смыслом». Я выступает как абсолютная свобода, абсолютная воля и абсолютное действие, оно не имеет основания, а само есть основание всему (самосознание как принцип). Однако между окружающим миром и Я есть противоречие: Я и не-Я (внешний мир). Это противоречие возникает, т.к. не-Я оказывает сопротивление субъекту в познании. Сопротивление сообщает импульс Я и приводит его в движение, делает его активным (при созерцании Я пассивно, т.е. в чувственном восприятии Я и не-Я меняются местами). Это и есть диалектикасубъект-объектных отношений, которая является методомпостроения философской системы Фихте.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854) – идеолог романтизма, который был скорее поэтом, чем философом-систематиком. Считался даже учителем Гегеля, хотя их пути разошлись. По словам Гегеля, Шеллинг «протанцевал свое развитие на глазах у читающей публики», разбрасывая свои идеи вместо того, чтобы последовательно разрабатывать одну систему. Шеллинг начинает с критики Фихте, в учении которого нет места природе, и видит свою задачу в том, чтобы показать переход от природы к культуре. Заслуга натурфилософии Шеллинга в том, что он включил в нее все успехи тогдашнего естествознания (например, клеточную теорию строения и развития организма). Основные особенности диалектической натурфилософии Шеллинга:

1. Теория развития заключается в следующем: природа – это бессознательное проявление жизни разума, она проходит в своем развитии ряд этапов. Природа – вечная эволюция. Цель развития природы – подняться от бессознательного к сознанию.

2. Понимание полярности (противоречия) как источника активности и развития всего существующего.

3. Признание единства и целостности природы, всеобщей связи ее явлений.

4. Стремление понять природу из нее самой.

Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770 – 1831) был другом Шеллинга, но их пути разошлись. Всю жизнь отмечал день Великой французской революции, очень чтил кодекс Наполеона с основной идеей установления правового государства. Считал, что философия должна быть тесно связана с историческими и политическими задачами: «Философия есть эпоха, схваченная в мысли». Себя считал призванным осмыслить свою эпоху. Чтобы философия стала действительным знанием, она должна стать наукой, для этого философская система должна оформляться на основе единого принципа – идеи, которая, в свою очередь, реализуется в научном методе. Метод неотделим от содержания идеи, он объективен и противоречив в силу объективности и противоречивости самой идеи. Итак, принципом является Абсолютная идея (целостный мировой разум, сущность и внутреннее содержание всех вещей), а методомдиалектика (восхождение от абстрактного к конкретному). Система строится как восхождение Абсолютного духа к самому себе, в этом процессе дух приходит к абсолютному знанию, абсолютной истине. В системе начало и результат совпадают: начало – Абсолютная идея, результат – Абсолютный дух (закрытая, финитная система). Развитие выглядит как диалектическая триада: тезис – антитезис (инобытие идеи, которым являются природа и история) – синтез (снятие, т.е. преодоление противоречия с сохранением того ценного, что было в тезисе и в антитезисе). Отсюда можно говорить о противоречии между методом и системой в философии Гегеля: диалектика как метод есть непрекращающееся движение, а система кладет ему конец. Также гегелевская диалектика носит ретроспективный характер (опрокинута в прошлое): природа есть пройденный этап в развитии идеи, ее развитие в прошлом, история также закончилась со становлением буржуазной цивилизации на немецкой почве (финитность истории). Философия же начинает осмысливать только ставшее, «пишет серым по серому».

По причине гегелевского тезиса о тождестве мышления и бытия и не менее известного высказывания «Все действительное разумно, все разумное действительно» систему Гегеля называют панлогизмом и панрационализмом. По сути, философия Гегеля – апогей культа разума: разумна природа, ибо она инобытие идеи, разумна человеческая история, ибо она «хитрость разума», делающего ее руками людей, разумно общество и государство (тоталитарное, «всепоглощающее» государство). Разум настолько всемогущ, что полностью оторван от человека, человек как отдельный индивид вообще не имеет ценности, лишь как родовое существо. По этой причине после Гегеля мы находим в философии тенденции отказа от разума во всеобщем его виде.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) начал как гегельянец, но отошел от философии Гегеля и начал критиковать его. Суть этой критики в том, что в НКФ сознание рассматривается как нечто самостоятельное, человек сведен к субъекту самосознания (абстракция без реальности), Фейербах считает необходимым реабилитировать чувственность (тело). В основу своей философии он кладет антропологический принцип, связывая материализм с гуманизмом. Его кредо: человек есть бытие свободы, бытие личности, бытие права. НКФ и религию (христианство) он критикует по одной и той же причине: они наделяют самостоятельной сущностью атрибут человеческого рода – мышление, которое в действительности не может быть оторвано от человека. Т.е. человек отчуждает от себя свои собственные качества, приписывая их Богу или идее, тем самым лишая себя этих качеств. Так будет до тех пор, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано единство телесной и духовной сущности человека. Фейербах предлагает религию любви к Богу заменить религией любви к человеку: «Человек человеку Бог» (что в контексте реабилитации телесности должно, очевидно, пониматься как проект всеобщего борделя). О философии Фейербаха хорошо высказался Энгельс: «Фейербах ярок, но не глубок».


ЛЕКЦИЯ 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

1. Общая характеристика (специфические черты).

2. Основные вехи развития русской философии.

3. Основные представители русского религиозно-философского Ренессанса.

4. Русская философия советского и постсоветского периода.

Общая характеристика.

Как известно, Россия расположена на огромной территории, объединяющей различные народы – и западные, и восточные. В силу этой многонациональности, в условиях которой складывалась российская культура и русский менталитет, а также маргинального положения (не Запад и не Восток), статус русской философии до конца не определен. Сам вопрос о том, есть ли русская философия вообще, и если есть, то насколько она самобытна, является дискуссионным. В философской среде бытует даже шутка о том, чем отличается русский философ от нерусского: русский философ – тот, который заявляет, что русской философии нет и не может быть. Например, неясно, по какому критерию в нее включать:

· по территориальному? Например, немецкий философ Кант всю жизнь прожил в Калининграде.

· по языковому? Тогда куда отнести Григория Сковороду (украинский язык) и Николая Гартмана (немецкий)?

· по национальному? Но в русской философии очень немного чисто русских философов (обычная для России ситуация).

Неясны также хронологические границы русской философии. Ряд исследователей считает возможным отсчитывать начало русской философии с 10 – 11 вв., т.е. после Крещения Руси (988 г.) – на основании того, что с этого времени появились письменные источники. Тем не менее многие исследователи отказывают русской философии в существовании вплоть до второй половины 19 в. (до учения В. Соловьева, предтечи русского религиозно-философского ренессанса), т.к. полагают, что до этого было лишь подражание византийцам, французам, немцам и др. Правда, это еще вопрос, насколько самобытен Соловьев и другие представители русской философии конца 19 – начала 20 в., на идеи которых очевидным образом повлияла НКФ.

Итак, выделим ряд характерных для русского стиля мышления, русской культуры и философии особенностей:

1. бинарность (даже биполярность), амбивалентность (двойственность): противопоставление новизны и старины, своего и чужого, русского и западного, нет опосредующего звена, нейтрализующего начала. Долгое время существовали два языка: церковно-славянский (сакральный) и русский (профанный), для мировой культуры это не характерно.

2. Сильное влияние православия как на русскую культуру и на уклад жизни в целом, так и на русскую философию. Заметное влияние патристики и неоплатонизма. Тема Бога, Церкви и т.д. очень важны для русских философов, многие из которых были священниками (отец Павел Флоренский, отец Сергий Булгаков, отец Василий Зеньковский и др.). При этом православие существует в разных вариантах, постоянно возникают расколы. Отношения между православной церковью и русскими философами были непростыми, некоторые философы были отлучены от церкви, богоискательство В. Соловьева церковь воспринимала как «чертоискательство».

3. Сакрализация власти (единство православия и самодержавия), этатизм (проникновение государства во все сферы общественной и духовной жизни, наделение его признаками сверхъестественного существа с одной стороны («царь – помазанник Божий») и отеческим началом («царь-батюшка», государство как большая семья, «отец народа») с другой), причем этатизм в восточном , а не западном стиле. Для Европы такое отношение к власти не характерно.

4. Утопизм, предпочтение должного сущему (настоящее всегда ругается и критикуется, в качестве идеала-образца предлагается либо прошлое, либо будущее). Этическая направленность (ориентация на нравственно-должное), мессианизм (идея России – спасительницы мира).

5. Соборность, общинность (растворенность личности в коллективе, «общественное выше личного», свобода личности – в единстве со всеми).

6. Иррационализм на различных уровнях – от «непредсказуемости русской души» до критики западного рационализма и идеи цельного знания (В. Соловьев), в котором антиномия веры и знания преодолевается Сердцем, Любовью. В гносеологии русские философы предпочтение отдают не разуму, а интуиции, мистическому опыту, вере, любви.

7. Тесная связь философии с действительностью, «злободневностью». Отсутствует стремление к абстрактной систематизации взглядов, философия развивается не в форме трактата, как западная, а в связи с художественной литературой (Ф. Достоевский, Л. Толстой) и публицистикой (спор западников и славянофилов).

Основные вехи развития русской философии.

1. Русское Средневековье (от призвания варягов (862 г.) до избрания на царство династии Романовых (1613 г.)). Начало философской мысли будем условно отсчитывать с Киевской Руси (11 – 12 вв.) Сильное влияние патристики, апокрифов, арианства и богомильства. Влияние ересей вело к соперничеству и разногласиям в церкви. Особо заметен спор иосифлян и нестяжателей о церковном имуществе (должна ли церковь быть бедной) 15 – 16 вв., за которым стоят разные представления о самом христианстве: является ли оно духовным подвижничеством, далеким от всего мирского (Нил Сорский) или же это подвиг в миру, охватывающий и мир, и власть (Иосиф Волоцкий). Естественно, государство было на стороне иосифлян. В первой половине 16 в. псковским старцем Филофеем была выдвинута доктрина «Москва – третий Рим», стоящая у истоков русской идеи. Она утверждает, что православие должно господствовать во всем мире. Это протоимперская теория, важная для российской государственности по сей день.

2. Русское Просвещение (с середины 17 в. до первой трети 19 в.). Но сначала несколько слов об истории российского образования: первые общественные школы возникли в конце 16 в. в юго-западной части России. Они содержались на средства братств, поэтому назывались братскими. В 1682 г. при Спасском монастыре была учреждена Славяно-греко-латинская академия. В школах учили языкам (греческому и латыни, славянскому, русскому, польскому), грамматике, поэзии, риторике, диалектике, арифметике, в основном же преобладали духовные предметы (церковный устав, церковное чтение, пение, священное писание и предание и др.). Высшее образование в России фактически появилось в середине 18 в. (учрежденный в 1725 г. Академический университет прекратил свое существование «за отсутствием слушателей»). В 1755 г. создан Московский университет, в 1802 – 1805 гг. появились Дерптский (ныне Тартуский), Харьковский и Казанский университеты. С Петра I формируется доктрина полицейского государства: государство как источник всеобщего счастья и санкция любого действия. Образование и просвещение возникает из технической надобности – осознать государственную идею (отсюда интерес к европейской философии, впрочем, недолго продлившийся: если Екатерина II чтила Вольтера, то после ВФР на свободомыслие была наложена цензура («Польза от философии сомнительна, а вред возможен»)). П. Я. Чаадаев (1794 – 1856) в своих 8 «Философических письмах» поставил вопрос о судьбе России по отношению к Западу и Востоку, спровоцировавший полемику между западниками и славянофилами. Кстати, миссию России Чаадаев видел в том, чтобы показать другим народам, как не надо жить (письмо 1829 г.) Нельзя обойти вниманием имена М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева (1749 – 1802). Важное место и в литературе, и в философии 19в. (да и 20 в. тоже) занимают идеи Ф. М. Достоевского (1821 – 1881) и Л. Н. Толстого (1828 - 1910). С Достоевского начинается жанр антиутопии («Бесы»). Основные темы его произведений – грех, свобода, русская идея, братство, красота – позволяют видеть в нем писателя-экзистенциалиста. Толстой создал религиозно-этическое учение, основанное на особом понимании христианства (идея непротивления злу насилием).

3. Русский религиозно-философский Ренессанс (80е гг. 19 в. – начало 20 в.) назван также Серебряным веком русской культуры. В целом он характеризуется как время обновления культуры, утверждения приоритета культуры над экономикой и политикой, реабилитации религиозных ценностей после засилья атеизма и нигилизма, подъема художественного и интеллектуального творчества. Началом его послужила философия В. С. Соловьева (1853 – 1900). Начал Соловьев, как полагается, с критики западной философии (за субъективизм, отвлеченность, рационализм), придя затем к идее всеединства – тождества части и целого. Олицетворением всеединства является Бог – абсолютная всеблагая личность, а каждая отдельная вещь – частичное проявление всего в мире в целом. Посредницей между божественным абсолютом и миром выступает София – премудрость Божья, мировая душа, олицетворяющая церковь. Гносеологический аспект всеединства – цельное знание. Цельное знание является не только результатом сложения разобщенных форм духовной жизни (науки, философии, искусства и т.д.), т.е. не просто синтезом рационального, мистического и эмпирического знания, но в первую очередь эта целостность создается сердцем, любовью – особым свойством человеческой души, делающим человека высшим творением природы. В обществе всеединство раскрывает себя как вселенская церковь, определяющая цель человечества – преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства Божьего» - Богочеловечества. Темы всеединства и софиологии были продолжены другими представителями русского Ренессанса – братьями Трубецкими, П. А. Флоренским, С. Н. Булгаковым и др. П. А. Флоренский (1882 – 1937) своим творчеством как бы воплотил идеал цельного знания: священник, философ, ученый-энциклопедист (математик, физик, инженер, искусствовед, филолог, историк). Судьба его была трагичной, он погиб в Соловках. Одна из оригинальных его философских разработок – метафизика телесности. С. Н. Булгаков (1871 – 1944) в своей творческой биографии проделал путь от марксизма к религиозной философии, был выслан за границу вместе с большой группой других русских мыслителей (знаменитый «философский пароход» 1922 г.). Кстати, именно за счет этой депортации многие представители русского Ренессанса стали известны за границей: Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, И. А. Ильин, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин и др. (философия русского зарубежья). Н. А. Бердяев (1874 – 1948) также начал как марксист, но впоследствии стал критиком марксизма, считая его односторонним, бездуховным и несостоятельным как философия истории (не может дать человечеству путеводный идеал исторического развития, смысл жизни). Бердяев по праву считается одним из представителей русского экзистенциализма и персонализма. Основными темами Бердяева являются человек, его свобода, творчество, смысл жизни. С. Л. Франк (1877 – 1950) – последователь В. Соловьева, также начавший с марксизма и ушедший затем в идеализм (в философию всеединства). Н. О. Лосский (1870 – 1965) – философ-персоналист, интуитивист. Центральным понятием его системы является субстанциальный деятель (аналог монады Лейбница), который обладает свободой и творческой силой, мир субстанциальных деятелей – это Царство Божье. Л. П. Карсавин (1882 – 1952) был идеологом евразийского движения (в 1922 г. 5 русских эмигрантов организовали группу «Евразия»: они считали, что демократия должна быть заменена на идеократию (православная идея), тогда Россия станет самым мощным государством в мире. Они пытались сотрудничать с большевиками, но сотрудничество с ГПУ не получилось, и движение раскололось). Карсавин разработал собственную онтологию смерти, смерть в его учении является фундаментальной онтологической категорией (одно из основных его произведений – «Поэма о смерти»).

Особо выделяется в русской философии такое специфическое направление, как русский космизм (Н. Федоров, В. Вернадский, К. Циолковский) – религиозно-философское направление, основанное на творчестве в науке, идее активной эволюции (регуляции природы), для осуществления которой необходимо осознание связи человека с космосом. Н. Ф. Федоров (1828 – 1903): идея всеобщего воскрешения предков как человеческого долга. В. И. Вернадский (1863 –1945): идея ноосферы (сферы разума, движущей силой которой выступает наука), и идея автотрофного человечества как пути решения экологических проблем.

Собственно, на философии русского зарубежья русский религиозно-философский Ренессанс и закончился. Далее следует советская и постсоветская философия.







Date: 2015-09-18; view: 344; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2022 year. (0.026 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию