Фрейд «расколдовал» культуру и цивилизацию как психологическую драму

Вопреки устойчивому мнению, он был не апологетом, а рациональным исследователем иррационального, и, констатируя его мощное воздействие на человека и его мир, верил в прогресс человека и его разум. «Нашей лучшей надеждой на будущее, — говорил он в программной лекции «О мировоззрении», — является то, что интеллект — научный образ мышления, разум — со временем завоюет неограниченную власть в человеческой душевной жизни. Сущность разума является порукой тому, что тогда он обязательно отведёт место человеческим чувствам и тому, что ими определяется... общая непреложность этого господства разума окажется самой сильной объединяющей связью между людьми и проложит путь к дальнейшим объединениям».

Однако у цивилизации XX в. действительно нет оснований видеть во Фрейде своего барда. Он был одним из наиболее глубоких и проницательных критиков её «дольнего», лишённого «горних» идеалов, мира, и верил в культуру, трудную освободительную миссию её разума.

Начиная с тридцатых годов прошлого века такое противоречивое отношение к современной цивилизации и культуре стало вектором ещё одного влиятельного направления культурологической мысли — неомарксистской традиции, представленной теоретиками Франкфуртской школы (сотрудниками Франкфуртского института социальных исследований Т. Адорно, В. Беньямином, Г. Маркузе, К. Маннгеймом, Ю. Хабермасом, М. Хоркхайером). Свою основную задачу представители этого направления усматривали в развитии критической традиции европейской философии, доведении её, благодаря Марксу, до качественно нового уровня. Центральная тема—различение сущего и должного в бытии современного человека.

Г. Маркузе (1898-1979) — властитель дум и знаковая фигура 70-80-е гг. прошлого века, признанный идейный лидер антиконформизма «новых левых» в западном мире. Его культурологическая теория современности является синтезом идей Маркса, Ницше, Вебера и Фрейда. (американо-немецкий мыслитель)

Герберт Маркузе считается одним из основателей Франкфуртской школы Он работал вместе с Теодором Адорно, Максом Хоркхаймером.

Среди основных научных работ Г Маркузе следует назвать следующие: «Онтология Гегеля и основы теории историчности» (1932), «Разум и революция. Гегель и становление социальной теории» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Конец утопии» (1967), «Эссе о свободе» (1969).

Рассматривая проблемы западной индустриальной цивилизации, Маркузе указывает на то, что здесь господствует зависимость. Это особая зависимость — удобная, разумная, свободная от ограничений, демократическая. И все же индивидуальность оказывается подавлена. Многим кажется, что это вполне разумно, рационально. Устанавливается технический порядок, который приносит с собой унификацию — как политическую, так и духовную. Изменяется сама система господства. Если раньше речь шла о личной зависимости (раба, крепостного крестьянина), то теперь, по мнению автора, есть все основания говорить о зависимости человека от «объективного порядка вещей». Под ними автор понимает экономические законы, рынок и т.д.

Взгляды М. на культуру весьма специфичны. Он разработал понятия аффирмативной культуры и аффирмативного искусства. По его мнению, культура амбивалентна, т.е. обладает одновременно как позитивной, так и негативной значимостью: с одной стороны, она служит выражением сопротивления личности бесчеловечной реальности, с другой — выполняет аффирмативную функцию, узаконивает противоречие между человеческой потребностью счастья в реальной жизни и ее иллюзорным удовлетворением в искусстве.

В довоенных работах М. критиковал буржуазную культуру как орудие господства шаблонной ориентации ума. По его мнению, она стала товаром, украшением и «жвачкой» мира бизнеса и в этом смысле она уже не есть культура. М. выдвинул также идею просветительской культур, революции, которая в каждом индивиде разбудила художника. М. полагал, что искусство должно освобождаться от пагубного политич. и идеологического содержания. В своих работах М. пришел к выводу о том, что необходимо освободиться от аффирмативной культуры. Концепции М. пользовались популярностью в 60-е гг. среди «новых левых» экстремистов, которые считали своей целью «тоталитарную революционную войну» против «позднекапиталистического общества», его «репрессивной культуры» и его авторитарной личности. Однако М. отошел от экстремизма «новых левых» и внес существенные поправки в свои концепции.

Наиболее влиятельной школой антропологического направления в философии является экзистенциализм. Его основные представители: Ф. М. Достоевский (1821-1881), Л. И. Шестов (1866-1938) в России; М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973), Ж.-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции.

Экзистенциализм предложил новое видение культуры: рассматривая произведения культуры через призму существования человека, он смог выявить новые «размерности» культуры. Он возник после Первой мировой войны и перед «грозами и бурями» Второй. Итогом Первой мировой войны были не только гибель миллионов людей и передел государственных границ многих европейских стран, но и крах классического разума. Классический разум с его перспективой единого трансцендентального субъекта — гаранта истинности, с его апологией ясности и отчетливости, поиском общенаучного метода распался вместе с распадом единой Европы — ведь это был общеевропейский, а не просто немецкий или французский разум. Идеал общеевропейской культуры, как бы она ни определялась — будь то «христианская», «картезианская» или «фаустовская», — оказался раздавленным сапогами солдат, воевавших друг против друга в мировой бойне, в угаре откровенного шовинизма и расистского национализма. Оказалась подорванной и даже разрушенной и та философия, которая ориентировалась на построение философии культуры, на осмысление ее единых оснований, ценностей, регулятивов. Философия должна была осмыслить гораздо более фундаментальные проблемы: как возможна жизнь человека, его бытие-здесь, каковы последние основания его бытия, а не просто бытия культуры? В огне военных пожарищ сгорели не только многие творения европейских мастеров и культурные ценности, но и надежды на построение философии культуры, которая в состоянии была бы выдвинуть общеевропейские идеалы и воздвигнуть здание общеевропейской культуры.

Эксистенциализм и возник как антитеза прежней философии культуры, прежде всего неокантианской ее версии, ориентировавшейся на осмысление системы культурных ценностей.

Сделав предметом своего внимания изначальную «заброшенность» человека в мир, экзистенциализм обратился к гораздо более фундаментальным слоям бытия человека и вновь поставил вопрос о смысле бытия, расширяя его до онтологии.

Бытие человека — это не просто сущее, а бытие, само себя постигающее. Самопонимание составляет важнейшую особенность бытия-здесь (Dasein). Именно это бытие, а не бытие культурных ценностей, должно стать предметом философии, определяемой как фундаментальная онтология. Однако поскольку экзистенциализм — это философия, постольку и культура оказывается вовлеченной в его размышления, правда, под весьма непривычным углом зрения.

Экзистенциализм — это весьма разнородное и по-разному определяющее себя философское течение.

Для одних экзистенциализм — это гуманизм (Ж.П. Сартр), для других — одна из форм философской антропологии (О. Больнов), для третьих — это фундаментальная онтология, которая решает вечный философский вопрос о том, что такое бытие (М. Хайдеггер).

Существуют религиозные и иррелигиозные, оптимистические (Н. Аббаньяно) и пессимистические варианты экзистенциализма.

Всех его представителей, однако, объединяет то, что в центре философии они поставили проблему существования человека, трактуемого как бытие-сознание, т.е. как такое бытие, которое задается вопросом о смысле бытия.

Смысл бытия, считают они, не может быть раскрыт в категориальных формах, отстаиваемых в традиционной философии, и предполагает прежде всего отказ от сугубо интеллектуалистской трактовки человека, от сведения его лишь к самосознанию и включение в философское размышление всех его характеристик, всей цельности его бытия — его воли, решимости, страха, переживания временности, конечности и историчности, надежды, любви и т.д. Смысл бытия может быть раскрыт лишь с помощью экзистенциалов — априорных структур человеческого бытия. Причем выявляется он в специфических ситуациях, которые К. Ясперс называет пограничными, М. Хайдеггер — страхом перед смертью или перед Ничто, А. Камю. — ситуациями абсурда.

Для всех представителей экзистенциализма существенно, что человек созидает себя сам. Это означает, что он сам себя трансцендирует, выходит за свои собственные границы, в том числе природные и социально-исторические, превозмогая собственными усилиями и сложившиеся обстоятельства, и самого себя. В этом трансцендировании заключен исток его свободы и его творчества. Экзистенция и есть такого родатрансцендирование, экстатический выход за природные и социокультурные обстоятельства бытия человека. Результаты творчества — это шифры трансценденции, которые еще необходимо расшифровать.

Конечно, разные представители экзистенциализма делают разные акценты в понятии трансценденции. Более того, даже на различных этапах своего творчества один и тот же мыслитель по-разному трактует акт трансценденции. Так, Хайдеггер, отождествляя трансценденцию и Ничто, делает затем акцент на поэтическом постижении трансцендентного.

Сартр и Камю, подчеркивая значимость акта трансцендирования, делают акцент на необходимости отказа от всех иллюзий сознания, достигаемого благодаря столкновению с Ничто. Для представителей религиозного экзистенциализма акт трансцендирования оказывается связанным с эсхатологией.

Экзистенциализм оказал громадное влияние на послевоенную культуру не только европейских стран, но и США и даже Японии. Его сторонники развернули острую и основательную критику современной цивилизации, ее дегуманистического характера, разрушения ею личности. Можно сказать, что это философское направление подвергло критике и отрицанию не только существовавшие формы идеологии, но и способы жизни в мире отчуждения и овеществления личности.

Казалось бы, экзистенциализм можно назвать философией культуры. В самом деле, проблемы культуры, прежде всего, конечно, современной, глубоко анализировались в экзистенциализме, правда, под специфическим углом зрения — углом зрения личностного бытия — и лишь в той мере, в какой они были сопряжены с экзистенциальным опытом личности, соответствовали или не соответствовали этому опыту. Более того, многие экзистенциалисты дали философский анализ целых областей культурного творчества. В этой связи можно упомянуть работу Хайдеггера «Исток художественного творения» и его статьи о поэзии экспрессионистов, пьесы Сартра и его исследование воображения, романы Камю, работы X. Ортеги-и-Гасета о массовой культуре и дегуманизации искусства. Но все же все они выступали против определения экзистенциализма как философии культуры, против социокультурной интерпретации вводимых ими экзистенциалов.

Исходный импульс философии экзистенциализма был иной — не объяснить или описать феномены культуры в их специфической предметности, не построить типологию культур в их многообразии и в их единстве, не осмыслить пути диалога культур, а сопрячь судьбу культуры с судьбой личности, показать, какое деформирующее воздействие оказывают на личностный опыт и существование человека дегуманистические тенденции современной культуры.

Современная культура, согласно экзистенциализму, разрушает это изначальное сопряжение человека с бытием, удаляет человека от простоты его бытия в мире и от его места в нем. Поэтому критика экзистенциалистами современной культуры — это критика неподлинного бытия человека. И она движима стремлением возвратиться не просто к истокам культурного бытия и творчества, а к простоте бытия в его непосредственности и явленности, к бытийным основаниям, которые отмерли в современной культуре, к тем устоям, которые позволят преодолеть бездомность, безродность и безосновность современного человека. Вместе с тем в рамках такой постановки вопросов экзистенциализм смог дать критику и выявить ограниченность ряда философских концепций культуры. Более того, в построениях ряда экзистенциалистов нетрудно увидеть мифологизацию консервативных идеалов и способа жизни, стремление возродить простоту и непосредственность человеческого бытия.

Предтечей экзистенциализма является датский философ-теолог С. Кьеркегор (1813-1855). У Кьеркегора было три врага: коррумпированная церковь, самодовольный буржуа и рациональная философия Гегеля.

Сам по себе С. Кьеркегор — одинокий человек, несчастный в личной жизни, но не утративший бескорыстной любви к людям. Его личная нравственность и сила духа положили начало философии экзистенциализма. Воззрения датского мыслителя сложились под влиянием немецкого романтизма и как следствие антирационалистической реакции на гегелевскую философию. Кьеркегор критикует Гегеля за потерю индивидуальности человека, за приоритет общего над единичным.

Гегелевскому панлогизму он противопоставляет экзистенцию — ускользающее существование «внутреннего бытия», переходящего во «внешнее бытие». Но внешнее бытие — это маска, спектр вероятных «Я» единственного и неповторимого, подлинного «Я», которое имеет свою религиозную, этическую, эстетическую, политическую, правовую, научную и философскую экзистенцию.

Экзистенциализм исходит из того, что для каждого человека главным в его жизни являются не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его существования в условиях, когда бал правит зло и несправедливость. Единственным ориентиром в «театре абсурда» является не разум, а вера, ибо «вера начинается как раз там, где прекращается мышление» (Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 52).

Человеческая реальность, по Кьеркегору, не существует в чистом виде. Она находится во взаимоприкосновении с божественной реальностью. Взаимоприкосновение создает недоступность для логических средств и форм научного познания. Эта «недоступность» отягощает человеку выбор в ситуации «или-или», когда единичное устремляется к всеобщему, когда человек пытается выйти за пределы своего сущего «Я». Но поскольку это устремление выходит за рамки рационального, то, стало быть, надо в каждом случае не понимать, а принимать сложившуюся ситуацию.

Социально-психологическим источником экзистен­циального философствования явилась социально-эконо­мическая и социально-политическая обстановка в Европе, воплотившаяся в различных формах отчуждения. Отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя приводит к тому, что человек выступает носителем «джентльменского набора» от ощущения бессилия и бессмысленности до состояния агрессивности и использования социально неодобряемых средств при решении проблем витального характера.

Гносеологическим источником экзистенциализма является проблема не сущности, а существования человека; проблема соотношения рациональных и иррациональных форм постижения «самости» человека.

Французский экзистенциализм Ж.-П. Сартра и А. Камю.

По социологическим опросам 60-х гг., Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) оказался самым популярным философом XX в.

В 1943 г. он пишет трактат «Бытие и ничто», где объективному миру противопоставил человека, свободного от внешней обусловленности и проектирующего себя.

В своей истории мир динамичен, но постоянны параметры человеческого «Я»: работать, быть среди других, быть смертным. Форма выражения этих параметров сугубо индивидуальна, ибо человек абсолютно свободен в выборе своего бытия. Он контролирует свою волю, проектирует себя. Проект своего «Я» — это не путь к свободе, а ее выражение. Свобода — это не выбор возможностей, а выбор своего отношения к ситуации, которая не зависит от человека. Свобода обеспечивает выбор цели, хотя вопрос о реализации цели остается открытым.