Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Фрейд «расколдовал» культуру и цивилизацию как психологическую драму





Вопреки устойчивому мнению, он был не апологетом, а рациональным исследователем иррационального, и, констатируя его мощное воздействие на человека и его мир, верил в прогресс человека и его разум. «Нашей лучшей надеждой на будущее, — говорил он в программной лекции «О мировоззрении», — является то, что интеллект — научный образ мышления, разум — со временем завоюет неограниченную власть в человеческой душевной жизни. Сущность разума является порукой тому, что тогда он обязательно отведёт место человеческим чувствам и тому, что ими определяется... общая непреложность этого господства разума окажется самой сильной объединяющей связью между людьми и проложит путь к дальнейшим объединениям».

Однако у цивилизации XX в. действительно нет оснований видеть во Фрейде своего барда. Он был одним из наиболее глубоких и проницательных критиков её «дольнего», лишённого «горних» идеалов, мира, и верил в культуру, трудную освободительную миссию её разума.

Начиная с тридцатых годов прошлого века такое противоречивое отношение к современной цивилизации и культуре стало вектором ещё одного влиятельного направления культурологической мыслинеомарксистской традиции, представленной теоретиками Франкфуртской школы (сотрудниками Франкфуртского института социальных исследований Т. Адорно, В. Беньямином, Г. Маркузе, К. Маннгеймом, Ю. Хабермасом, М. Хоркхайером). Свою основную задачу представители этого направления усматривали в развитии критической традиции европейской философии, доведении её, благодаря Марксу, до качественно нового уровня. Центральная тема—различение сущего и должного в бытии современного человека.

Г. Маркузе (1898-1979) — властитель дум и знаковая фигура 70-80-е гг. прошлого века, признанный идейный лидер антиконформизма «новых левых» в западном мире. Его культурологическая теория современности является синтезом идей Маркса, Ницше, Вебера и Фрейда. (американо-немецкий мыслитель)

Герберт Маркузе считается одним из основателей Франкфуртской школы Он работал вместе с Теодором Адорно, Максом Хоркхаймером.

Среди основных научных работ Г Маркузе следует назвать следующие: «Онтология Гегеля и основы теории историчности» (1932), «Разум и революция. Гегель и становление социальной теории» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Конец утопии» (1967), «Эссе о свободе» (1969).

Рассматривая проблемы западной индустриальной цивилизации, Маркузе указывает на то, что здесь господствует зависимость. Это особая зависимость — удобная, разумная, свободная от ограничений, демократическая. И все же индивидуальность оказывается подавлена. Многим кажется, что это вполне разумно, рационально. Устанавливается технический порядок, который приносит с собой унификацию — как политическую, так и духовную. Изменяется сама система господства. Если раньше речь шла о личной зависимости (раба, крепостного крестьянина), то теперь, по мнению автора, есть все основания говорить о зависимости человека от «объективного порядка вещей». Под ними автор понимает экономические законы, рынок и т.д.

Взгляды М. на культуру весьма специфичны. Он разработал понятия аффирмативной культуры и аффирмативного искусства. По его мнению, культура амбивалентна, т.е. обладает одновременно как позитивной, так и негативной значимостью: с одной стороны, она служит выражением сопротивления личности бесчеловечной реальности, с другой — выполняет аффирмативную функцию, узаконивает противоречие между человеческой потребностью счастья в реальной жизни и ее иллюзорным удовлетворением в искусстве.

В довоенных работах М. критиковал буржуазную культуру как орудие господства шаблонной ориентации ума. По его мнению, она стала товаром, украшением и «жвачкой» мира бизнеса и в этом смысле она уже не есть культура. М. выдвинул также идею просветительской культур, революции, которая в каждом индивиде разбудила художника. М. полагал, что искусство должно освобождаться от пагубного политич. и идеологического содержания. В своих работах М. пришел к выводу о том, что необходимо освободиться от аффирмативной культуры. Концепции М. пользовались популярностью в 60-е гг. среди «новых левых» экстремистов, которые считали своей целью «тоталитарную революционную войну» против «позднекапиталистического общества», его «репрессивной культуры» и его авторитарной личности. Однако М. отошел от экстремизма «новых левых» и внес существенные поправки в свои концепции.

Наиболее влиятельной школой антропологического направления в философии является экзистенциализм. Его основные представители: Ф. М. Достоевский (1821-1881), Л. И. Шестов (1866-1938) в России; М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973), Ж.-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции.


Экзистенциализм предложил новое видение культуры: рассматривая произведения культуры через призму существования человека, он смог выявить новые «размерности» культуры. Он возник после Первой мировой войны и перед «грозами и бурями» Второй. Итогом Первой мировой войны были не только гибель миллионов людей и передел государственных границ многих европейских стран, но и крах классического разума. Классический разум с его перспективой единого трансцендентального субъекта — гаранта истинности, с его апологией ясности и отчетливости, поиском общенаучного метода распался вместе с распадом единой Европы — ведь это был общеевропейский, а не просто немецкий или французский разум. Идеал общеевропейской культуры, как бы она ни определялась — будь то «христианская», «картезианская» или «фаустовская», — оказался раздавленным сапогами солдат, воевавших друг против друга в мировой бойне, в угаре откровенного шовинизма и расистского национализма. Оказалась подорванной и даже разрушенной и та философия, которая ориентировалась на построение философии культуры, на осмысление ее единых оснований, ценностей, регулятивов. Философия должна была осмыслить гораздо более фундаментальные проблемы: как возможна жизнь человека, его бытие-здесь, каковы последние основания его бытия, а не просто бытия культуры? В огне военных пожарищ сгорели не только многие творения европейских мастеров и культурные ценности, но и надежды на построение философии культуры, которая в состоянии была бы выдвинуть общеевропейские идеалы и воздвигнуть здание общеевропейской культуры.

Эксистенциализм и возник как антитеза прежней философии культуры, прежде всего неокантианской ее версии, ориентировавшейся на осмысление системы культурных ценностей.

Сделав предметом своего внимания изначальную «заброшенность» человека в мир, экзистенциализм обратился к гораздо более фундаментальным слоям бытия человека и вновь поставил вопрос о смысле бытия, расширяя его до онтологии.

Бытие человека — это не просто сущее, а бытие, само себя постигающее. Самопонимание составляет важнейшую особенность бытия-здесь (Dasein). Именно это бытие, а не бытие культурных ценностей, должно стать предметом философии, определяемой как фундаментальная онтология. Однако поскольку экзистенциализм — это философия, постольку и культура оказывается вовлеченной в его размышления, правда, под весьма непривычным углом зрения.

Экзистенциализм — это весьма разнородное и по-разному определяющее себя философское течение.

Для одних экзистенциализм — это гуманизм (Ж.П. Сартр), для других — одна из форм философской антропологии (О. Больнов), для третьих — это фундаментальная онтология, которая решает вечный философский вопрос о том, что такое бытие (М. Хайдеггер).

Существуют религиозные и иррелигиозные, оптимистические (Н. Аббаньяно) и пессимистические варианты экзистенциализма.

Всех его представителей, однако, объединяет то, что в центре философии они поставили проблему существования человека, трактуемого как бытие-сознание, т.е. как такое бытие, которое задается вопросом о смысле бытия.


Смысл бытия, считают они, не может быть раскрыт в категориальных формах, отстаиваемых в традиционной философии, и предполагает прежде всего отказ от сугубо интеллектуалистской трактовки человека, от сведения его лишь к самосознанию и включение в философское размышление всех его характеристик, всей цельности его бытия — его воли, решимости, страха, переживания временности, конечности и историчности, надежды, любви и т.д. Смысл бытия может быть раскрыт лишь с помощью экзистенциалов — априорных структур человеческого бытия. Причем выявляется он в специфических ситуациях, которые К. Ясперс называет пограничными, М. Хайдеггер — страхом перед смертью или перед Ничто, А. Камю. — ситуациями абсурда.

Для всех представителей экзистенциализма существенно, что человек созидает себя сам. Это означает, что он сам себя трансцендирует, выходит за свои собственные границы, в том числе природные и социально-исторические, превозмогая собственными усилиями и сложившиеся обстоятельства, и самого себя. В этом трансцендировании заключен исток его свободы и его творчества. Экзистенция и есть такого родатрансцендирование, экстатический выход за природные и социокультурные обстоятельства бытия человека. Результаты творчества — это шифры трансценденции, которые еще необходимо расшифровать.

Конечно, разные представители экзистенциализма делают разные акценты в понятии трансценденции. Более того, даже на различных этапах своего творчества один и тот же мыслитель по-разному трактует акт трансценденции. Так, Хайдеггер, отождествляя трансценденцию и Ничто, делает затем акцент на поэтическом постижении трансцендентного.

Сартр и Камю, подчеркивая значимость акта трансцендирования, делают акцент на необходимости отказа от всех иллюзий сознания, достигаемого благодаря столкновению с Ничто. Для представителей религиозного экзистенциализма акт трансцендирования оказывается связанным с эсхатологией.

Экзистенциализм оказал громадное влияние на послевоенную культуру не только европейских стран, но и США и даже Японии. Его сторонники развернули острую и основательную критику современной цивилизации, ее дегуманистического характера, разрушения ею личности. Можно сказать, что это философское направление подвергло критике и отрицанию не только существовавшие формы идеологии, но и способы жизни в мире отчуждения и овеществления личности.

Казалось бы, экзистенциализм можно назвать философией культуры. В самом деле, проблемы культуры, прежде всего, конечно, современной, глубоко анализировались в экзистенциализме, правда, под специфическим углом зрения — углом зрения личностного бытия — и лишь в той мере, в какой они были сопряжены с экзистенциальным опытом личности, соответствовали или не соответствовали этому опыту. Более того, многие экзистенциалисты дали философский анализ целых областей культурного творчества. В этой связи можно упомянуть работу Хайдеггера «Исток художественного творения» и его статьи о поэзии экспрессионистов, пьесы Сартра и его исследование воображения, романы Камю, работы X. Ортеги-и-Гасета о массовой культуре и дегуманизации искусства. Но все же все они выступали против определения экзистенциализма как философии культуры, против социокультурной интерпретации вводимых ими экзистенциалов.


Исходный импульс философии экзистенциализма был иной — не объяснить или описать феномены культуры в их специфической предметности, не построить типологию культур в их многообразии и в их единстве, не осмыслить пути диалога культур, а сопрячь судьбу культуры с судьбой личности, показать, какое деформирующее воздействие оказывают на личностный опыт и существование человека дегуманистические тенденции современной культуры.

Современная культура, согласно экзистенциализму, разрушает это изначальное сопряжение человека с бытием, удаляет человека от простоты его бытия в мире и от его места в нем. Поэтому критика экзистенциалистами современной культуры — это критика неподлинного бытия человека. И она движима стремлением возвратиться не просто к истокам культурного бытия и творчества, а к простоте бытия в его непосредственности и явленности, к бытийным основаниям, которые отмерли в современной культуре, к тем устоям, которые позволят преодолеть бездомность, безродность и безосновность современного человека. Вместе с тем в рамках такой постановки вопросов экзистенциализм смог дать критику и выявить ограниченность ряда философских концепций культуры. Более того, в построениях ряда экзистенциалистов нетрудно увидеть мифологизацию консервативных идеалов и способа жизни, стремление возродить простоту и непосредственность человеческого бытия.

Предтечей экзистенциализма является датский философ-теолог С. Кьеркегор (1813-1855). У Кьеркегора было три врага: коррумпированная церковь, самодовольный буржуа и рациональная философия Гегеля.

Сам по себе С. Кьеркегор — одинокий человек, несчастный в личной жизни, но не утративший бескорыстной любви к людям. Его личная нравственность и сила духа положили начало философии экзистенциализма. Воззрения датского мыслителя сложились под влиянием немецкого романтизма и как следствие антирационалистической реакции на гегелевскую философию. Кьеркегор критикует Гегеля за потерю индивидуальности человека, за приоритет общего над единичным.

Гегелевскому панлогизму он противопоставляет экзистенцию — ускользающее существование «внутреннего бытия», переходящего во «внешнее бытие». Но внешнее бытие — это маска, спектр вероятных «Я» единственного и неповторимого, подлинного «Я», которое имеет свою религиозную, этическую, эстетическую, политическую, правовую, научную и философскую экзистенцию.

Экзистенциализм исходит из того, что для каждого человека главным в его жизни являются не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его существования в условиях, когда бал правит зло и несправедливость. Единственным ориентиром в «театре абсурда» является не разум, а вера, ибо «вера начинается как раз там, где прекращается мышление» (Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 52).

Человеческая реальность, по Кьеркегору, не существует в чистом виде. Она находится во взаимоприкосновении с божественной реальностью. Взаимоприкосновение создает недоступность для логических средств и форм научного познания. Эта «недоступность» отягощает человеку выбор в ситуации «или-или», когда единичное устремляется к всеобщему, когда человек пытается выйти за пределы своего сущего «Я». Но поскольку это устремление выходит за рамки рационального, то, стало быть, надо в каждом случае не понимать, а принимать сложившуюся ситуацию.

Социально-психологическим источником экзистен­циального философствования явилась социально-эконо­мическая и социально-политическая обстановка в Европе, воплотившаяся в различных формах отчуждения. Отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя приводит к тому, что человек выступает носителем «джентльменского набора» от ощущения бессилия и бессмысленности до состояния агрессивности и использования социально неодобряемых средств при решении проблем витального характера.

Гносеологическим источником экзистенциализма является проблема не сущности, а существования человека; проблема соотношения рациональных и иррациональных форм постижения «самости» человека.

Французский экзистенциализм Ж.-П. Сартра и А. Камю.

По социологическим опросам 60-х гг., Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) оказался самым популярным философом XX в.

В 1943 г. он пишет трактат «Бытие и ничто», где объективному миру противопоставил человека, свободного от внешней обусловленности и проектирующего себя.

В своей истории мир динамичен, но постоянны параметры человеческого «Я»: работать, быть среди других, быть смертным. Форма выражения этих параметров сугубо индивидуальна, ибо человек абсолютно свободен в выборе своего бытия. Он контролирует свою волю, проектирует себя. Проект своего «Я» — это не путь к свободе, а ее выражение. Свобода — это не выбор возможностей, а выбор своего отношения к ситуации, которая не зависит от человека. Свобода обеспечивает выбор цели, хотя вопрос о реализации цели остается открытым.







Date: 2015-07-27; view: 528; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.019 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию