Внимание! отсутствует 10 вопрос!!!!!

Вопрос 1: Мифологические представления о пространстве: миф о первотворении.

(По текстам: Мелетинский Е. Поэтика мифа. Глава II Разделы Хаос и космос. Космогенез и Космическая модель.)

А)Хаос и космос. Космогенез.

Из яйца: Происхождение космоса в целом часто представляется как развитие из яйца, как преобразование убитого богами антропоморфного существа, как цепь рождений богов, моделирующих различные природные объекты, как серия творческих актов бога-творца.

Происхождение из яйца иногда коррелирует с мотивом ныряльщика (водоплавающей птицы, добывающей из моря ил, из которого постепенно создается суша), что м.б. Связано с тем, что в тотемических мифах люди-птицы часто предстают в качестве фратриальных предков. В архаических мифах из яйца развиваются птицы-тотемы, острова, небесные светила (солнце → в австралийских и африканских мифах), боги, Земля как центральная часть космоса. Иногда фигурируют два яйца или две половины яйца (представления,связанн. с дуальной экзогамией или бинарной логикой). Половины имеют разный цвет, связаны с различными враждебными существами, например с Иуруги – бледным лисом и его антиподом Иазиги в мифах догонов.

В ряде архаических мифов из яйца выходят первые люди, а в более развитых – сам бог-демиург, например египетский бог солнца Ра и др. Из яйца боги создают различные части вселенной, обычно из нижней части – землю, а из верхней – небо.

В индийской мифологии для процесса творения мира демиургом или самотворения мира и божества большое значение имеют гапас – тепло, в частности тепло, выделяющееся при высиживании яйца, и кожа – желание творца как начало воли и самосознания. Концепция происхождения мира из космического яйца распространена в мифах полинезийских, африканских, финно-угорских, сибирских, древнесредиземноморских, индийских, дальневосточных.

Из мертвого тела: Сюжет создания мира из тела убитого живого существа, большей частью антропоморфного, имеет своим прототипом жертвоприношение. В архаических мифологиях встречаются рассказы о создании животных и растений, небесных светил и других природных объектов из тела убитого «предка» («мифологема Хайнувеле», объясняющая соответствующий ритуал и специфичная для архаических земледельческих обществ типа папуасского: принесенная в жертву девушка (первая умершая) превращается в злаки, дает жизнь растительности и т. п).

От мифологемы Хайнувеле путь идет и к умирающим и воскресающим (возвращающимся) богам, и к сюжету создания мира из антропоморфного первосущества в более развитых мифологиях. (далее следовало 100500 примеров мифов, я оставляю 3)

В скандинавской мифологии боги создают мир из тела убитого ими великана Имира: его плоть стала землей, череп – небом, кости – горами, кровь – морями.

В разных версиях китайских мифов Пань-гу является первопредком, демиургом и антропоморфным существом, из которого был создан мир: после смерти Пань-гу из его плоти возникла почва, из костей – камни и золото, из волос на теле – растения, из волос на голове – звезды, из пота – дождь и роса, из слез – реки, из жил – дороги, из глаз – солнце и месяц, из дыхания – ветер, из голоса – гром, из паразитов на теле – люди. Иногда люди называются его детьми. В японском мифе из тела богини Изанами возникают другие боги.

Процесс космогенеза в развитых мифологиях может быть представлен и как теогоническая генеалогия, в которой одни боги, моделирующие те или иные природные объекты, порождают иногда не совсем нормальным способом (признак сверхъестественного) других богов, моделирующих те или иные фрагменты природы или даже абстрактные понятия. Наиболее архаичная и универсально распространенная пара богов-предков – это небо-отец и земля-мать.

В аккадской, финикийской, хетто-хурритской и греческой мифологиях теокосмогонический процесс тесно связан со сменой поколений богов и конфликтом между ними.

Творение силой мысли/слова: Наконец, в развитых мифологиях имеется ряд примеров творения силой мысли и слова, причем не только отдельных природных предметов, но мира в целом.

Так, в египетской мифологии Ра-Атум физически порождает природные космические объекты, персонифицированные в виде богов (пусть путем самооплодотворения), а Птах уже творит мир только «сердцем и языком», называя предметы. Именно таким образом действует библейский бог-творец, который в противоположность египетским богам полностью отделен от природных объектов. Промежуточная ступень хорошо представлена в шумеро-аккадской мифологии, где боги связаны с природными объектами и стихиями, но не полностью с ними совпадают.

В космогонических мифах развитых мифологических систем упорядочивающая деятельность богов осознается как преобразование хаоса, т. е. состояния неупорядоченности, в организованный космос, что составляет в принципе главнейший внутренний смысл всякой мифологии, в том числе и архаической.

Хаос большей частью → мрак или ночь, пустота или зияющая бездна, вода или неорганизованное взаимодействие воды и огня, аморфное состояние вещества в яйце, а также в виде отдельных демонических (хтонических) существ, таких, как змеи-драконы, древние великаны и боги старшего поколения.

Превращение хаоса в космос оказывается переходом от тьмы к свету, от воды к суше, от пустоты к веществу, от бесформенного к оформленному, от разрушения к созиданию.

В мифах Полинезии тьма и царство мертвых (По) как исходный пункт космогонического процесса конкурируют с пустотой (Кора). В индийской мифологии имеется представление о тьме и о бездне (описание небытия, т. е. асат, как страшной бездны под землей), но также и о порожденных ночью или хаосом первичных водах.

Представление о первичности морской стихии, из недр которой возникает или создается земля, имеет универсальный характер, и это представление можно найти почти во всех мифологиях мира, начиная с австралийской. Гораздо реже (типичные примеры – скандинавский и иранский) фигурирует мотив возникновения мира в силу взаимодействия двух стихий воды или льда с огнем. Вообще космогоническое значение огня двойственно, он находится как бы на границе природы и культуры.

Переход от бесформенной водяной стихии к суше выступает в мифах как важнейший акт, необходимый для превращения хаоса в космос. Следующий шаг – отделение неба от земли, которое, может быть,совпадает с первым актом, если учесть первоначальное отождествление неба с мировым океаном. Однако именно повторение акта с направленностью первый раз вниз, а второй раз – вверх привело к выделению трех сфер – земной, небесной и подземной (переход от двоичного деления к троичному), из которых средняя сфера – земля – противостоит водному миру внизу и небесному наверху. Таким образом, возникает «нормальная» трихотомическая структурная схема космоса, включающая необходимое пространство между землей и небом (это пространство во многих случаях представляется образом космического древа). Земля и небо почти повсеместно осмысляются как женское и мужское начала.

В Китае образ хаоса (хунъ-тунъ) отчасти космизирует мотив первых людей как «недоделанных» эмбриональных существ. Хунъ-тунъ иногда представляется человекообразным существом, но без глаз, ушей, носа, рта и других «отверстий». Его «хаотичность» имеет и нравственный аспект: он лает на хорошие существа и ластится к дурным.

Как сказано, силы хаоса могут представать в образах различных демонических существ, победа над которыми осмысляется как процесс космогенеза или по крайней мере как средство поддержания космического порядка.

Переход от мрака к свету иногда представляется следствием поражения космического чудовища, проглотившего солнце, или победы над хранителем небесных светил. Но гораздо популярнее космогоническая борьба со змеем (драконом) в плане подавления водяного хаоса. Змей (дракон) в большинстве мифологий связан с водой, часто как ее похититель, так что он угрожает либо наводнением, либо засухой, т. е. нарушением меры, водяного «баланса» (ср. в мифах американских индейцев роль лягушек или птиц).

Мифические существа, персонифицирующие хаос, побежденные, часто продолжают существовать на окраинах космоса, по берегам мирового океана, в «нижнем» мире, в особых частях неба, т. е. в соотв. частях мифологической пространственной модели мира. (инеистые великаны в скандинавской мифологии предшествуют во времени асам, а в пространстве они размещаются на окраине земного круга, в холодных местах вблизи мирового океана).

Преобразование хаоса в космос соответствует выделению культуры в ее противопоставлении природе. Об исключительной роли так называемых культурных героев речь шла выше. Однако отчетливое противопоставление природы и культуры является уделом более развитых мифологий (в архаических эпических памятниках, в образе киклопа в «Одиссее» или в контрастном отношении образов Гильгамеша и Энкиду, в образах близнецов в американских мифах: мальчика из вигвама и мальчика из кустарника).

Космическая модель

В развитых мифологиях космогоническим мифам соответствует развернутая в пространстве и структурно наглядная космическая модель, которая может быть реконструирована с использованием «имплицитной мифологии», извлеченной из анализа ритуалов, языковой семантики и т. д.

В ряде космогонии господствует представление о мире как космическом человеческом теле, так что различные части космоса соответствуют частям человеческого тела, что демонстрирует единство макро – и микрокосма.

Однако наряду с такой антропоморфной моделью имеются следы зооморфной модели, большей частью не для космоса в целом, а для земли: земля – это гигантская лосиха, земля сделана из панциря черепахи или головы змеи, поддерживается змеем, рыбой, быком, слоном, китами и т. д. Подобные мифы находим у североамериканских индейцев, в Индии, у сибирских народов, в армяно-иранских, скандинавских и других мифах. Яркий пример – скандинавский «змей среднего мира» (средний мир=земля) Ёрмунганд.

Обилие образов водяных или полуводяных животных связано с представлением о возникновении земли из мирового океана и о водяном хаосе. Наиболее распространенной моделью космоса в целом, конкурирующей с антропоморфной, является «растительная» модель в виде гигантского космического древа, иногда корнями вверх. В некоторых индейских мифах мировое древо содержит источники пищи (космическое древо оказывается часто и древом судьбы: в якутских мифах из него выходит богиня рождения и удачи, а в скандинавских под его корнями живут норны – богини судьбы). Практически все эти модели совмещаются.

С мировым древом часто совмещается антропоморфное божество (египтяне изображали богиню Нут в виде дерева, со священным дубом тесно связан Зевс и т.д.). В славянской и скандинавской мифологии с мировым древом связывается также громовник, правда в скандинавской мифологии с космическим древом более тесно связаны не Тор, а Хеймдалль (его страж) и верховный бог Один.

В сибирском шаманизме связь между мировым древом и шаманом чрезвычайно тесная и многообразная, прежде всего в том смысле, что шаман с помощью Мирового древа способен поддерживать связь между людьми: и богами, между землей и небом, исполняя функцию посредника, медиатора. С мировым древом (ясенем, дубом, лиственницей и т. п.) связаны различные зооморфные существа, которые, в частности, маркируют различные уровни космоса по вертикали: на вершине птицы (типа орла или Феникса), под корнями – змей, на среднем уровне – травоядных (коза и олень, объедающие ветви Иггдрасиля).

В. Н. Топоров рассматривает мировое древо как идеальную модель динамических процессов (по вертикали) и одновременно устойчивой структуры (по горизонтали), главным и организующим остальные элементы космическим представлением для целой эпохи в истории мировоззрения человечества

Мировое древо – центральная фигура прежде всего «вертикальной» космической модели и в принципе связано с трихотомическим делением на небо, землю («среднюю землю») и подземный мир. Отсюда противопоставление верха и низа, характеристики нижнего мира как местопребывания мертвых и хтонических демонов и верхнего как местопребывания богов, а впоследствии и «избранных» людей после смерти. В скандинавской космической модели противопоставляются подземное селение мертвых Хель и небесная Вальхалла.

Довольно смутное представление о мучениях мертвых в нижнем мире и их благополучии в царстве мертвых для избранных в мифологиях древнего Средиземноморья, у североамериканских индейцев и народов Сибири и других приобретает более четкую форму противопоставления ада и рая в иудео-христианской традиции.

В развитых мифологиях с их пантеонами бессмертных богов люди и даже герои не могут достичь неба и бессмертия. Даже в более архаических мифологиях – у некоторых народностей Сибири и Северной Америки – только отдельные мифические герои или шаманы, специально выполняющие функцию посредничества между всеми мирами, могут подниматься с земли на небо и возвращаться обратно.В архаических мифах между ранее слитными небом и землей прокладывается путь по растущему вверх дереву, по столбу, по горе, по цепи из стрел, запущенных таким образом, что конец одной втыкается в хвост другой, по радужному мосту,, по лучу, лестнице и т. п. Эквивалентом мирового древа в космической модели является мировой столб или высокая гора. Они не только соединяют небо и землю, но и поддерживают небо, чтоб оно не упало.

В горизонтальной космической модели обычно фигурируют четыре (иногда восемь) соотнесенных с центром столба, колонны или древа по четырем углам, т. е. странам света (в мифах полинезийских, сибирских, американских, африканских, египетских, индийских и т. д.).

Четырехчленная система с богами, стоящими на подпорках неба, обнаруживается и в Египте.

В древнеиндийской мифологии широко распространено представление о стражах стран света (асапала, локапала).

Кроме того, горизонтальная ориентация по странам света определенным образом увязывается с вертикальной моделью так, что север (иногда и восток) оказывается тождественным низу, а юг – верху.

В ряде мифологий космос ориентируется по большой реке, вокруг которой концентрируется хозяйственная и религиозная жизнь. Так, в древнем Египте между орошаемой Нилом почвой и пустыней проходит демаркационная линия, разделяющая космос и хаос и даже жизнь и смерть.

Большие сибирские реки (Енисей, Лена и т. д.), вдоль которых происходило расселение различных племен, также приобрели космический характер.

Создание детально разработанной космологической пространственной модели в известной мере подтверждает единство пространственно-временных представлений в мифологии (земля среди водяного хаоса; оппозиция богов и великанов как во времени, так и в пространстве, и т. п.) и основной принцип мифа – описание посредством повествования о генезисе. НО более четкая пространственная модель космоса в развитых мифологиях коррелирует с менее четким представлением о границах мифического времени; возникает своего рода «соотношение неопределенности», в том смысле что взаимосвязанные и взаимоотражающие аспекты – спатиальный и темпоральный – находятся между собой в отношении дополнительности.

Вопрос 2: «Мифологические представления о пространстве: Структурирование пространства. Космос и хаос. Ось мира (Axis mundi)»

(По текстам: Элиаде М. Священное и мирское. Глава 1: Священное пространство и освещение мира; Топоров В.Н. Космос — статья в энциклопедии «Мифы народов мира»)

Элиаде М. «Священное и мирское»

• Однородность пространства и иерофания (проявление священного начала в чувственно доступной форме)

Для религиозного человека пространство неоднородно (святая/освященная земля — реально существующая, неосвященная — бесформенна). Открытие священного пространства — основополагающий религиозный опыт: важно найти точку отсчета, так называемый «Центр Мира».

В мирском восприятии пространство однородно и нейтрально. Однако человек не способен полностью избежать религиозного поведения.

Важно иметь в виду относительность пространства, чтобы принять тот факт, что «точка отсчета» не является единственной.

• Теофания (явление Бога через видения, откровения и пророческое слово) и знаки

Ритуальная функция порога — переход из одного мира в другой, это разрыв в пространстве. Бесчисленность Центров Мироздания не смущает религиозное сознание, так как и разрывов уровней может быть бесчисленное количества.

Для того, чтобы ориентироваться в пространстве (например, возвести алтарь), требовалось вызвать духов. Люди не свободны в выборе священного места — они могут лишь искать и находить его с помощью таинственных знаков (ритуальное построение священного пространства).

• Хаос и Космос

Территория обитания ↔ (знак противопоставления) неизвестность

«Мир» = Космос

«Иной мир» = Хаос

Возведение жертвенника — ведический ритуал для овладения новой территорией.

• Освящение пространства

Освящение пространства — космогония (сотворение мира)

• «Центр Мира»

Axis mundi — вселенская колонна. Пример: Космическая гора, вершиной которой в глазах христиан является Голгофа. Храмы уподобляются космическим Горам и выполняют функцию связующего звена между мирами.

• «Наш мир» всегда в центре

Человек доисторического общества стремился жить ближе в Центру Мироздания. Само по себе жилище воспроизводит Вселенную в микроскопическом масштабе. Размещение на какой-либо территории — акт космогонии.

Поселение — это Космос, в то время как нападение извне воспринимается как нападение врагов богов (силы Хаоса).

Традиционный тип поведения (описываемый в этой книге) противопоставлен типу современному, согласно которому происходит десакрализация жилья, оно становится функциональным, теряя аспект священности.

Храм — земная репродукция одной из моделей высшего мира. Благодаря храму мир постоянно очищается.

Выводы:

1. Мир поддается восприятию как Космос лишь настолько, насколько он открывается как священный.

2. Всякий Мир — творение Богов.

3. Религиозный человек может жить лишь в священном мире, так как только он реален.

4. Всякий религиозный человек располагается в Центре Мира.

Топоров В.Н. «Космос»

Космос (от греч. «порядок») — в мифологической традиции означает мироздание, понимаемое как целостная, упорядоченная вселенная, которая противостоит Хаосу. К Хаосу же имеет отношение вторичности — Космос возникает из него.

Космос характеризуется временностью, в отличие от Хаоса ему угрожает окончание в виде катаклизма или же просто снашивания.

Взаимоотношения между Хаосом и Космосом существуют как во времени, так и в пространстве.

Космос окружен Хаосом: Хаос — извне, на периферии.

Антропоцентрическое понимание Космоса как вместилища жизни, человека.

Вертикальная структура Космоса трехчленна: 1. верхний мир (небо); 2. средний мир (земля); 3. нижний мир (подземное царство).

Космос подчинен общем закону меры, справедливости.

Макрокосм = Космос

Микрокосм = человек

Date: 2016-08-30; view: 316; Нарушение авторских прав