Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Т е м а 6.2. Классическая философия как социокультурный феномен





Образ философии в европейской культуре. Как показывает приведенная выше краткая теоретико-содержательная рекон­струкция основных этапов развития классической философской


традиции, в европейской культуре сложилось несколько про­екций образа философии, которые с различных позиций раскры­вают ее сущностные характеристики, стилистические особеннос­ти, ценностные регулятивы, статус и роль в духовной жизни об­щества.

Становление классического стиля философского мышления начинается уже в недрах античной культуры. В Элладе филосо­фия понималась как особая божественная наука, самая свобод­ная из всех наук, потому что целью ее является истина, а не польза. Как самая достойная из наук, философия полагает своим предметом сущее как таковое, первые начала (архе), на основе которых познается все остальное. Она является наилучшей, по­скольку стремится постигнуть цель — то, ради чего надлежит действовать и ради чего существует космос (высшее благо). Фи­лософия рассматривалась античными мыслителями в качестве эталона теоретического знания, представляя собой высший род умозрения.

Эпоха Нового времени в истории европейской цивилизации породила научно-технический прогресс, благодаря которому не­измеримо возросла ценность науки и философии в духовной культуре европейских государств. Философия в этот период по­нимается как царица наук, вершина человеческой мудрости. Она мыслится как универсальная, высшая наука, распространя­ющаяся на все доступные человеческому познанию области уни­версума. Отмечая, что философия одна только отличает нас от дикарей и варваров, Р. Декарт писал: «…слово “философия” обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках»39. В своей работе «Начала филосо­фии» отец европейского рационализма определяет философии высший статус в иерархии наук, поскольку открываемые ею ис­тины выступают в качестве ясных и очевидных начал всякого познания. Доставляя разуму знание первых причин, философия делает возможным существование частных наук, изучающих все прочие вещи.

Декарт Р. Начала философии // Антология мировой философии. В 4 т. Т. 2. С. 232—233.


Необходимость и значение философии для жизни человека и государства в новоевропейской культуре определялись тем, что она способна совершенствовать нравы и жизненный уклад наро­да, формировать его национальное самосознание и дух граждан­ственности. От развития философии, согласно Р. Декарту, зави­сит духовное состояние общества и уровень образованности насе­ления. Философия есть истинная пища ума, высшее благо, к ко­торому надлежит стремиться людям, коль скоро они отличают себя от животных.

В европейской культуре Нового времени окончательно офор­милась традиция академического философствования, восходя­щая своими истоками к платоновской Академии и аристоте-лианскому Ликею. Постепенно в ней сложились определенные нормы рациональности, ставшие своеобразными критериями аутентичного философского поиска. Доминирование методоло­гической проблематики в философской мысли этого периода привело к тому, что большинство новоевропейских философов посвятили немало работ сущности философии, определению ее предмета, статуса в системе наук, а также разработке методиче­ских норм и правил философского мышления.

Достаточно высоко оценивая роль философии в культуре, эти мыслители полагали, что научное и философское познание имеют общую цель — достижение всестороннего, прочного, до­стоверного знания о действительности, поэтому оба этих вида познавательной деятельности должны руководствоваться едины­ми методологическими стандартами и правилами рассуждения. Характеризуя особенности философского мышления, представи­тели новоевропейской философии, крупнейшие ученые своего времени, по сути, разрабатывали нормы научной рационально­сти, которые легли в основу классической европейской науки. Овладение этими нормами и методами было невозможно без про­фессиональной подготовки, без наличия не только философского образования, но и глубоких знаний в области естественных наук. Занятия философией предполагали также высокий уровень раз­вития интеллектуальной культуры личности.

Большинство философов Нового времени сами занимались естественнонаучными или математическими изысканиями, яв­лялись членами научных обществ и академий. Так, в европей­ских центрах развития науки сложилась профессиональная культура философствования, воспроизводимая на протяжении ряда столетий. Многие присущие ей стандарты философского


дискурса по сей день рассматриваются как стилистические осо­бенности академической философии.

Каковы же эти классические стандарты философского мыш­ления? Прежде всего, целью философии объявляется достиже­ние истинного знания, на основе которого станут возможными безостановочное развитие науки, совершенствование нравов, рост образования, неуклонный общественный прогресс и созда­ние цивилизованного жизненного уклада. Поэтому первым тре­бованием, предъявляемым к философскому познанию, стало требование достоверности и обоснованности получаемых ре­зультатов. Философское знание, как неоднократно подчеркивает в своих сочинениях Р. Декарт, не строится на предположениях, непроверенных фактах или мнениях других людей. Оно являет­ся результатом самостоятельного, опирающегося на логику и «естественный свет» человеческого ума рассуждения, надежно дедуцирующего выводы из ясных и очевидных посылок.

Практически все представители классической философии отмечали необходимость давать точные дефиниции понятиям. Поскольку философ стремится к истинному знанию, он должен уметь правильно употреблять слова и точно определять понятия. В этом плане эталоном для философского рассуждения может служить геометрия, в которой все начинается с установления де­финиций. Философ не может руководствоваться общими сентен­циями, вычитанными у писателей, общественным мнением или традицией, поскольку они подвержены многочисленным исклю­чениям. Занятия философией предполагают опору на собствен­ную природную способность суждения. Научное знание тогда яв­ляется достоверным, когда оно получено путем исследования су­ти явлений, глубинных причин и закономерностей происходя­щего. В этом случае результаты познания гарантированы от слу­чайностей.

Философское рассуждение должно быть последовательным, логически упорядоченным и непротиворечивым. Оно всегда под­чинено определенной цели, вытекающей из характера изучае­мых проблем, и воспроизводит логику их исследования. Отсутст­вие порядка и связи в мыслях, их «беспорядочная скачка» (Т. Гоббс) указывают либо на неразвитость интеллектуальных способностей субъекта, либо на отсутствие у него определенной цели размышления. В результате его мысли блуждают как во сне и противоречат друг другу. Следствием подобной ситуации является набор бессмысленных, абсурдных утверждений.


Требования целостности, согласованности и логической выводимости знания также рассматривались в Новое время как непременный атрибут подлинно философского исследования. Представители классической философии полагали, что все до­ступное человеческому познанию вытекает одно из другого. По­этому, философствуя, следует соблюдать должный порядок в вы­водах, и тогда не останется ничего, что нельзя было бы познать или открыть.

Вершиной классического понимания сущности философии по праву считается гегелевское понятие философии. Г. В. Ф. Гегель определял философию как «мыслящее рассмотрение предметов», как «такой способ мышления, благодаря которому оно становится познанием, и при этом познанием в понятиях». В отличие от обы­денного сознания, предметы которого «непосредственно признаны представлением» и первоначально выступают «не в форме мысли, а в форме чувства, созерцания, представления», философия возвы­шает мыслящий дух «к мыслящему познанию и постижению по­средством понятий», поэтому она «содержит в себе требование по­казать необходимость своего содержания и доказать как самое бытие, так и определение своих предметов»40.

Для верного понимания философии необходимо, согласно Г. В. Ф. Гегелю, освободиться от противоположности сознания и его предмета, поскольку определения мысли обладают также и объективной ценностью и существованием, в предметном ми­ре есть смысл, разум. Дух и природа имеют всеобщие законы, в согласии с которыми совершаются их изменения. В этом Г. В. Ф. Гегель усматривал специфику и задачу философского познания.

Предмет философии и основные подсистемы философского знания. Особенности проблемного поля философии определяют­ся ее стремлением выработать целостное и всеобъемлющее зна­ние о мире и месте в нем человека. Философия ориентирована на поиск внутренних оснований реальности. Как учение о началах и принципах бытия, о человеке и его отношении к миру класси­ческая философия рассматривала в качестве своего предмета су­щее как таковое, а также наиболее общие основания и законо­мерности бытия природы, общества, человека, его мышления и деятельности.

Гегель Г. В. Ф. Наука логики // Г. В. Ф. Гегель. Энциклопедия философ­ских наук. Т. 1. М., 1974. С. 84—85.


Следует отметить, что понимание предмета философии изме­нялось на протяжении ее исторического развития. Первоначаль­но это было связано с дифференциацией философского знания в системе других формообразований культуры, выделением фило­софии в относительно автономную от мифа и религии форму зна­ния, затем с расширением круга проблем и, как следствие, по­степенным размежеванием философии и частных наук, и нако­нец, с радикальным переосмыслением статуса философии в культуре, которое было вызвано утратой предметной определен­ности философского знания и размыванием границ между фило­софией и партикулярными формами дискурса.

Философские учения в древних цивилизациях Греции, Ки­тая и Индии были преимущественно ориентированы на космоло­гическую проблематику, на поиск начал мироздания (ctp%fj — архе), единого источника и глубинного основания всего сущест­вующего. Исторически первой формой философствования на За­паде была натурфилософия (от лат. natura — природа), которая в дальнейшем именовалась физикой, или учением о природе. Натурфилософы стремились к умозрительному истолкованию природы исходя из ее целостности, внутреннего единства. Поэто­му предмет философии определялся поиском единых структур­но-генетических оснований мироздания. Это было учение о пер­вых началах космоса и естественных, разумных основаниях ми­рового порядка.

Уже в рамках древних философских школ натурфилософия перерастает в онтологию (от греч. ovtoc; — сущее и Хбуос, — сло­во, учение) — учение о бытии, философскую дисциплину, изуча­ющую фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущ­ности и категории сущего. От познания конкретного разнообра­зия существующих в природе вещей и процессов философия об­ращается к исследованию сущего как такового, а также первых причин и принципов всякого бытия.

На основе онтологии в классической античной философии благодаря Аристотелю возникает метафизика (от греч. цеха та фШ1%а — букв. после физики) — наука о сверхчувственных прин­ципах и началах бытия, которая во всей классической философ­ской традиции считалась высшей формой спекулятивно-умозри­тельного рационально-теоретического знания.

Философское познание природного космоса, начал всего су­щего и бытия как такового неизбежно столкнулось с проблемой возможностей и границ самого человеческого познания, с проб-


лемой отношения знания и мнения, истины и заблуждения, а также встал вопрос о способах логического обоснования знания. Так зародилась гносеология (от греч. gnosys и logos — учение), или теория познания — философская дисциплина, изучающая проблемы природы познания и его возможностей, всеобщих предпосылок и условий достоверности или истинности. Теория познания повлекла за собой развитие логики (от греч. А,оу1%6с; — построенный на рассуждении) как науки о законах правильного мышления, об общезначимых формах и средствах рационально­го познания, и эпистемологии (от греч. етиатгрг! — знание и Хбуос, — учение), раздела философии, в котором анализируются всеобщие основания, дающие возможность рассматривать ре­зультат познавательной деятельности как знание, выражающее объективное, истинное положение вещей, а также исследуется отношение знания к реальности, знание как таковое, его струк­тура, строение, формы организации, функционирование в раз­личных областях познания и рассматриваются проблемы исто­рического развития знания.

Наряду с поиском первых принципов, начал и оснований бы­тия и мышления, философия обращается к проблеме природы че­ловека. Так зарождается антропология (от греч. dvQpomoc, — чело­век и Хбуос, — учение) — учение о сущности и природе человека, в котором проблема человека, его положение в космосе, специфика и смысл человеческого бытия рассматриваются как центральная мировоззренческая проблема, определяющая все остальные фило­софские вопросы о мире. Поскольку человеческая жизнь сопряже­на со сферой нравственных поступков, характеризуется творчес­ким отношением к действительности, а также осуществляется в обществе, то философское познание человека неизбежно связано с анализом его духовной, нравственной и социальной природы. Так возникают этика, эстетика, политика.

Этика (от греч. fjui%6c; — относящийся к нраву, характеру и fjuog — привычка, обыкновение, нрав) — раздел философского знания, который изучает мораль как важнейшую сторону жизни человека, специфический феномен культуры; анализирует ее природу и структуру; изучает историческое происхождение и развитие нравственности; обосновывает моральные принципы и императивы.

Эстетика (от греч. ccia0r|Ti%6c; — чувствующий, чувствен­ный) — философская дисциплина, которая изучает специфику


ценностного отношения человека к миру в сфере художествен­ной деятельности и эстетического восприятия действительности. Она исследует природу таких важнейших эстетических ценнос­тей, как прекрасное и безобразное, трагическое и комическое, возвышенное и низменное и др. На основе классической эстети­ки сформировалась современная теория искусства и философия искусства XX в.

Политика (от греч. тшАдт1%а — государственные или обще­ственные дела, а также тшАлс; — государство) как философское исследование проблемы блага и справедливости применительно к общественной, гражданской жизни человека, как учение о наи­лучшем виде государственного устройства и разумном управле­нии им формируется в классической античной философии (Сок­рат, Платон, Аристотель). Она явилась предтечей современной социальной философии, социологии, философии права и государ­ства, которые изучают специфику социальной реальности, об­щество как целостную систему, его отдельные социальные ин­ституты, процессы и группы, закономерности их функциониро­вания, развития и взаимодействия.

Проблематика философии истории связана с исследованием исторического процесса и разработкой методологии историче­ского познания. Философия истории изучает проблему общих закономерностей исторического процесса, его структуры и кри­териев типологии, проблему движущих сил и смысла истории, проблему прогресса, единства исторического процесса и многооб­разия его форм и т. д.

Таким образом, в ходе предметного самоопределения фило­софии сложились такие философские дисциплины, как метафи­зика, онтология, гносеология, логика, эпистемология, этика, эс­тетика, философская антропология, социология, философия ис­тории, философия государства и права. Традиционно философ­ское знание подразделялось на теоретическую и практическую философию. К первой относились метафизика, онтология, логи­ка и теория познания; ко второй — весь спектр философского знания о человеке, обществе, культуре.

В современной культуре продолжается развитие и диффе­ренциация проблемного поля философии и выделение новых подсистем философского знания: философии науки, философии языка, философии религии, философии культуры, философии цивилизации, философии техники, философии власти, экофило-софии и др.


Методы классического философского познания. Своими ис­токами проблема метода восходит к ранним этапам становления цивилизации, когда в ходе трудовой, социальной, семейно-быто-вой, повседневной жизни человек на практике отбирал наиболее эффективные приемы и способы взаимодействия с окружающей действительностью. Представляя собой весьма ценный компо­нент культурного опыта народа, данные приемы и технологии аккумулировались традицией и, бережно сохраняемые ею, пере­давались от одного поколения к другому.

Уже на заре человеческой истории метод являлся одним из важнейших факторов, определяющих успешность и целесооб­разность любых видов деятельности. В широком смысле слова, применительно к любым формам взаимодействия с реальностью, метод понимается как совокупность и последовательность при­емов и процедур по теоретическому или практическому освое­нию объекта. Однако в повседневной жизни, опираясь на чувст­венный опыт, здравый смысл и практическую интуицию, чело­век, как правило, не концентрирует внимание на необходимости анализировать содержание и особенности метода собственной деятельности. Эти проблемы становятся предметом специально­го исследования в таких рационально-теоретических формах культуры, как наука и философия, для которых характерна осо­бая форма методологической рефлексии. При этом метод как адекватный способ достижения цели рассматривается прежде всего применительно к интеллектуальной, познавательной дея­тельности.

Важнейшим достижением философского осмысления про­блемы метода познания в эпоху классики явилось обоснование следующей фундаментальной идеи. Было доказано, что филосо­фия реализует свои познавательные и объяснительные возмож­ности в форме рефлексии над фундаментальными характеристи­ками сознания и универсалиями культуры. Рефлексия, направ­ляя человеческое мышление на анализ предметного содержания сознания, его структуры, форм и предпосылок, позволяет про-блематизировать не только отношение знания к действительнос­ти (проблема истинности), но также отношения между его внут­ренним строением и структурой познавательных способностей человека, приемами, способами и механизмами мыслительной деятельности.

В результате анализа этих проблем были сформулированы три основополагающих принципа построения философской ме-


тодологии. Во-первых, был сформулирован вывод о том, что ме­тод познавательной деятельности (в том числе и в философии) должен быть скоррелирован с ее предметом. Лишь в этом случае он адекватно организует и целенаправляет процесс постижения истины и обеспечивает результативность познания. Во-вторых, было доказано, что метод философского исследования должен отражать закономерности самого познавательного процесса, кор­релировать со структурой и объективной логикой человеческого мышления. В-третьих, было признано, что в философии вопрос о методе следует рассматривать в тесной связи с проблемой целей и результатов познания.

Осознание методологического потенциала этих идей позво­ляет отличить метод философского познания от метода науки и обыденного мышления. Предмет философии не может быть по­стигнут посредством наблюдения или эксперимента, он не вос­производится в формах чувственного или эмпирического позна­ния. Для того чтобы теоретически реконструировать этот пред­мет и освоить его в системе категориальных связей и сущност­ных характеристик, необходимо использовать специфические методы философского познания.

Философский метод существенно отличается от методов и способов познания мира, присущих как обыденному сознанию, так и науке. Обыденное познание опирается на чувственный опыт непосредственного взаимодействия человека с действитель­ностью в процессе индивидуальной жизни, трудовой деятельнос­ти, общения с другими людьми. При этом окружающий мир по­стигается образно, интуитивно, без логического анализа про­исходящего, без проникновения в суть событий. Субъект обы­денного познания не стремится к объективности, целостности приобретаемого знания о мире, поскольку его больше заботит практический результат, эффективность в решении конкретных житейских проблем.

Философские проблемы не могут быть осмыслены при помо­щи метода «проб и ошибок», благодаря житейскому опыту или посредством наблюдения и эксперимента. Философия в позна­нии своего предмета опирается на теоретическое мышление, ра­циональную рефлексию, направленную на проникновение в суть изучаемых явлений, которая не дана чувственному восприятию. Методы математики и теоретического естествознания тоже име­ют отвлеченно-теоретический характер, однако они применяют­ся к исследованию формальных, количественных признаков, к


операциям с символами, относятся к временным и простран­ственным, числовым и геометрическим соотношениям объектов.

Метод философии представляет собой особый путь исследо­вания философских проблем, такой способ построения и обосно­вания философского знания, который направлен на исследова­ние содержательных, смысловых характеристик реальности и заключается в совокупности приемов рассуждения и логических операций, позволяющих субъекту познания продвигаться к ис­тине. Философия пользуется особым «умственным зрением» (умозрением), опирается на абстрактное мышление, предполага­ет созерцание сущего и интеллектуальное конструирование ре­альности.

Метод философствования опирается на такие приемы абс­трактного, теоретического мышления, как анализ и синтез, де­дукция и индукция, различение, сравнение, обобщение, опреде­ление. Он включает в себя интеллектуальную интуицию как яс­ное и отчетливое, непосредственное и одновременное усмотрение истины, а также предполагает рациональную классификацию и систематизацию познаваемой реальности, сопоставление различ­ных явлений и поиск существенного, постоянного в них, того, что данные феномены объединяет и обнаруживает себя как их общее глубинное основание.

Метод философии состоит в соблюдении строгого порядка, присущего искусству рассуждения. Основатель европейского ра­ционализма Р. Декарт утверждал, что «метод необходим для отыскания истины», и определял его как «точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует при­нятию ложного за истинное и без излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания, способ­ствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно»41.

Классическая традиция в философии опиралась на две взаи­мосвязанные методологические стратегии — диалектическую и метафизическую. В их рамках последовательно возникали и раз­рабатывались различные методы философского исследования, соответствующие уровню развития теоретического познания действительности, а также конкретным задачам, которые стави­ла перед философией та или иная историческая эпоха.

Декарт Р. Правила для руководства ума // Антология мировой филосо­фии. В 4 т. Т. 2. С. 276.


Диалектическая методология в эпоху философской классики развивалась благодаря искусству сократического диалога («май-евтический» метод Сократа), была представлена апологетически­ми диалогами раннехристианских мыслителей, мистико-теологи-ческой диалектикой апофатического богословского дискурса, тео­логическими диспутами схоластики, полемическими диалогами мыслителей Возрождения, пантеистической диалектикой немец­ких романтиков, обрела новое дыхание в трансцендентальной диа­лектике И. Канта и достигла кульминационного развития в идеа­листической диалектике понятия Г. В. Ф. Гегеля.

Метафизическая методология оформилась в новоевропей­ской философии благодаря прогрессу естествознания и поискам наиболее адекватных методов философского и научного исследо­вания, способствующих открытию новых истин и расширению горизонтов познания. В Новое время ее развитие было сопряже­но со становлением опытно-индуктивного метода Ф. Бэкона, ра­ционалистического метода философствования Р. Декарта, гипо-тетико-дедуктивного метода Г. Галилея, аналитического метода Г. В. Лейбница.

Диалектика стихийно возникает в духовной культуре древ­них цивилизаций, проявляя свои эвристические возможности в первых философских учениях, принимавших диалогическую форму изложения. На Востоке искусство философского диалога представлено древней индуистской литературой («Упанишады», «Бхагавадгита»), а также философскими сутрами раннего буд­дизма и философскими сочинениями древнекитайских мыслите­лей («Лунь юй», «Чжуан-цзы» и др.), построенными в форме бе­седы учителя с учениками, диалога древности с современностью. В античной культурной традиции диалектический метод перво­начально существовал в форме так называемых сократических диалогов.

Слово диалектика происходит от греч. ЬшХгуг\уг\ (х€уут\) (в лат. транскрипции — dialogos) — искусство вести беседу, спор, а также от Ь\аХ€уо\х,а — веду беседу. Философский диалог пред­ставляет собой полемический способ изложения философских идей, предполагающий рационально обоснованное и логически непротиворечивое продвижение к истинному знанию. Класси­ческий философский диалог как форма интеллектуальной дея­тельности имеет полемическую направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследователь­ских позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на


поиск объективной истины, а не на достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собст­венной точки зрения или красноречия.

В его структуре можно зафиксировать наличие повествова­тельной (жанровой) рамки, воплощенной речами участников ди­алога, смысл которых моделирует три части философского рас­суждения: тезис, антитезис, синтез. Ядром исследовательского метода в структуре философского диалога является техника опровержения («эленксис»), имеющая целью привести к проти­воречию тезиса оппонента. Так складывается особая форма изло­жения философских учений и метод исследования проблем, от­личный от авторитарно-дидактического морализирования рели­гиозных текстов и риторико-софистической техники ведения спора.

В античной философии диалектика являлась искусством ве­дения беседы, направленной на взаимозаинтересованное обсуж­дение проблемы путем противоборства мнений с целью достиже­ния истины. Под диалектикой Сократ и Платон понимали сово­купность логических операций расчленения понятий на четко обособленные роды, а также связывания понятий, т. е. сведения противоречивых частностей в цельное и общее знание. Данная совокупность логических операций в ходе философского диалога осуществлялась посредством вопросов и ответов, ведущих к ис­тинному определению понятий. В более широком смысле диа­лектика в традиции платонизма определялась как метод дости­жения истинного знания о сущем как таковом.

Аристотель развил понимание диалектики еще дальше — в направлении познания не только умозрительного, но и реально существующего космоса. Целью диалектического метода являет­ся познание единичных форм самодвижущихся вещей, а также познание общего самодвижения всей действительности. Аристо­тель относил диалектический метод к области вероятностного знания, основанного на эвристических и диалектических силло­гизмах («эпихерема»), которые исходят из «вероятных» посы­лок, т. е. положений, принимаемых всеми, большинством или мудрыми. Вероятностный характер посылок подобного умоза­ключения порождает только правдоподобное («докса»), но не ис­тинное, достоверное знание («эпистеме»). Поэтому диалектика у Аристотеля подчиняется аподиктике — особому дедуктивно-ак­сиоматическому методу философствования, имеющему в качест­ве порождающего образца геометрическое доказательство.


Благодаря Аристотелю диалектика стала основной методо­логией философствования в средневековой европейской культу­ре, где она, в ряде богословских интерпретаций, включала в себя гносеологию, логику и силлогистику в качестве составных час­тей. Еще в позднеантичный период (IV—V вв.) римские филосо­фы Марциан Капелла и Аниций Манлий Северин Боэций, а так­же раннехристианский мыслитель Кассиодор пытались обосно­вать особый статус диалектики в структуре теоретического гума­нитарного знания. Они разработали детальную классификацию «свободных наук», ставшую прообразом современного деления научного знания на гуманитарные и естественные дисциплины. Все свободные науки, составляющие, согласно античной тради­ции, содержание теоретической философии, делились на две ка­тегории — «тривий» (trivium), включавший в себя грамматику, риторику и диалектику, и «квадривий» (quadrivium), состояв­ший из арифметики, геометрии, астрономии и музыки.

В данной классификации дисциплин, или искусств (artes et disciplinae), грамматика рассматривалась в качестве основы всех существующих знаний, риторика обучала литературному выра­жению мыслей, а диалектика, понимаемая как учение о досто­верном познании и его законах, определялась как искусство ло­гического рассуждения в понятиях и категориях теоретической философии. Благодаря Боэцию, который перевел с греческого на латинский основные логические произведения Аристотеля, ан­тичная диалектика стала основанием философской методологии в культуре средних веков.

Развитие диалектической методологии философствования в ранней христианской апологетике было сопряжено со становле­нием апофатического богословия и традиции религиозного мис­тицизма. Один из основателей «отрицательной» теологии в за­падной ветви христианства — Петр Ивер (или Псевдо-Дионисий Ареопагит) рассматривает диалектику как основное методологи­ческое орудие негативной теологии, последовательно отрицаю­щее присущность Богу любых свойств и атрибутов, наблюдае­мых и мыслимых в окружающем мире. Искусство диалектики в данном контексте призвано было показать, что любые позитив­ные утверждения о Боге и его атрибутах приводят человеческий разум к противоречию с самим собой. Поэтому основным тези­сом мистико-теологической диалектики Псевдо-Дионисия Аре-опагита стало утверждение о том, что бытие Бога состоит в его небытии.


В ранней патристике (IV—V вв.) под влиянием религиозного иррационализма Тертуллиана и христианского спиритуализма Аврелия Августина, с характерной для последнего идеей божест­венного откровения, нисходящего свыше и пребывающего цели­ком в Божьей воле, интерес к диалектическому философствова­нию постепенно угас. Отцы Церкви в большинстве своем полага­ли, что мистическое «сверхразумное озарение», даруемое Богом истинно верующему христианину, не достижимо посредством познавательных усилий человека и не предполагает ни наличия у субъекта выдающихся интеллектуальных способностей, ни со­вершенного методологического инструментария философского познания.

Только в богословской литературе поздней патристики (VIII—X вв.) наметились различия в понимании философского диалога, который использовался как способ полемики с различ­ными ересями, и собственно диалектического метода с харак­терной для него техникой ведения теологического спора. Обра­щение к диалектической методологии характерно для Эриугена (IX в.), который утверждает об отсутствии противоречий между разумом и откровением. Иоанн Скот Эриугена рассматривал ди­алектику как способ аллегорического истолкования Священно­го Писания. Особое значение имел тот факт, что в концепции Эриугены диалектика понималась не только как орудие разума, инструмент философского мышления, не только как искусство логического рассуждения, но и полагалась в качестве философ­ского учения о наиболее общих принципах бытия. Онтологичес­ки трактуемая диалектика являлась в интерпретации Эриугены учением о сущем — искусством, «которое делит роды на виды и сводит виды к родам». Она не результат человеческого изобре­тения, «но установлена в природе всех вещей самим виновни­ком (auctor) всех искусств… и мудрецами открыта»42. Логиче­ский аспект диалектики Эриугена вслед за Платоном усматри­вает в умении философски мыслящего человека различать уровни общих понятий, роды и виды, а также отличать их от индивидуальных понятий. Для диалектического метода, как полагал Эриугена, общее всегда важнее единичного, а родо­вое — видового. Подобное логическое истолкование диалектики было воспринято схоластикой и легло в основу философии сред­невекового реализма.

Цит. по: Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для фи-лос. фак. и отд-ний ун-тов. М., 1979. С. 113.


Благодаря расцвету юриспруденции, что проявилось в ак­тивной рецепции римского права рядом монастырских, а также частных, сугубо светских школ, развитию юридического образо­вания в структуре первых западноевропейских университетов, крупнейшим из которых стал в XI в. университет в итальянском городе Болонье, в ранней схоластике актуализируется потреб­ность в диалектике. Поскольку изучение права, как и сама юри­дическая деятельность, тесно связано с логикой и риторикой, то диалектика, трактуемая в этот период времени преимуществен­но в ее логико-гносеологическом аспекте, становится первой светской дисциплиной, относительно независимой от теологии.

Возросший интерес к диалектике в контексте освоения ан­тичного философского наследия представлял собой определен­ную угрозу для христианской Церкви, поэтому в средневековье сложилось двойственное отношение к диалектическому искус­ству. С одной стороны, защитники диалектики (например, Бе-ренгарий) видели в ней основу всякого знания, такое методоло­гическое орудие, которое способно поставить христианские дог­маты в зависимость от рассуждающей силы философского разу­ма. С другой стороны, ярые защитники теолого-догматического мышления (в частности, Петр Дамиани) настаивали на полном превосходстве веры над разумом, теологии над философией, и поэтому объявили диалектику «вымыслом дьявола», источни­ком греха и ереси. Согласно положению, выдвинутому идеоло­гом католицизма Петром Дамиани, диалектика (как и филосо­фия), если и допустима, то лишь в качестве смиренной при­служницы (ancilla) теологии — ее единственной полноправной госпожи43. Диалектика в такой ее ипостаси призвана укреп­лять средствами логического рассуждения незыблемость веро-исповедальных формул, а также основных положений христи­анской теологии.

Согласившись в целом с позицией Дамиани, римско-католи­ческая церковь санкционировала занятия диалектикой как ис­кусством идеологического обоснования и укрепления религиоз­ных догматов. Диалектическая методология стала в последние четыре столетия средних веков способом оправдания христиан­ского вероучения.

В такой проекции диалектика являлась основным методом схоластической философии, основоположником которой нередко

См. подробнее об этом: Соколов В. В. Средневековая философия. С. 136.


считается Ансельм Кентерберийский, провозгласивший вслед за Августином своим девизом «веру, которая ищет разумения» («fi-des guaerens intellectum»). Высказывание Ансельма о том, что он не для того стремится размышлять, чтобы верить, но верит, что­бы понимать («credo ut intelligam»), определило последующее понимание диалектики как технического, инструментально-ло­гического средства для укрепления религиозной веры.

В зрелой схоластике сложилась следующая схема теологи­ческого (богословского) диспута, ставшего основной формой су­ществования диалектической методологии. Выдвигался тезис, опирающийся на определенный религиозный догмат, затем ему противопоставлялся антитезис, подкрепляемый рядом логиче­ским аргументов. Данная оппозиция решалась за счет выдвиже­ния центрального аргумента, вводимого словами: «но против этого…», и в заключение полностью опровергался весь ряд дово­дов, противоречащих исходному догмату. Таким образом, диа­лектика предполагала столкновение позиций и рассмотрение в процессе богословского диспута всевозможных «pro et contra» («за и против») из текстов Священного Писания и учений Отцов Церкви.

Так, античный философский диалог как свободный и неза­висимый поиск истины трансформировался в схоластический спор с характерным для него псевдорационализмом, поскольку применение логических приемов к анализу и доказательству сверхъестественных и непостижимых для разума положений ре­лигии компрометировало философский дискурс и искажало его подлинную природу. Свобода философского метода в средние ве­ка была ограничена вероисповедальными догматами, которые не только составляли основу и исходные посылки диалектического рассуждения, но предопределяли выводы, к которым философ­ствующий субъект должен был прийти в процессе уразумения смысла догматов.

В эпоху Возрождения итальянские гуманисты вновь исполь­зуют античный философский диалог для полемики с оппонента­ми. Средневековая диалектика воспринималась ими как интел­лектуальная традиция бесплодных споров, не способная поро­дить новое знание и дать людям реальное руководство к дей­ствию. Она была скомпрометирована в их глазах представителя­ми поздней схоластики, для которых диалектический метод был чисто формальным искусством спора и аргументации в защиту религиозных максим.


Европейские мыслители Нового времени развивают диалек­тическое искусство в качестве рационального способа изложения философских идей, подразумевающего автономию исследова­тельских позиций (Н. Мальбранш, А. Э. К. Шефтсбери, Дж. Беркли). Как метод адогматического философствования его широко применяли также немецкие романтики в начале XIX в. (Ф. Шлегель, А. В. Шлегель, Ф. В. Й. Шеллинг, К. Зольгер).

Самой развитой формой диалектического метода в рамках классической традиции был способ философствования, приме­ненный Г. В. Ф. Гегелем. Диалектика понятия в философии Г. В. Ф. Гегеля основывается на идее взаимосвязи, движения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоре­чия как единства взаимоисключающих и одновременно предпо­лагающих друг друга противоположностей. Ее целью является выявление внутреннего противоречия в развитии понятий. Дан­ный диалектический метод строится как методическое обнару­жение и разрешение противоречий, благодаря чему достигается новое качество знания, осуществляется мысленное восхождение от простого к сложному, от непосредственного к опосредованно­му, от абстрактного к конкретному.

Характерной особенностью диалектического метода являет­ся исследование переходов от одной системы знания к другой в условиях, когда предшествующая система исчерпала свои объяс­нительные возможности. При этом методически выявляются ди­алектические противоречия, как в самом объекте познания, так и во взаимодействии субъекта и объекта, а также противоречия в структуре познавательного процесса. Диалектический метод философствования, разработанный Г. В. Ф. Гегелем, был ориен­тирован на выявление содержательного, а не формального разви­тия исследуемого объекта, поэтому он соответствовал критичес­кому, творческому философскому мышлению.

В целом, в рамках классической традиции диалектическая методология опиралась на признание всеобщей взаимосвязи и взаимодействия предметов и явлений действительности. Диа­лектический метод позволял рассматривать движение и разви­тие исследуемых объектов как результат действующих в нем внутренних противоречий, и считался наиболее адекватным спо­собом реконструкции онтологической структуры бытия.

С точки зрения диалектики законы бытия и мышления об­ладают сущностным единством, воспроизводят внутреннюю про­тиворечивость любого объекта действительности, различные сто-


роны которого есть лишь относительные моменты процесса взаи­мопроникновения и взаимоисключения противоположностей. Борьба противоположных сторон и тенденций в динамике объек­тивного мира подобна столкновению теоретических и мировоз­зренческих позиций в философии и науке, взаимодействию раз­личных сторон познавательного процесса, достоверного и веро­ятностного, абсолютного и относительного, истинного и ложного в структуре самого знания.

Опираясь на принцип противоречия, диалектика позволяла реконструировать структуру познавательной деятельности чело­века, движение от незнания к знанию, от чувственно-конкретно­го к абстрактно-всеобщему и, наоборот, от абстрактного, одно­стороннего и неполного знания к содержательно-конкретному и полному представлению о природе исследуемого фрагмента ре­альности. В этом смысле диалектическая методология претендо­вала на отражение внутренних закономерностей мышления, коррелирующих с объективными и универсальными законами развития бытия. Она понималась как содержательная, а не фор­мальная логика конструктивного, порождающего новое знание мышления. Изучая категориальный строй философского позна­ния, диалектика стремилась также выявить и обнаружить внут­ренние взаимосвязи философских понятий, объяснить истори­ческое развитие философии, исследовать переходы от одной фи­лософской концепции к другой.

Именно поэтому диалектика рассматривалась представите­лями классической философии как наиболее адекватный иссле­дуемому предмету, а также самому строю человеческого мышле­ния путь к истине.

Предпосылкой развития метафизической методологии в классической философской традиции было учение Парменида. Согласно Пармениду, метод философии состоит в признании бы­тия (как единого, однородного, неделимого, неподвижного и не­изменного) и невозможности небытия. Это был метод логическо­го доказательства, проводимого в виде последовательного непро­тиворечивого рассуждения. Оно начинается с аксиоматически несомненного положения и завершается непротиворечивым ре­зультатом. С точки зрения Парменида, истина, как и бытие, не терпит противоречия, она неизменна, поэтому метод философ­ствования в школе элеатов опирался на принцип «невозможнос­ти противоречий». Важнейшие особенности данной методологии заключаются в следующем: философское рассуждение должно


быть логичным и последовательным; использовать один и тот же принцип; не допускать противоречия между мыслью и предме­том мысли. Согласно Пармениду, истинный метод философии неотделим от предмета исследования, а также от полученного ре­зультата — истинного знания.

Метафизическая методология в философии получает распро­странение в эпоху Нового времени, когда под воздействием бур­но развивающегося экспериментального естествознания изменя­ется направленность философской рефлексии. Философия, с точ­ки зрения мыслителей этой эпохи, призвана не столько созер­цать природу, сколько разрабатывать теоретические программы и методы научного, экспериментального ее исследования в це­лях развития техники и цивилизации на благо человечества. По­этому ценность философского познания была поставлена в зави­симость от способности метода, избираемого философом, приво­дить к новым открытиям, доставлять науке ранее неизвестное знание.

Переоценка роли философской рефлексии в связи с потреб­ностями науки, а также критика средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентричной метафизической методологии философствова­ния. Она распадалась на ряд конкретных философских методов, разработанных крупнейшими представителями новоевропей­ской философии. Это подробно описанные в предыдущих разде­лах курса опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалисти­ческий метод Р. Декарта, гипотетико-дедуктивный метод Г. Га­лилея, аналитический метод Г. Лейбница.

Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сво­дятся к перемещению в пространстве. Механицизм мышления новоевропейских философов нашел отражение в абсолютизации аналитической деятельности рассудка. Познаваемый объект мысленно расчленялся на элементарные абстракции, каждая из которых затем рассматривалась как относительно изолирован­ный предмет исследования. В результате упускались из виду ре­альные связи и отношения различных сторон объекта в составе целого, что не позволяло обнаружить внутренние причины и ме­ханизмы его изменения и развития.

Таким образом, метафизический метод мышления отдавал предпочтение анализу над синтезом и был связан с доминирова-


нием приемов экспериментальной изоляции и классификации исследуемых явлений в познании природы. В отличие от диалек­тики, которая всегда направлена на выявление внутренних про­тиворечий в исследуемом объекте, метафизический метод ориен­тировался на фиксацию объективной устойчивости и неизмен­ности вещей. Его характерными отрицательными чертами, огра­ничивающими объяснительные возможности метафизической методологии, стали абстрактность, односторонность, абсолюти­зация того или иного момента в составе целого.

Метафизическая методология познания является не столько собственно философской, сколько научной методологической стратегией исследования природы и социальных объектов. Она возникла в период, когда еще не сложилась общенаучная мето­дология, и поэтому проблема методов и средств познания обсуж­далась и разрабатывалась исключительно в рамках философской гносеологии. В этом состоит одна из причин того, что метафизи­ка как метод познания, являясь по своим целям и содержанию методологией классического естествознания, была провозглаше­на философским методом.

В современной философии проблема метода утрачивает свою рационально-дискурсивную определенность, поскольку сложив­шиеся в классической традиции нормы и критерии оценки фи­лософского метода с позиций его адекватности предмету и логи­ко-гносеологической эффективности утрачивают свое значение. В определенной степени это объясняется тем, что современная философия заявляет о кризисе рефлексивных форм философ­ствования и провоцирует размывание характерных для класси­ческой эпохи приемов анализа знания. Радикальное расширение предметного поля современной философии приводит к децентра-ции и субъективизации философских концепций, которые более не претендуют на статус всеобщего и универсального знания о мире. В результате метод философствования ставится в зависи­мость от парадигмальных установок конкретной философской школы, артикулирующей только один из возможных ракурсов исследования той или иной проблемы.

В современной философии складывается расширительное и подчеркнуто конвенциональное истолкование методов философ­ствования, когда произвольно артикулированные философом процедуры рассматриваются подчас как методологически значи­мые и эвристичные способы философствования. Все это перево­дит методологические проблемы философии в принципиально иное, постклассическое измерение.


Язык философии, ее понятия и категории. Язык, на кото­ром говорит философия, определяется ее внутренней природой, предметом, спецификой философского знания, а также той ролью, которую она играет в духовной культуре общества. Язык философии имеет категориальную природу, т. е. все разнообра­зие философских понятий может быть сведено к определенному набору категорий.

Философские категории (от греч. kategoria — высказыва­ние, обвинение, признак) — это наиболее общие и фундамен­тальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свой­ства и отношения явлений действительности. Вместе с тем они являются универсальными формами и организующими принци­пами процесса мышления.

Термины «категория» и «понятие» часто употребляются как синонимы. Эта традиция имеет свои основания, поскольку поня­тия и категории представляют собой родственные, взаимосвя­занные формы интеллектуального освоения действительности. Любая философская категория выступает в качестве смысловой определенности, фиксирующей некоторый набор обобщенных, абстрагированных признаков. С точки зрения внутреннего со­держания понятие является моментом категории.

Вместе с тем следует указать и на отличия, выражающие специфику категорий, их особые функции в познании. Прежде всего, к категориям относят предельно общие понятия, которые образуются путем последовательного отвлечения от предметов, явлений, свойств и отношений действительности самых сущес­твенных и необходимых, атрибутивных признаков. Для катего­рий не существует более общих, родовых понятий. Поэтому ка­тегории философии определяют основные формы бытия.

Главное же заключается в том, какую роль выполняют кате­гории в познавательной деятельности человека. Они служат средством мысленного расчленения и упорядочения универсума, благодаря которому наше мышление способно не только пони­мать, но и осуществлять категоризацию действительности, т. е. определенным образом группировать и классифицировать ее объекты. В «Науке логики» Г. В. Ф. Гегель отмечает, что «абс­тракция есть разделение конкретного и разрознивание (Verein-zelung) его определений»44. Отвлекая определенный, существен­ный и необходимый признак предмета, категория переводит его

Гегель Г. В. Ф. Наука логики. Т. 3. М., 1972. С. 3.


в разряд классификационного критерия, на основе которого осу­ществляется отнесение всех предметов и явлений действитель­ности, обладающих данным признаком, к определенной группе или классу. В результате возникает новая общность. Поэтому ка­тегории выполняют не только функцию расчленения действи­тельности, но также и функцию ее синтезирования в некую иде­альную модель, благодаря которой универсум может мыслиться как единое, упорядоченное целое.

Таким образом, философские категории, в отличие от поня­тий, выполняют аналитико-синтетическую функцию расчлене­ния единого образа действительности на множество атрибутов, или форм бытия, соответствующих тем или иным категориям (качество, количество, пространство, время, движение, причи­на, следствие и т. д.). Одновременно они позволяют свести ее ат­рибутивное многообразие к единому основанию.

Категориально-понятийный аппарат философии является средством теоретического моделирования универсума, система­тизации знаний о различных его измерениях. Однако категории представляют собой не только универсальные характеристики сущего, но и основные формы практической и интеллектуальной деятельности. Специфика философских категорий обусловлена мировоззренческой природой философии, ее духовно-практиче­ским характером. Будучи квинтэссенцией социально-историче­ского развития практики, культуры и человеческого познания, философские категории выражают глубинные уровни понима­ния человеком природы, общества и самого себя.

Категории имеют исторический характер. Развитие фило­софских категорий непосредственно связано с расширением про­блемного поля философии, изменением стиля философского мышления. Они изменяются благодаря развитию предметно-практической и духовной деятельности, соответствующим ей формам абстрагирования.

На ранней стадии генезиса философии роль категорий вы­полняли первые натурфилософские абстракции, фиксирующие рациональные представления древних мыслителей об исходных принципах и первоначалах бытия: вода, воздух, земля, огонь, эфир и т. п. Собственно философским и натурфилософским кате­гориям в истории человеческой культуры предшествовали кате­гории мифологического сознания. Пифагорейцы составили инте­ресную таблицу разнотипных категорий, отражавшую последо­вательные ступени рационализации человеческого познания.


В качестве мифологических категорий в ней выступают «муж­ское» и «женское», натурфилософскими категориями они счита­ли «свет» и «тень», «чет» и «нечет», «кривое» и «прямое», к соб­ственно философским пифагорейцы относили «предел» и «бес­предельное», «конечное» и «бесконечное», «отдельное» и «мно­жество», «покой» и «движение». Благодаря учению элеатов фи­лософия обратилась к анализу бытия как такового, и категории приобрели рационально-логический вид: бытие и небытие, еди­ное и многое.

Однако впервые проблема категорий становится предметом рефлексии в диалогах Платона. Осмысление категориально-по­нятийного аппарата философии у Платона связано с учением об «эйдосах», или «идеях-парадигмах» — смысловой структуре ве­щи, принципе ее конструирования. Как неоднократно отмечал А. Ф. Лосев, категории Платона являются структурными момен­тами «эйдоса», в котором они соединяются. Целостность «эйдо-са» обеспечена «Единым» — абсолютным первопринципом и ос­нованием бытия, поэтому категории Платона центрированы вок­руг идеи «Единого», в высшей степени абстрактного, трансцен­дентного материальному космосу начала. Именно оно является основанием для построения центрической системы философских категорий.

В диалоге «Софист» мыслитель выделяет пять основных фи­лософских категорий: бытие (или сущее), движение, покой, тождество и различие (или иное)45. Платон называет категории высшими родами (или видами), различать которые призвана ди­алектика, искусство философа. Архитектоника философского мышления, согласно Платону, должна отражать объективную структуру идеального космоса, единого в своем божественном ос­новании.

Система категорий, разработанная Аристотелем, также име­ет центрический характер. Их единство определяется реальным предметом, или сущим, о котором свидетельствуют все катего­рии. Аристотелем сознательно утверждается предметная связь категорий. Он определяет их как наиболее общие понятия о ми­ре и способах его познания, универсальные и необходимые ха­рактеристики родовых свойств бытия.

Вместе с тем, в отличие от Платона, Аристотель исследует категориально-понятийный строй философии не только в онто-

См.: Платон. Софист // Собр. соч. В 4 т. Т. 2. М., 1993. С. 324—327.


логическом, но и в логическом плане. В трактате «Категории» Аристотель выделяет десять основных философских категорий: «сущность», «сколько», «какое», «по отношению к чему-то», «где», «когда», «находиться в каком-то положении», «обла­дать», «действовать», «претерпевать» (субстанция, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание)46. Он полагает их средством теоретиче­ской классификации бытия на рубрики, не сводимые друг к дру­гу, указывая тем самым на главные логические функции катего­рий — аналитического расчленения и синтетического объедине­ния действительности.

Таким образом, в учении Аристотеля философские катего­рии как наиболее общие, фундаментальные понятия, с одной стороны, отражают объективную и разумную структуру мате­риально-чувственного космоса, с другой стороны, фиксируют ло­гику человеческого мышления, выражают категориальный строй языка. В философских категориях словно осуществляется кристаллизация и диалектическая взаимосвязь универсальных, гармоничных, разумных оснований бытия вообще, а также па­раллелизм онтологического, гносеологического и логического планов исследования бытия.

Система категорий, созданная Аристотелем, была господ­ствующей в течение всего средневековья, а также сохраняла свои позиции в философии эпохи Возрождения. Определенную модификацию она испытала в период схоластики. Так, знамени­тый схоласт XIV в. У. Оккам, следуя указаниям Стагирита отно­сительно различий первичных и вторичных сущностей, свел де­сятку аристотелевских категорий к трем: субстанции, качеству и отношению.

В новоевропейской философии XVII в. благодаря рациона­листической методологии Декарта перечень категорий Аристоте­ля был сокращен до семи и несколько видоизменен. В частности, последовательные картезианцы А. Арно и Н. Николь в трактате «Логика, или Искусство мыслить» (1662) выделяли следующие категории: разум, материя, величина, расположение, фигура, движение, покой.

Немецкая классическая философия знаменует собой качест­венно новый этап в развитии философских категорий. Прежде всего это связано с учением И. Канта, который рассматривал ка-

См.: Аристотель. Категории // Соч. В 4 т. Т. 2. М., 1978. С. 55.


тегории как априорные формы рассудка. Они — только формы, в которые как бы отливается многообразное содержание материа­ла познания, доставляемого им извне чувствами. По И. Канту, категории являются определениями не предметов самих по себе («вещей в себе»), а познающего субъекта, структуры его мышле­ния. И. Кант выделил такие категории, как качество (реаль­ность, отрицание, ограничение), количество (единство, множес­тво, цельность), отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие), модальность (возможность и невоз­можность, действительность и недействительность, необходи­мость и случайность). Эта система охватывает наиболее важные категории человеческого мышления и во многом сохраняет свое значение до настоящего времени.

Наиболее продуманной и обоснованной в рамках классичес­кой философии была система взаимосвязанных категорий, раз­работанная Г. В. Ф. Гегелем. Одним из серьезных недостатков кантовской систематики он считал сведение философских кате­горий к бессодержательным, чистым формам рефлексирующего рассудка, которые предшествуют всякому познанию и являются логическими схемами упорядочения стихийно формирующегося чувственного опыта. Он отвергает присущий И. Канту форма­лизм в трактовке категорий, игнорирующий содержательный анализ мышления в его отношении к объективному миру. Сог­ласно гегелевской оценке, И. Кант отождествил рассудок с обык­новенным здравым смыслом, с точки зрения которого истина по­коится на чувственной реальности и только восприятия сообща­ют мысли реальное содержание. Отрекаясь от разума в пользу рассудка, И. Кант утрачивает понятие истины, поскольку огра­ничивает разум познанием одного лишь субъективного «мира явлений», которому не соответствует природа самих вещей. В результате теоретическое знание низводится до уровня мнения, а философия вынуждена уступить позиции разума вере.

Достоинство кантовского учения о категориях, согласно Ге­гелю, заключается в признании И. Кантом диалектики, в его по­пытке раскрыть противоречивую природу мышления. Трансцен­дентальная логика И. Канта вскрыла противоречия, заключаю­щиеся в применении категорий к сущности вещей, к идеям ду­ши, мира и Бога, и выразила их в антиномиях разума. Однако ограниченность кантовской диалектики проявилась в том, что противоречивыми он считал лишь четыре космологических по­нятия, в то время как диалектическое противоречие можно обна­ружить во всех определениях мысли.


Учение Г. В. Ф. Гегеля о категориях изложено в его знаме­нитом трактате «Наука логики». Среди основных философских категорий немецкий мыслитель называет: бытие (качество, ко­личество, мера), сущность (основание, явление, действитель­ность, причем в эту последнюю входят субстанция, причина и взаимодействие), понятие (субъект, объект, абсолютная идея). Он утверждает, что истинное (или философское) мышление, а также его формы (понятия и категории) объективны, так как философское исследование углубляется в предмет и обнаружива­ет в его устройстве и развитии свои всеобщие основания. Оно от­казывается от частного, субъективного мнения и убеждения, от­давая себя во власть предмета. Философское мышление воспро­изводит предмет во всей полноте и конкретности его различных определений. Категории и понятия философии выражают сущес­твенные и необходимые стороны, а также внутренние связи предмета в чистом виде, обнаруживают совокупность его много­образных отношений с другими предметами действительности, рассмотренными в их движении и развитии.

В гегелевской трактовке понятия и категории философии не являются застывшими, неизменными формами рассудочного мышления, а представляют собой подвижные диалектически развивающиеся, переходящие друг в друга моменты единой сис­темы. Являясь динамичным целым, она представляет собой квинтэссенцию истории человеческого познания, логику само­развития Абсолютного Духа, который сбрасывает с себя одну за другой формы бытия, не соответствующие его сущности, пока не возникает форма, в которой он осознает самого себя. Эта форма и есть понятие. По Г. В. Ф. Гегелю, все сущее есть понятие, а поня­тие есть «сущее в себе и для себя». Понятие рассматривается Г. В. Ф. Гегелем как наиболее конкретное, богатое определения­ми обнаружение сущности, в отличие от категорий, которые фиксируют определенные атрибуты или формы бытия, выступая лишь отдельными моментами сущего.

Согласно Г. В. Ф. Гегелю, логика как наука о мышлении сов­падает с наукой о вещах. Настаивая на предметной объективнос­ти мышления и его форм, Г. В. Ф. Гегель преодолевает кантов-ский формализм в трактовке категорий и указывает на необхо­димость содержательного анализа категориально-понятийного аппарата философии.

Категории философии, постоянно аккумулируя в себе ре­зультаты развития отдельных наук, способствуют выделению и синтезу мировоззренческих и общеметодологических моментов в


содержании научной мысли. Именно философские категории яв­ляются показателем уровня интеллектуального развития челове­чества. И недаром Г. В. Ф. Гегель называл философию «эпохой, схваченной в мыслях». Благодаря категориальному анализу единичные предметы воспринимаются и осмысливаются как частные проявления общего, включенные в систему обобщенных отношений. Усвоение философских понятий и категорий в ходе индивидуального развития человека является необходимым ус­ловием формирования способности теоретического мышления.

Основные задачи и функции классической философии. Роль философии в современной культуре многогранна и определяется выполнением ряда взаимосвязанных функций. Философия яв­ляется ответом культуры на потребность общества в целостном взгляде на мир, выступает в качестве рационально-теоретиче­ского мировоззрения, общей методологии познания и преобразо­вания действительности. Поэтому в качестве основных функций философии можно выделить следующие: мировоззренческую, ме­тодологическую и социально-критическую.

Мировоззренческая функция философии состоит в том, что она вырабатывает обобщенную и рационально обоснованную сис­тему идей и представлений об универсуме, исследует формы и принципы практического, познавательного и ценностного отно­шений человека с действительностью, разрабатывает цели и идеалы развития человеческого общества и культуры.

Данная функция философии связана с осмыслением таких фундаментальных проблем, как природа человека и смысл чело­веческой жизни, происхождение человечества и его историче­ское предназначение. Круг этих вопросов относится к так назы­ваемым «вечным» проблемам человеческого духа. Их важность для жизни каждого индивида, ценностно-смысловая неодно­значность и глубина заставляют новые поколения философов за­ново переосмысливать извечные проблемы человеческого бытия.

В XXI веке мировоззренческая функция философии при­обретает особое значение, поскольку в современной культуре осуществляется активный поиск векторов оптимального разви­тия мировой цивилизации. В современной философии разраба­тываются принципиально новые интерпретации природного и социального мира, обосновываются новые цели и идеалы челове­ческой деятельности и общения, открываются неожиданные перспективы развития самого человека.

Техническая унификация человеческой жизни приводит к нивелированию культурно-исторической специфики культуры,


к утрате веры в гуманистические идеалы и перспективы миро­вой истории, к снижению авторитета общечеловеческих ценнос­тей. Распространение стереотипов массовой культуры сопряже­но с ростом нигилизма, моральной деградацией общества. При этом особое значение приобретают следующие тенденции социо-динамики: 1) становление глобальной цивилизации и взаимо­действие различных культур и стилей жизни; 2) кризис преж­них идеалов господства и подчинения, ориентированных на си­ловое преобразование природы и общества; 3) формирование эти­ки ненасилия и культуры общечеловеческих ценностей; 4) ра­дикальное изменение в сфере науки и научной рациональности, направленное на создание гибких и человекоразмерных техноло­гий деятельности и методологий мышления.

Перед лицом этих жизненно важных проблем философия призвана выявить глубинные смыслы человеческого существова­ния, возродить гуманистический потенциал европейской куль­туры, рассматривающей человека как высшую ценность и цель развития общества. Это определяет интерес современной филосо­фии к проблеме нравственных регулятивов человеческой жизни, обоснования моральных идеалов и принципов, к теме свободы и ответственности человека, к поиску аутентичных форм личност­ного бытия, к проблеме самоопределения личности, государств и народов в сложном и меняющемся мире.

Методологическая функция определяется взаимоотношени­ем философии и науки. Философия и наука внутренне органично связаны между собой. На протяжении всей истории

Date: 2016-11-17; view: 355; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию