Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Т е м а 6.2. Классическая философия как социокультурный феномен
Образ философии в европейской культуре. Как показывает приведенная выше краткая теоретико-содержательная реконструкция основных этапов развития классической философской традиции, в европейской культуре сложилось несколько проекций образа философии, которые с различных позиций раскрывают ее сущностные характеристики, стилистические особенности, ценностные регулятивы, статус и роль в духовной жизни общества. Становление классического стиля философского мышления начинается уже в недрах античной культуры. В Элладе философия понималась как особая божественная наука, самая свободная из всех наук, потому что целью ее является истина, а не польза. Как самая достойная из наук, философия полагает своим предметом сущее как таковое, первые начала (архе), на основе которых познается все остальное. Она является наилучшей, поскольку стремится постигнуть цель — то, ради чего надлежит действовать и ради чего существует космос (высшее благо). Философия рассматривалась античными мыслителями в качестве эталона теоретического знания, представляя собой высший род умозрения. Эпоха Нового времени в истории европейской цивилизации породила научно-технический прогресс, благодаря которому неизмеримо возросла ценность науки и философии в духовной культуре европейских государств. Философия в этот период понимается как царица наук, вершина человеческой мудрости. Она мыслится как универсальная, высшая наука, распространяющаяся на все доступные человеческому познанию области универсума. Отмечая, что философия одна только отличает нас от дикарей и варваров, Р. Декарт писал: «…слово “философия” обозначает занятие мудростью и что под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего того, что может познать человек; это же знание, которое направляет самую жизнь, служит сохранению здоровья, а также открытиям во всех науках»39. В своей работе «Начала философии» отец европейского рационализма определяет философии высший статус в иерархии наук, поскольку открываемые ею истины выступают в качестве ясных и очевидных начал всякого познания. Доставляя разуму знание первых причин, философия делает возможным существование частных наук, изучающих все прочие вещи. Декарт Р. Начала философии // Антология мировой философии. В 4 т. Т. 2. С. 232—233. Необходимость и значение философии для жизни человека и государства в новоевропейской культуре определялись тем, что она способна совершенствовать нравы и жизненный уклад народа, формировать его национальное самосознание и дух гражданственности. От развития философии, согласно Р. Декарту, зависит духовное состояние общества и уровень образованности населения. Философия есть истинная пища ума, высшее благо, к которому надлежит стремиться людям, коль скоро они отличают себя от животных. В европейской культуре Нового времени окончательно оформилась традиция академического философствования, восходящая своими истоками к платоновской Академии и аристоте-лианскому Ликею. Постепенно в ней сложились определенные нормы рациональности, ставшие своеобразными критериями аутентичного философского поиска. Доминирование методологической проблематики в философской мысли этого периода привело к тому, что большинство новоевропейских философов посвятили немало работ сущности философии, определению ее предмета, статуса в системе наук, а также разработке методических норм и правил философского мышления. Достаточно высоко оценивая роль философии в культуре, эти мыслители полагали, что научное и философское познание имеют общую цель — достижение всестороннего, прочного, достоверного знания о действительности, поэтому оба этих вида познавательной деятельности должны руководствоваться едиными методологическими стандартами и правилами рассуждения. Характеризуя особенности философского мышления, представители новоевропейской философии, крупнейшие ученые своего времени, по сути, разрабатывали нормы научной рациональности, которые легли в основу классической европейской науки. Овладение этими нормами и методами было невозможно без профессиональной подготовки, без наличия не только философского образования, но и глубоких знаний в области естественных наук. Занятия философией предполагали также высокий уровень развития интеллектуальной культуры личности. Большинство философов Нового времени сами занимались естественнонаучными или математическими изысканиями, являлись членами научных обществ и академий. Так, в европейских центрах развития науки сложилась профессиональная культура философствования, воспроизводимая на протяжении ряда столетий. Многие присущие ей стандарты философского дискурса по сей день рассматриваются как стилистические особенности академической философии. Каковы же эти классические стандарты философского мышления? Прежде всего, целью философии объявляется достижение истинного знания, на основе которого станут возможными безостановочное развитие науки, совершенствование нравов, рост образования, неуклонный общественный прогресс и создание цивилизованного жизненного уклада. Поэтому первым требованием, предъявляемым к философскому познанию, стало требование достоверности и обоснованности получаемых результатов. Философское знание, как неоднократно подчеркивает в своих сочинениях Р. Декарт, не строится на предположениях, непроверенных фактах или мнениях других людей. Оно является результатом самостоятельного, опирающегося на логику и «естественный свет» человеческого ума рассуждения, надежно дедуцирующего выводы из ясных и очевидных посылок. Практически все представители классической философии отмечали необходимость давать точные дефиниции понятиям. Поскольку философ стремится к истинному знанию, он должен уметь правильно употреблять слова и точно определять понятия. В этом плане эталоном для философского рассуждения может служить геометрия, в которой все начинается с установления дефиниций. Философ не может руководствоваться общими сентенциями, вычитанными у писателей, общественным мнением или традицией, поскольку они подвержены многочисленным исключениям. Занятия философией предполагают опору на собственную природную способность суждения. Научное знание тогда является достоверным, когда оно получено путем исследования сути явлений, глубинных причин и закономерностей происходящего. В этом случае результаты познания гарантированы от случайностей. Философское рассуждение должно быть последовательным, логически упорядоченным и непротиворечивым. Оно всегда подчинено определенной цели, вытекающей из характера изучаемых проблем, и воспроизводит логику их исследования. Отсутствие порядка и связи в мыслях, их «беспорядочная скачка» (Т. Гоббс) указывают либо на неразвитость интеллектуальных способностей субъекта, либо на отсутствие у него определенной цели размышления. В результате его мысли блуждают как во сне и противоречат друг другу. Следствием подобной ситуации является набор бессмысленных, абсурдных утверждений. Требования целостности, согласованности и логической выводимости знания также рассматривались в Новое время как непременный атрибут подлинно философского исследования. Представители классической философии полагали, что все доступное человеческому познанию вытекает одно из другого. Поэтому, философствуя, следует соблюдать должный порядок в выводах, и тогда не останется ничего, что нельзя было бы познать или открыть. Вершиной классического понимания сущности философии по праву считается гегелевское понятие философии. Г. В. Ф. Гегель определял философию как «мыслящее рассмотрение предметов», как «такой способ мышления, благодаря которому оно становится познанием, и при этом познанием в понятиях». В отличие от обыденного сознания, предметы которого «непосредственно признаны представлением» и первоначально выступают «не в форме мысли, а в форме чувства, созерцания, представления», философия возвышает мыслящий дух «к мыслящему познанию и постижению посредством понятий», поэтому она «содержит в себе требование показать необходимость своего содержания и доказать как самое бытие, так и определение своих предметов»40. Для верного понимания философии необходимо, согласно Г. В. Ф. Гегелю, освободиться от противоположности сознания и его предмета, поскольку определения мысли обладают также и объективной ценностью и существованием, в предметном мире есть смысл, разум. Дух и природа имеют всеобщие законы, в согласии с которыми совершаются их изменения. В этом Г. В. Ф. Гегель усматривал специфику и задачу философского познания. Предмет философии и основные подсистемы философского знания. Особенности проблемного поля философии определяются ее стремлением выработать целостное и всеобъемлющее знание о мире и месте в нем человека. Философия ориентирована на поиск внутренних оснований реальности. Как учение о началах и принципах бытия, о человеке и его отношении к миру классическая философия рассматривала в качестве своего предмета сущее как таковое, а также наиболее общие основания и закономерности бытия природы, общества, человека, его мышления и деятельности. Гегель Г. В. Ф. Наука логики // Г. В. Ф. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 1. М., 1974. С. 84—85. Следует отметить, что понимание предмета философии изменялось на протяжении ее исторического развития. Первоначально это было связано с дифференциацией философского знания в системе других формообразований культуры, выделением философии в относительно автономную от мифа и религии форму знания, затем с расширением круга проблем и, как следствие, постепенным размежеванием философии и частных наук, и наконец, с радикальным переосмыслением статуса философии в культуре, которое было вызвано утратой предметной определенности философского знания и размыванием границ между философией и партикулярными формами дискурса. Философские учения в древних цивилизациях Греции, Китая и Индии были преимущественно ориентированы на космологическую проблематику, на поиск начал мироздания (ctp%fj — архе), единого источника и глубинного основания всего существующего. Исторически первой формой философствования на Западе была натурфилософия (от лат. natura — природа), которая в дальнейшем именовалась физикой, или учением о природе. Натурфилософы стремились к умозрительному истолкованию природы исходя из ее целостности, внутреннего единства. Поэтому предмет философии определялся поиском единых структурно-генетических оснований мироздания. Это было учение о первых началах космоса и естественных, разумных основаниях мирового порядка. Уже в рамках древних философских школ натурфилософия перерастает в онтологию (от греч. ovtoc; — сущее и Хбуос, — слово, учение) — учение о бытии, философскую дисциплину, изучающую фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. От познания конкретного разнообразия существующих в природе вещей и процессов философия обращается к исследованию сущего как такового, а также первых причин и принципов всякого бытия. На основе онтологии в классической античной философии благодаря Аристотелю возникает метафизика (от греч. цеха та фШ1%а — букв. после физики) — наука о сверхчувственных принципах и началах бытия, которая во всей классической философской традиции считалась высшей формой спекулятивно-умозрительного рационально-теоретического знания. Философское познание природного космоса, начал всего сущего и бытия как такового неизбежно столкнулось с проблемой возможностей и границ самого человеческого познания, с проб- лемой отношения знания и мнения, истины и заблуждения, а также встал вопрос о способах логического обоснования знания. Так зародилась гносеология (от греч. gn Наряду с поиском первых принципов, начал и оснований бытия и мышления, философия обращается к проблеме природы человека. Так зарождается антропология (от греч. dvQpomoc, — человек и Хбуос, — учение) — учение о сущности и природе человека, в котором проблема человека, его положение в космосе, специфика и смысл человеческого бытия рассматриваются как центральная мировоззренческая проблема, определяющая все остальные философские вопросы о мире. Поскольку человеческая жизнь сопряжена со сферой нравственных поступков, характеризуется творческим отношением к действительности, а также осуществляется в обществе, то философское познание человека неизбежно связано с анализом его духовной, нравственной и социальной природы. Так возникают этика, эстетика, политика. Этика (от греч. fjui%6c; — относящийся к нраву, характеру и fjuog — привычка, обыкновение, нрав) — раздел философского знания, который изучает мораль как важнейшую сторону жизни человека, специфический феномен культуры; анализирует ее природу и структуру; изучает историческое происхождение и развитие нравственности; обосновывает моральные принципы и императивы. Эстетика (от греч. ccia0r|Ti%6c; — чувствующий, чувственный) — философская дисциплина, которая изучает специфику ценностного отношения человека к миру в сфере художественной деятельности и эстетического восприятия действительности. Она исследует природу таких важнейших эстетических ценностей, как прекрасное и безобразное, трагическое и комическое, возвышенное и низменное и др. На основе классической эстетики сформировалась современная теория искусства и философия искусства XX в. Политика (от греч. тшАдт1%а — государственные или общественные дела, а также тшАлс; — государство) как философское исследование проблемы блага и справедливости применительно к общественной, гражданской жизни человека, как учение о наилучшем виде государственного устройства и разумном управлении им формируется в классической античной философии (Сократ, Платон, Аристотель). Она явилась предтечей современной социальной философии, социологии, философии права и государства, которые изучают специфику социальной реальности, общество как целостную систему, его отдельные социальные институты, процессы и группы, закономерности их функционирования, развития и взаимодействия. Проблематика философии истории связана с исследованием исторического процесса и разработкой методологии исторического познания. Философия истории изучает проблему общих закономерностей исторического процесса, его структуры и критериев типологии, проблему движущих сил и смысла истории, проблему прогресса, единства исторического процесса и многообразия его форм и т. д. Таким образом, в ходе предметного самоопределения философии сложились такие философские дисциплины, как метафизика, онтология, гносеология, логика, эпистемология, этика, эстетика, философская антропология, социология, философия истории, философия государства и права. Традиционно философское знание подразделялось на теоретическую и практическую философию. К первой относились метафизика, онтология, логика и теория познания; ко второй — весь спектр философского знания о человеке, обществе, культуре. В современной культуре продолжается развитие и дифференциация проблемного поля философии и выделение новых подсистем философского знания: философии науки, философии языка, философии религии, философии культуры, философии цивилизации, философии техники, философии власти, экофило-софии и др. Методы классического философского познания. Своими истоками проблема метода восходит к ранним этапам становления цивилизации, когда в ходе трудовой, социальной, семейно-быто-вой, повседневной жизни человек на практике отбирал наиболее эффективные приемы и способы взаимодействия с окружающей действительностью. Представляя собой весьма ценный компонент культурного опыта народа, данные приемы и технологии аккумулировались традицией и, бережно сохраняемые ею, передавались от одного поколения к другому. Уже на заре человеческой истории метод являлся одним из важнейших факторов, определяющих успешность и целесообразность любых видов деятельности. В широком смысле слова, применительно к любым формам взаимодействия с реальностью, метод понимается как совокупность и последовательность приемов и процедур по теоретическому или практическому освоению объекта. Однако в повседневной жизни, опираясь на чувственный опыт, здравый смысл и практическую интуицию, человек, как правило, не концентрирует внимание на необходимости анализировать содержание и особенности метода собственной деятельности. Эти проблемы становятся предметом специального исследования в таких рационально-теоретических формах культуры, как наука и философия, для которых характерна особая форма методологической рефлексии. При этом метод как адекватный способ достижения цели рассматривается прежде всего применительно к интеллектуальной, познавательной деятельности. Важнейшим достижением философского осмысления проблемы метода познания в эпоху классики явилось обоснование следующей фундаментальной идеи. Было доказано, что философия реализует свои познавательные и объяснительные возможности в форме рефлексии над фундаментальными характеристиками сознания и универсалиями культуры. Рефлексия, направляя человеческое мышление на анализ предметного содержания сознания, его структуры, форм и предпосылок, позволяет про-блематизировать не только отношение знания к действительности (проблема истинности), но также отношения между его внутренним строением и структурой познавательных способностей человека, приемами, способами и механизмами мыслительной деятельности. В результате анализа этих проблем были сформулированы три основополагающих принципа построения философской ме- тодологии. Во-первых, был сформулирован вывод о том, что метод познавательной деятельности (в том числе и в философии) должен быть скоррелирован с ее предметом. Лишь в этом случае он адекватно организует и целенаправляет процесс постижения истины и обеспечивает результативность познания. Во-вторых, было доказано, что метод философского исследования должен отражать закономерности самого познавательного процесса, коррелировать со структурой и объективной логикой человеческого мышления. В-третьих, было признано, что в философии вопрос о методе следует рассматривать в тесной связи с проблемой целей и результатов познания. Осознание методологического потенциала этих идей позволяет отличить метод философского познания от метода науки и обыденного мышления. Предмет философии не может быть постигнут посредством наблюдения или эксперимента, он не воспроизводится в формах чувственного или эмпирического познания. Для того чтобы теоретически реконструировать этот предмет и освоить его в системе категориальных связей и сущностных характеристик, необходимо использовать специфические методы философского познания. Философский метод существенно отличается от методов и способов познания мира, присущих как обыденному сознанию, так и науке. Обыденное познание опирается на чувственный опыт непосредственного взаимодействия человека с действительностью в процессе индивидуальной жизни, трудовой деятельности, общения с другими людьми. При этом окружающий мир постигается образно, интуитивно, без логического анализа происходящего, без проникновения в суть событий. Субъект обыденного познания не стремится к объективности, целостности приобретаемого знания о мире, поскольку его больше заботит практический результат, эффективность в решении конкретных житейских проблем. Философские проблемы не могут быть осмыслены при помощи метода «проб и ошибок», благодаря житейскому опыту или посредством наблюдения и эксперимента. Философия в познании своего предмета опирается на теоретическое мышление, рациональную рефлексию, направленную на проникновение в суть изучаемых явлений, которая не дана чувственному восприятию. Методы математики и теоретического естествознания тоже имеют отвлеченно-теоретический характер, однако они применяются к исследованию формальных, количественных признаков, к операциям с символами, относятся к временным и пространственным, числовым и геометрическим соотношениям объектов. Метод философии представляет собой особый путь исследования философских проблем, такой способ построения и обоснования философского знания, который направлен на исследование содержательных, смысловых характеристик реальности и заключается в совокупности приемов рассуждения и логических операций, позволяющих субъекту познания продвигаться к истине. Философия пользуется особым «умственным зрением» (умозрением), опирается на абстрактное мышление, предполагает созерцание сущего и интеллектуальное конструирование реальности. Метод философствования опирается на такие приемы абстрактного, теоретического мышления, как анализ и синтез, дедукция и индукция, различение, сравнение, обобщение, определение. Он включает в себя интеллектуальную интуицию как ясное и отчетливое, непосредственное и одновременное усмотрение истины, а также предполагает рациональную классификацию и систематизацию познаваемой реальности, сопоставление различных явлений и поиск существенного, постоянного в них, того, что данные феномены объединяет и обнаруживает себя как их общее глубинное основание. Метод философии состоит в соблюдении строгого порядка, присущего искусству рассуждения. Основатель европейского рационализма Р. Декарт утверждал, что «метод необходим для отыскания истины», и определял его как «точные и простые правила, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное и без излишней траты умственных сил, но постепенно и непрерывно увеличивая знания, способствует тому, что ум достигает истинного познания всего, что ему доступно»41. Классическая традиция в философии опиралась на две взаимосвязанные методологические стратегии — диалектическую и метафизическую. В их рамках последовательно возникали и разрабатывались различные методы философского исследования, соответствующие уровню развития теоретического познания действительности, а также конкретным задачам, которые ставила перед философией та или иная историческая эпоха. Декарт Р. Правила для руководства ума // Антология мировой философии. В 4 т. Т. 2. С. 276. Диалектическая методология в эпоху философской классики развивалась благодаря искусству сократического диалога («май-евтический» метод Сократа), была представлена апологетическими диалогами раннехристианских мыслителей, мистико-теологи-ческой диалектикой апофатического богословского дискурса, теологическими диспутами схоластики, полемическими диалогами мыслителей Возрождения, пантеистической диалектикой немецких романтиков, обрела новое дыхание в трансцендентальной диалектике И. Канта и достигла кульминационного развития в идеалистической диалектике понятия Г. В. Ф. Гегеля. Метафизическая методология оформилась в новоевропейской философии благодаря прогрессу естествознания и поискам наиболее адекватных методов философского и научного исследования, способствующих открытию новых истин и расширению горизонтов познания. В Новое время ее развитие было сопряжено со становлением опытно-индуктивного метода Ф. Бэкона, рационалистического метода философствования Р. Декарта, гипо-тетико-дедуктивного метода Г. Галилея, аналитического метода Г. В. Лейбница. Диалектика стихийно возникает в духовной культуре древних цивилизаций, проявляя свои эвристические возможности в первых философских учениях, принимавших диалогическую форму изложения. На Востоке искусство философского диалога представлено древней индуистской литературой («Упанишады», «Бхагавадгита»), а также философскими сутрами раннего буддизма и философскими сочинениями древнекитайских мыслителей («Лунь юй», «Чжуан-цзы» и др.), построенными в форме беседы учителя с учениками, диалога древности с современностью. В античной культурной традиции диалектический метод первоначально существовал в форме так называемых сократических диалогов. Слово диалектика происходит от греч. ЬшХгуг\уг\ (х€уут\) (в лат. транскрипции — dialogos) — искусство вести беседу, спор, а также от Ь\аХ€уо\х,а — веду беседу. Философский диалог представляет собой полемический способ изложения философских идей, предполагающий рационально обоснованное и логически непротиворечивое продвижение к истинному знанию. Классический философский диалог как форма интеллектуальной деятельности имеет полемическую направленность, предполагает столкновение различных мировоззренческих и исследовательских позиций, рациональную дискуссию, ориентированную на поиск объективной истины, а не на достижение субъективных прагматических интересов, демонстрацию превосходства собственной точки зрения или красноречия. В его структуре можно зафиксировать наличие повествовательной (жанровой) рамки, воплощенной речами участников диалога, смысл которых моделирует три части философского рассуждения: тезис, антитезис, синтез. Ядром исследовательского метода в структуре философского диалога является техника опровержения («эленксис»), имеющая целью привести к противоречию тезиса оппонента. Так складывается особая форма изложения философских учений и метод исследования проблем, отличный от авторитарно-дидактического морализирования религиозных текстов и риторико-софистической техники ведения спора. В античной философии диалектика являлась искусством ведения беседы, направленной на взаимозаинтересованное обсуждение проблемы путем противоборства мнений с целью достижения истины. Под диалектикой Сократ и Платон понимали совокупность логических операций расчленения понятий на четко обособленные роды, а также связывания понятий, т. е. сведения противоречивых частностей в цельное и общее знание. Данная совокупность логических операций в ходе философского диалога осуществлялась посредством вопросов и ответов, ведущих к истинному определению понятий. В более широком смысле диалектика в традиции платонизма определялась как метод достижения истинного знания о сущем как таковом. Аристотель развил понимание диалектики еще дальше — в направлении познания не только умозрительного, но и реально существующего космоса. Целью диалектического метода является познание единичных форм самодвижущихся вещей, а также познание общего самодвижения всей действительности. Аристотель относил диалектический метод к области вероятностного знания, основанного на эвристических и диалектических силлогизмах («эпихерема»), которые исходят из «вероятных» посылок, т. е. положений, принимаемых всеми, большинством или мудрыми. Вероятностный характер посылок подобного умозаключения порождает только правдоподобное («докса»), но не истинное, достоверное знание («эпистеме»). Поэтому диалектика у Аристотеля подчиняется аподиктике — особому дедуктивно-аксиоматическому методу философствования, имеющему в качестве порождающего образца геометрическое доказательство. Благодаря Аристотелю диалектика стала основной методологией философствования в средневековой европейской культуре, где она, в ряде богословских интерпретаций, включала в себя гносеологию, логику и силлогистику в качестве составных частей. Еще в позднеантичный период (IV—V вв.) римские философы Марциан Капелла и Аниций Манлий Северин Боэций, а также раннехристианский мыслитель Кассиодор пытались обосновать особый статус диалектики в структуре теоретического гуманитарного знания. Они разработали детальную классификацию «свободных наук», ставшую прообразом современного деления научного знания на гуманитарные и естественные дисциплины. Все свободные науки, составляющие, согласно античной традиции, содержание теоретической философии, делились на две категории — «тривий» (trivium), включавший в себя грамматику, риторику и диалектику, и «квадривий» (quadrivium), состоявший из арифметики, геометрии, астрономии и музыки. В данной классификации дисциплин, или искусств (artes et disciplinae), грамматика рассматривалась в качестве основы всех существующих знаний, риторика обучала литературному выражению мыслей, а диалектика, понимаемая как учение о достоверном познании и его законах, определялась как искусство логического рассуждения в понятиях и категориях теоретической философии. Благодаря Боэцию, который перевел с греческого на латинский основные логические произведения Аристотеля, античная диалектика стала основанием философской методологии в культуре средних веков. Развитие диалектической методологии философствования в ранней христианской апологетике было сопряжено со становлением апофатического богословия и традиции религиозного мистицизма. Один из основателей «отрицательной» теологии в западной ветви христианства — Петр Ивер (или Псевдо-Дионисий Ареопагит) рассматривает диалектику как основное методологическое орудие негативной теологии, последовательно отрицающее присущность Богу любых свойств и атрибутов, наблюдаемых и мыслимых в окружающем мире. Искусство диалектики в данном контексте призвано было показать, что любые позитивные утверждения о Боге и его атрибутах приводят человеческий разум к противоречию с самим собой. Поэтому основным тезисом мистико-теологической диалектики Псевдо-Дионисия Аре-опагита стало утверждение о том, что бытие Бога состоит в его небытии. В ранней патристике (IV—V вв.) под влиянием религиозного иррационализма Тертуллиана и христианского спиритуализма Аврелия Августина, с характерной для последнего идеей божественного откровения, нисходящего свыше и пребывающего целиком в Божьей воле, интерес к диалектическому философствованию постепенно угас. Отцы Церкви в большинстве своем полагали, что мистическое «сверхразумное озарение», даруемое Богом истинно верующему христианину, не достижимо посредством познавательных усилий человека и не предполагает ни наличия у субъекта выдающихся интеллектуальных способностей, ни совершенного методологического инструментария философского познания. Только в богословской литературе поздней патристики (VIII—X вв.) наметились различия в понимании философского диалога, который использовался как способ полемики с различными ересями, и собственно диалектического метода с характерной для него техникой ведения теологического спора. Обращение к диалектической методологии характерно для Эриугена (IX в.), который утверждает об отсутствии противоречий между разумом и откровением. Иоанн Скот Эриугена рассматривал диалектику как способ аллегорического истолкования Священного Писания. Особое значение имел тот факт, что в концепции Эриугены диалектика понималась не только как орудие разума, инструмент философского мышления, не только как искусство логического рассуждения, но и полагалась в качестве философского учения о наиболее общих принципах бытия. Онтологически трактуемая диалектика являлась в интерпретации Эриугены учением о сущем — искусством, «которое делит роды на виды и сводит виды к родам». Она не результат человеческого изобретения, «но установлена в природе всех вещей самим виновником (auctor) всех искусств… и мудрецами открыта»42. Логический аспект диалектики Эриугена вслед за Платоном усматривает в умении философски мыслящего человека различать уровни общих понятий, роды и виды, а также отличать их от индивидуальных понятий. Для диалектического метода, как полагал Эриугена, общее всегда важнее единичного, а родовое — видового. Подобное логическое истолкование диалектики было воспринято схоластикой и легло в основу философии средневекового реализма. Цит. по: Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для фи-лос. фак. и отд-ний ун-тов. М., 1979. С. 113. Благодаря расцвету юриспруденции, что проявилось в активной рецепции римского права рядом монастырских, а также частных, сугубо светских школ, развитию юридического образования в структуре первых западноевропейских университетов, крупнейшим из которых стал в XI в. университет в итальянском городе Болонье, в ранней схоластике актуализируется потребность в диалектике. Поскольку изучение права, как и сама юридическая деятельность, тесно связано с логикой и риторикой, то диалектика, трактуемая в этот период времени преимущественно в ее логико-гносеологическом аспекте, становится первой светской дисциплиной, относительно независимой от теологии. Возросший интерес к диалектике в контексте освоения античного философского наследия представлял собой определенную угрозу для христианской Церкви, поэтому в средневековье сложилось двойственное отношение к диалектическому искусству. С одной стороны, защитники диалектики (например, Бе-ренгарий) видели в ней основу всякого знания, такое методологическое орудие, которое способно поставить христианские догматы в зависимость от рассуждающей силы философского разума. С другой стороны, ярые защитники теолого-догматического мышления (в частности, Петр Дамиани) настаивали на полном превосходстве веры над разумом, теологии над философией, и поэтому объявили диалектику «вымыслом дьявола», источником греха и ереси. Согласно положению, выдвинутому идеологом католицизма Петром Дамиани, диалектика (как и философия), если и допустима, то лишь в качестве смиренной прислужницы (ancilla) теологии — ее единственной полноправной госпожи43. Диалектика в такой ее ипостаси призвана укреплять средствами логического рассуждения незыблемость веро-исповедальных формул, а также основных положений христианской теологии. Согласившись в целом с позицией Дамиани, римско-католическая церковь санкционировала занятия диалектикой как искусством идеологического обоснования и укрепления религиозных догматов. Диалектическая методология стала в последние четыре столетия средних веков способом оправдания христианского вероучения. В такой проекции диалектика являлась основным методом схоластической философии, основоположником которой нередко См. подробнее об этом: Соколов В. В. Средневековая философия. С. 136. считается Ансельм Кентерберийский, провозгласивший вслед за Августином своим девизом «веру, которая ищет разумения» («fi-des guaerens intellectum»). Высказывание Ансельма о том, что он не для того стремится размышлять, чтобы верить, но верит, чтобы понимать («credo ut intelligam»), определило последующее понимание диалектики как технического, инструментально-логического средства для укрепления религиозной веры. В зрелой схоластике сложилась следующая схема теологического (богословского) диспута, ставшего основной формой существования диалектической методологии. Выдвигался тезис, опирающийся на определенный религиозный догмат, затем ему противопоставлялся антитезис, подкрепляемый рядом логическим аргументов. Данная оппозиция решалась за счет выдвижения центрального аргумента, вводимого словами: «но против этого…», и в заключение полностью опровергался весь ряд доводов, противоречащих исходному догмату. Таким образом, диалектика предполагала столкновение позиций и рассмотрение в процессе богословского диспута всевозможных «pro et contra» («за и против») из текстов Священного Писания и учений Отцов Церкви. Так, античный философский диалог как свободный и независимый поиск истины трансформировался в схоластический спор с характерным для него псевдорационализмом, поскольку применение логических приемов к анализу и доказательству сверхъестественных и непостижимых для разума положений религии компрометировало философский дискурс и искажало его подлинную природу. Свобода философского метода в средние века была ограничена вероисповедальными догматами, которые не только составляли основу и исходные посылки диалектического рассуждения, но предопределяли выводы, к которым философствующий субъект должен был прийти в процессе уразумения смысла догматов. В эпоху Возрождения итальянские гуманисты вновь используют античный философский диалог для полемики с оппонентами. Средневековая диалектика воспринималась ими как интеллектуальная традиция бесплодных споров, не способная породить новое знание и дать людям реальное руководство к действию. Она была скомпрометирована в их глазах представителями поздней схоластики, для которых диалектический метод был чисто формальным искусством спора и аргументации в защиту религиозных максим. Европейские мыслители Нового времени развивают диалектическое искусство в качестве рационального способа изложения философских идей, подразумевающего автономию исследовательских позиций (Н. Мальбранш, А. Э. К. Шефтсбери, Дж. Беркли). Как метод адогматического философствования его широко применяли также немецкие романтики в начале XIX в. (Ф. Шлегель, А. В. Шлегель, Ф. В. Й. Шеллинг, К. Зольгер). Самой развитой формой диалектического метода в рамках классической традиции был способ философствования, примененный Г. В. Ф. Гегелем. Диалектика понятия в философии Г. В. Ф. Гегеля основывается на идее взаимосвязи, движения и развития бытия, сущности и понятия, а также идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей. Ее целью является выявление внутреннего противоречия в развитии понятий. Данный диалектический метод строится как методическое обнаружение и разрешение противоречий, благодаря чему достигается новое качество знания, осуществляется мысленное восхождение от простого к сложному, от непосредственного к опосредованному, от абстрактного к конкретному. Характерной особенностью диалектического метода является исследование переходов от одной системы знания к другой в условиях, когда предшествующая система исчерпала свои объяснительные возможности. При этом методически выявляются диалектические противоречия, как в самом объекте познания, так и во взаимодействии субъекта и объекта, а также противоречия в структуре познавательного процесса. Диалектический метод философствования, разработанный Г. В. Ф. Гегелем, был ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта, поэтому он соответствовал критическому, творческому философскому мышлению. В целом, в рамках классической традиции диалектическая методология опиралась на признание всеобщей взаимосвязи и взаимодействия предметов и явлений действительности. Диалектический метод позволял рассматривать движение и развитие исследуемых объектов как результат действующих в нем внутренних противоречий, и считался наиболее адекватным способом реконструкции онтологической структуры бытия. С точки зрения диалектики законы бытия и мышления обладают сущностным единством, воспроизводят внутреннюю противоречивость любого объекта действительности, различные сто- роны которого есть лишь относительные моменты процесса взаимопроникновения и взаимоисключения противоположностей. Борьба противоположных сторон и тенденций в динамике объективного мира подобна столкновению теоретических и мировоззренческих позиций в философии и науке, взаимодействию различных сторон познавательного процесса, достоверного и вероятностного, абсолютного и относительного, истинного и ложного в структуре самого знания. Опираясь на принцип противоречия, диалектика позволяла реконструировать структуру познавательной деятельности человека, движение от незнания к знанию, от чувственно-конкретного к абстрактно-всеобщему и, наоборот, от абстрактного, одностороннего и неполного знания к содержательно-конкретному и полному представлению о природе исследуемого фрагмента реальности. В этом смысле диалектическая методология претендовала на отражение внутренних закономерностей мышления, коррелирующих с объективными и универсальными законами развития бытия. Она понималась как содержательная, а не формальная логика конструктивного, порождающего новое знание мышления. Изучая категориальный строй философского познания, диалектика стремилась также выявить и обнаружить внутренние взаимосвязи философских понятий, объяснить историческое развитие философии, исследовать переходы от одной философской концепции к другой. Именно поэтому диалектика рассматривалась представителями классической философии как наиболее адекватный исследуемому предмету, а также самому строю человеческого мышления путь к истине. Предпосылкой развития метафизической методологии в классической философской традиции было учение Парменида. Согласно Пармениду, метод философии состоит в признании бытия (как единого, однородного, неделимого, неподвижного и неизменного) и невозможности небытия. Это был метод логического доказательства, проводимого в виде последовательного непротиворечивого рассуждения. Оно начинается с аксиоматически несомненного положения и завершается непротиворечивым результатом. С точки зрения Парменида, истина, как и бытие, не терпит противоречия, она неизменна, поэтому метод философствования в школе элеатов опирался на принцип «невозможности противоречий». Важнейшие особенности данной методологии заключаются в следующем: философское рассуждение должно быть логичным и последовательным; использовать один и тот же принцип; не допускать противоречия между мыслью и предметом мысли. Согласно Пармениду, истинный метод философии неотделим от предмета исследования, а также от полученного результата — истинного знания. Метафизическая методология в философии получает распространение в эпоху Нового времени, когда под воздействием бурно развивающегося экспериментального естествознания изменяется направленность философской рефлексии. Философия, с точки зрения мыслителей этой эпохи, призвана не столько созерцать природу, сколько разрабатывать теоретические программы и методы научного, экспериментального ее исследования в целях развития техники и цивилизации на благо человечества. Поэтому ценность философского познания была поставлена в зависимость от способности метода, избираемого философом, приводить к новым открытиям, доставлять науке ранее неизвестное знание. Переоценка роли философской рефлексии в связи с потребностями науки, а также критика средневековой диалектики как схоластического метода ведения диспута привели к становлению наукоцентричной метафизической методологии философствования. Она распадалась на ряд конкретных философских методов, разработанных крупнейшими представителями новоевропейской философии. Это подробно описанные в предыдущих разделах курса опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона, рационалистический метод Р. Декарта, гипотетико-дедуктивный метод Г. Галилея, аналитический метод Г. Лейбница. Благодаря успехам классической механики Вселенная стала мыслиться как огромный сложный механизм, состоящий из множества простых и устойчивых тел, изменения которых сводятся к перемещению в пространстве. Механицизм мышления новоевропейских философов нашел отражение в абсолютизации аналитической деятельности рассудка. Познаваемый объект мысленно расчленялся на элементарные абстракции, каждая из которых затем рассматривалась как относительно изолированный предмет исследования. В результате упускались из виду реальные связи и отношения различных сторон объекта в составе целого, что не позволяло обнаружить внутренние причины и механизмы его изменения и развития. Таким образом, метафизический метод мышления отдавал предпочтение анализу над синтезом и был связан с доминирова- нием приемов экспериментальной изоляции и классификации исследуемых явлений в познании природы. В отличие от диалектики, которая всегда направлена на выявление внутренних противоречий в исследуемом объекте, метафизический метод ориентировался на фиксацию объективной устойчивости и неизменности вещей. Его характерными отрицательными чертами, ограничивающими объяснительные возможности метафизической методологии, стали абстрактность, односторонность, абсолютизация того или иного момента в составе целого. Метафизическая методология познания является не столько собственно философской, сколько научной методологической стратегией исследования природы и социальных объектов. Она возникла в период, когда еще не сложилась общенаучная методология, и поэтому проблема методов и средств познания обсуждалась и разрабатывалась исключительно в рамках философской гносеологии. В этом состоит одна из причин того, что метафизика как метод познания, являясь по своим целям и содержанию методологией классического естествознания, была провозглашена философским методом. В современной философии проблема метода утрачивает свою рационально-дискурсивную определенность, поскольку сложившиеся в классической традиции нормы и критерии оценки философского метода с позиций его адекватности предмету и логико-гносеологической эффективности утрачивают свое значение. В определенной степени это объясняется тем, что современная философия заявляет о кризисе рефлексивных форм философствования и провоцирует размывание характерных для классической эпохи приемов анализа знания. Радикальное расширение предметного поля современной философии приводит к децентра-ции и субъективизации философских концепций, которые более не претендуют на статус всеобщего и универсального знания о мире. В результате метод философствования ставится в зависимость от парадигмальных установок конкретной философской школы, артикулирующей только один из возможных ракурсов исследования той или иной проблемы. В современной философии складывается расширительное и подчеркнуто конвенциональное истолкование методов философствования, когда произвольно артикулированные философом процедуры рассматриваются подчас как методологически значимые и эвристичные способы философствования. Все это переводит методологические проблемы философии в принципиально иное, постклассическое измерение. Язык философии, ее понятия и категории. Язык, на котором говорит философия, определяется ее внутренней природой, предметом, спецификой философского знания, а также той ролью, которую она играет в духовной культуре общества. Язык философии имеет категориальную природу, т. е. все разнообразие философских понятий может быть сведено к определенному набору категорий. Философские категории (от греч. kategoria — высказывание, обвинение, признак) — это наиболее общие и фундаментальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности. Вместе с тем они являются универсальными формами и организующими принципами процесса мышления. Термины «категория» и «понятие» часто употребляются как синонимы. Эта традиция имеет свои основания, поскольку понятия и категории представляют собой родственные, взаимосвязанные формы интеллектуального освоения действительности. Любая философская категория выступает в качестве смысловой определенности, фиксирующей некоторый набор обобщенных, абстрагированных признаков. С точки зрения внутреннего содержания понятие является моментом категории. Вместе с тем следует указать и на отличия, выражающие специфику категорий, их особые функции в познании. Прежде всего, к категориям относят предельно общие понятия, которые образуются путем последовательного отвлечения от предметов, явлений, свойств и отношений действительности самых существенных и необходимых, атрибутивных признаков. Для категорий не существует более общих, родовых понятий. Поэтому категории философии определяют основные формы бытия. Главное же заключается в том, какую роль выполняют категории в познавательной деятельности человека. Они служат средством мысленного расчленения и упорядочения универсума, благодаря которому наше мышление способно не только понимать, но и осуществлять категоризацию действительности, т. е. определенным образом группировать и классифицировать ее объекты. В «Науке логики» Г. В. Ф. Гегель отмечает, что «абстракция есть разделение конкретного и разрознивание (Verein-zelung) его определений»44. Отвлекая определенный, существенный и необходимый признак предмета, категория переводит его Гегель Г. В. Ф. Наука логики. Т. 3. М., 1972. С. 3. в разряд классификационного критерия, на основе которого осуществляется отнесение всех предметов и явлений действительности, обладающих данным признаком, к определенной группе или классу. В результате возникает новая общность. Поэтому категории выполняют не только функцию расчленения действительности, но также и функцию ее синтезирования в некую идеальную модель, благодаря которой универсум может мыслиться как единое, упорядоченное целое. Таким образом, философские категории, в отличие от понятий, выполняют аналитико-синтетическую функцию расчленения единого образа действительности на множество атрибутов, или форм бытия, соответствующих тем или иным категориям (качество, количество, пространство, время, движение, причина, следствие и т. д.). Одновременно они позволяют свести ее атрибутивное многообразие к единому основанию. Категориально-понятийный аппарат философии является средством теоретического моделирования универсума, систематизации знаний о различных его измерениях. Однако категории представляют собой не только универсальные характеристики сущего, но и основные формы практической и интеллектуальной деятельности. Специфика философских категорий обусловлена мировоззренческой природой философии, ее духовно-практическим характером. Будучи квинтэссенцией социально-исторического развития практики, культуры и человеческого познания, философские категории выражают глубинные уровни понимания человеком природы, общества и самого себя. Категории имеют исторический характер. Развитие философских категорий непосредственно связано с расширением проблемного поля философии, изменением стиля философского мышления. Они изменяются благодаря развитию предметно-практической и духовной деятельности, соответствующим ей формам абстрагирования. На ранней стадии генезиса философии роль категорий выполняли первые натурфилософские абстракции, фиксирующие рациональные представления древних мыслителей об исходных принципах и первоначалах бытия: вода, воздух, земля, огонь, эфир и т. п. Собственно философским и натурфилософским категориям в истории человеческой культуры предшествовали категории мифологического сознания. Пифагорейцы составили интересную таблицу разнотипных категорий, отражавшую последовательные ступени рационализации человеческого познания. В качестве мифологических категорий в ней выступают «мужское» и «женское», натурфилософскими категориями они считали «свет» и «тень», «чет» и «нечет», «кривое» и «прямое», к собственно философским пифагорейцы относили «предел» и «беспредельное», «конечное» и «бесконечное», «отдельное» и «множество», «покой» и «движение». Благодаря учению элеатов философия обратилась к анализу бытия как такового, и категории приобрели рационально-логический вид: бытие и небытие, единое и многое. Однако впервые проблема категорий становится предметом рефлексии в диалогах Платона. Осмысление категориально-понятийного аппарата философии у Платона связано с учением об «эйдосах», или «идеях-парадигмах» — смысловой структуре вещи, принципе ее конструирования. Как неоднократно отмечал А. Ф. Лосев, категории Платона являются структурными моментами «эйдоса», в котором они соединяются. Целостность «эйдо-са» обеспечена «Единым» — абсолютным первопринципом и основанием бытия, поэтому категории Платона центрированы вокруг идеи «Единого», в высшей степени абстрактного, трансцендентного материальному космосу начала. Именно оно является основанием для построения центрической системы философских категорий. В диалоге «Софист» мыслитель выделяет пять основных философских категорий: бытие (или сущее), движение, покой, тождество и различие (или иное)45. Платон называет категории высшими родами (или видами), различать которые призвана диалектика, искусство философа. Архитектоника философского мышления, согласно Платону, должна отражать объективную структуру идеального космоса, единого в своем божественном основании. Система категорий, разработанная Аристотелем, также имеет центрический характер. Их единство определяется реальным предметом, или сущим, о котором свидетельствуют все категории. Аристотелем сознательно утверждается предметная связь категорий. Он определяет их как наиболее общие понятия о мире и способах его познания, универсальные и необходимые характеристики родовых свойств бытия. Вместе с тем, в отличие от Платона, Аристотель исследует категориально-понятийный строй философии не только в онто- См.: Платон. Софист // Собр. соч. В 4 т. Т. 2. М., 1993. С. 324—327. логическом, но и в логическом плане. В трактате «Категории» Аристотель выделяет десять основных философских категорий: «сущность», «сколько», «какое», «по отношению к чему-то», «где», «когда», «находиться в каком-то положении», «обладать», «действовать», «претерпевать» (субстанция, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание)46. Он полагает их средством теоретической классификации бытия на рубрики, не сводимые друг к другу, указывая тем самым на главные логические функции категорий — аналитического расчленения и синтетического объединения действительности. Таким образом, в учении Аристотеля философские категории как наиболее общие, фундаментальные понятия, с одной стороны, отражают объективную и разумную структуру материально-чувственного космоса, с другой стороны, фиксируют логику человеческого мышления, выражают категориальный строй языка. В философских категориях словно осуществляется кристаллизация и диалектическая взаимосвязь универсальных, гармоничных, разумных оснований бытия вообще, а также параллелизм онтологического, гносеологического и логического планов исследования бытия. Система категорий, созданная Аристотелем, была господствующей в течение всего средневековья, а также сохраняла свои позиции в философии эпохи Возрождения. Определенную модификацию она испытала в период схоластики. Так, знаменитый схоласт XIV в. У. Оккам, следуя указаниям Стагирита относительно различий первичных и вторичных сущностей, свел десятку аристотелевских категорий к трем: субстанции, качеству и отношению. В новоевропейской философии XVII в. благодаря рационалистической методологии Декарта перечень категорий Аристотеля был сокращен до семи и несколько видоизменен. В частности, последовательные картезианцы А. Арно и Н. Николь в трактате «Логика, или Искусство мыслить» (1662) выделяли следующие категории: разум, материя, величина, расположение, фигура, движение, покой. Немецкая классическая философия знаменует собой качественно новый этап в развитии философских категорий. Прежде всего это связано с учением И. Канта, который рассматривал ка- См.: Аристотель. Категории // Соч. В 4 т. Т. 2. М., 1978. С. 55. тегории как априорные формы рассудка. Они — только формы, в которые как бы отливается многообразное содержание материала познания, доставляемого им извне чувствами. По И. Канту, категории являются определениями не предметов самих по себе («вещей в себе»), а познающего субъекта, структуры его мышления. И. Кант выделил такие категории, как качество (реальность, отрицание, ограничение), количество (единство, множество, цельность), отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие), модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность). Эта система охватывает наиболее важные категории человеческого мышления и во многом сохраняет свое значение до настоящего времени. Наиболее продуманной и обоснованной в рамках классической философии была система взаимосвязанных категорий, разработанная Г. В. Ф. Гегелем. Одним из серьезных недостатков кантовской систематики он считал сведение философских категорий к бессодержательным, чистым формам рефлексирующего рассудка, которые предшествуют всякому познанию и являются логическими схемами упорядочения стихийно формирующегося чувственного опыта. Он отвергает присущий И. Канту формализм в трактовке категорий, игнорирующий содержательный анализ мышления в его отношении к объективному миру. Согласно гегелевской оценке, И. Кант отождествил рассудок с обыкновенным здравым смыслом, с точки зрения которого истина покоится на чувственной реальности и только восприятия сообщают мысли реальное содержание. Отрекаясь от разума в пользу рассудка, И. Кант утрачивает понятие истины, поскольку ограничивает разум познанием одного лишь субъективного «мира явлений», которому не соответствует природа самих вещей. В результате теоретическое знание низводится до уровня мнения, а философия вынуждена уступить позиции разума вере. Достоинство кантовского учения о категориях, согласно Гегелю, заключается в признании И. Кантом диалектики, в его попытке раскрыть противоречивую природу мышления. Трансцендентальная логика И. Канта вскрыла противоречия, заключающиеся в применении категорий к сущности вещей, к идеям души, мира и Бога, и выразила их в антиномиях разума. Однако ограниченность кантовской диалектики проявилась в том, что противоречивыми он считал лишь четыре космологических понятия, в то время как диалектическое противоречие можно обнаружить во всех определениях мысли. Учение Г. В. Ф. Гегеля о категориях изложено в его знаменитом трактате «Наука логики». Среди основных философских категорий немецкий мыслитель называет: бытие (качество, количество, мера), сущность (основание, явление, действительность, причем в эту последнюю входят субстанция, причина и взаимодействие), понятие (субъект, объект, абсолютная идея). Он утверждает, что истинное (или философское) мышление, а также его формы (понятия и категории) объективны, так как философское исследование углубляется в предмет и обнаруживает в его устройстве и развитии свои всеобщие основания. Оно отказывается от частного, субъективного мнения и убеждения, отдавая себя во власть предмета. Философское мышление воспроизводит предмет во всей полноте и конкретности его различных определений. Категории и понятия философии выражают существенные и необходимые стороны, а также внутренние связи предмета в чистом виде, обнаруживают совокупность его многообразных отношений с другими предметами действительности, рассмотренными в их движении и развитии. В гегелевской трактовке понятия и категории философии не являются застывшими, неизменными формами рассудочного мышления, а представляют собой подвижные диалектически развивающиеся, переходящие друг в друга моменты единой системы. Являясь динамичным целым, она представляет собой квинтэссенцию истории человеческого познания, логику саморазвития Абсолютного Духа, который сбрасывает с себя одну за другой формы бытия, не соответствующие его сущности, пока не возникает форма, в которой он осознает самого себя. Эта форма и есть понятие. По Г. В. Ф. Гегелю, все сущее есть понятие, а понятие есть «сущее в себе и для себя». Понятие рассматривается Г. В. Ф. Гегелем как наиболее конкретное, богатое определениями обнаружение сущности, в отличие от категорий, которые фиксируют определенные атрибуты или формы бытия, выступая лишь отдельными моментами сущего. Согласно Г. В. Ф. Гегелю, логика как наука о мышлении совпадает с наукой о вещах. Настаивая на предметной объективности мышления и его форм, Г. В. Ф. Гегель преодолевает кантов-ский формализм в трактовке категорий и указывает на необходимость содержательного анализа категориально-понятийного аппарата философии. Категории философии, постоянно аккумулируя в себе результаты развития отдельных наук, способствуют выделению и синтезу мировоззренческих и общеметодологических моментов в содержании научной мысли. Именно философские категории являются показателем уровня интеллектуального развития человечества. И недаром Г. В. Ф. Гегель называл философию «эпохой, схваченной в мыслях». Благодаря категориальному анализу единичные предметы воспринимаются и осмысливаются как частные проявления общего, включенные в систему обобщенных отношений. Усвоение философских понятий и категорий в ходе индивидуального развития человека является необходимым условием формирования способности теоретического мышления. Основные задачи и функции классической философии. Роль философии в современной культуре многогранна и определяется выполнением ряда взаимосвязанных функций. Философия является ответом культуры на потребность общества в целостном взгляде на мир, выступает в качестве рационально-теоретического мировоззрения, общей методологии познания и преобразования действительности. Поэтому в качестве основных функций философии можно выделить следующие: мировоззренческую, методологическую и социально-критическую. Мировоззренческая функция философии состоит в том, что она вырабатывает обобщенную и рационально обоснованную систему идей и представлений об универсуме, исследует формы и принципы практического, познавательного и ценностного отношений человека с действительностью, разрабатывает цели и идеалы развития человеческого общества и культуры. Данная функция философии связана с осмыслением таких фундаментальных проблем, как природа человека и смысл человеческой жизни, происхождение человечества и его историческое предназначение. Круг этих вопросов относится к так называемым «вечным» проблемам человеческого духа. Их важность для жизни каждого индивида, ценностно-смысловая неоднозначность и глубина заставляют новые поколения философов заново переосмысливать извечные проблемы человеческого бытия. В XXI веке мировоззренческая функция философии приобретает особое значение, поскольку в современной культуре осуществляется активный поиск векторов оптимального развития мировой цивилизации. В современной философии разрабатываются принципиально новые интерпретации природного и социального мира, обосновываются новые цели и идеалы человеческой деятельности и общения, открываются неожиданные перспективы развития самого человека. Техническая унификация человеческой жизни приводит к нивелированию культурно-исторической специфики культуры, к утрате веры в гуманистические идеалы и перспективы мировой истории, к снижению авторитета общечеловеческих ценностей. Распространение стереотипов массовой культуры сопряжено с ростом нигилизма, моральной деградацией общества. При этом особое значение приобретают следующие тенденции социо-динамики: 1) становление глобальной цивилизации и взаимодействие различных культур и стилей жизни; 2) кризис прежних идеалов господства и подчинения, ориентированных на силовое преобразование природы и общества; 3) формирование этики ненасилия и культуры общечеловеческих ценностей; 4) радикальное изменение в сфере науки и научной рациональности, направленное на создание гибких и человекоразмерных технологий деятельности и методологий мышления. Перед лицом этих жизненно важных проблем философия призвана выявить глубинные смыслы человеческого существования, возродить гуманистический потенциал европейской культуры, рассматривающей человека как высшую ценность и цель развития общества. Это определяет интерес современной философии к проблеме нравственных регулятивов человеческой жизни, обоснования моральных идеалов и принципов, к теме свободы и ответственности человека, к поиску аутентичных форм личностного бытия, к проблеме самоопределения личности, государств и народов в сложном и меняющемся мире. Методологическая функция определяется взаимоотношением философии и науки. Философия и наука внутренне органично связаны между собой. На протяжении всей истории Date: 2016-11-17; view: 397; Нарушение авторских прав |