долготерпелив и многомилостив

Так и внимательный читатель Евангелия, следуя Иову, может задать скептический, но резонный вопрос: Пусть так: Бог по Своей благости посылает солнце и дождь на праведных и неправедных. А как быть не с благотворным солнечным светом, а с испепеляющим солнечным зноем? не с дающим жизнь дождем, а с гибельным потопом? с землетрясениями, цунами, вулканическими извержениями и эпидемиями? Ведь все эти катастрофы тоже «посылаются» на праведных и неправедных! И как здесь не вспомнить о том, что будут ли люди добрыми или злыми, да и вообще будут ли люди на земле, «равнодушная природа» все равно будет «красою вечною сиять». В контексте убийственно-равнодушных природных катастроф эта строка Пушкина о «вечной красоте» природы выглядит, конечно, как ирония.

Однако читатель-скептик неправ. Дело в том, что в Евангелии дается сравнение. Но из логики и риторики известно, что в сравнениях надо сопоставлять не все детали сравниваемых объектов, а только то немногое, в чем они совпадают. Этот совпадающий элемент называется по-латыни tertium comparationis, то есть третий член сравнения, критерий сравнения. Например, когда Господь Иисус Христос возвещает о Дне Своего Второго пришествия словами «се, иду как тать» (Откр 16:15; ср. 2 Петр 3:10; 1 Фесс 5:4), то это сравнение Христа с вором кажется чересчур смелым и неуместным. Но мы понимаем, что критерий сравнения, tertium comparationis здесь всего лишь внезапность, непредсказуемость. Так и в нашем случае, когда сравниваются заповедь любви к врагам и господство Бога в природе, то критерием сравнения является равное отношение ко всем – добрым и злым, праведным и неправедным, своим и чужим, близким и далеким.

Далее: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?». Принцип взаимности в любви (ты меня любишь – вот и я тебя буду любить) – этот принцип справедлив для любых «грешников», но совсем недостаточен для последователей Иисуса Христа, которые призываются любить и при этом ничего не ожидать в ответ. Это свойственно Богу, Который любит мир и людей и поступает с ними не по принципу взаимности, но по принципу прощения!

В конце шестой антитезы дается как бы обобщение всех антитез Нагорной проповеди: «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Любовь, благость, милосердие – именно в этом совершенство Отца Небесного, по подобию Которого был сотворен человек. См. параллельное место Евангелия от Луки. Оно хорошо поясняет, кáк следует понимать здесь слово «совершенный». «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерден» (Лк 6:35-36). «Совершенство» в Евангелии от Матфея следует понимать в этическом смысле, как «милосердие» и безграничную «любовь», к которой и призывает Иисус Христос, а также призывом «будьте совершенны» людям напоминается известное место из Книги Левит. Там в связи с дарованием Закона «сказал Господь Моисею, говоря: объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев 19:1-2). И вслед за тем Книга Левит объясняет, что «святость» израильтян означает послушное исполнение заповедей Закона: почитать родителей, хранить субботу, не поклоняться идолам и так далее. И вот, поскольку все антитезы Нагорной проповеди противопоставляют прошлому пониманию «святости» и «праведности» по Закону новое и окончательное «исполнение» Закона Христом в Его Царстве, эта новизна выражена необычным словом «совершенство». «Быть совершенным» человеком означает исполнить Закон в проявлении безграничной любви (в том числе даже к врагам), чтó является отражением любви «совершенного» Бога ко всему творению.

О молитве (Мф 6,5-15)

Если мы имеем живую подлинную веру, то для нас будет естественным желание общаться с Богом. Ведь нам важно общение друг с другом, мы желаем его и стремимся к нему. Тем более для нас необходимо общение с нашим любящим и всеведущим Отцом Небесным, Который даровал нам дар жизни со всеми ее благами. И, если мы любим друг друга, то мы общаемся осознанно, внимая собеседнику и со всею искренностью. С Богом мы должны общаться еще серьезнее, и тем более осмысленно и с доверием Ему.

Господь наш Иисус Христос дал нам образец правильной молитвы. Это молитва «Отче наш», которая в церковной традиции получила название «Молитвы Господней»:

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое

Для Библии, да и вообще для всей античности характерно представление, что имя и его носитель связаны существенной связью. «Да святится». Кем «святится»? Мы предполагаем, что, разумеется, нами, людьми. Но в Евангелии употреблён страдательный залог глагола «святить»: «Отче наш, освяти Твое имя!». (Ср. Иез 36,16-25), то есть «Отче наш, пусть весь мир узнает в Твоих деяниях, что Ты – любящий и прощающий Отец!».

да приидет Царствие Твое

Данное второепрошениелогически вытекает из первого. Благая Весть, принесенная Иисусом Христом, состояла в том, что исполнился срок, назначенный Богом Отцом, и к людям пришло Царствие Божие. Но при этом Иисус предостерегал: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф 5,20). Так что мы просим о пришествии Царства Небесного не потому, что оно еще не пришло, а где-то далеко. Оно уже здесь, и уже сегодня может для нас в этом мире стать нашим жизненным пространством. Вопрос лишь в том, готов ли отдельный человек войти в Царство Небесное, принять Царствие Божие.

На этот вопрос положительно отвечает тот, кто второе прошение понимает как естественное следствие первого прошения о том, чтобы Бог освятил Свое имя, в глазах всего мира даровал Своему народу спасение. Тогда начало молитвы можно перефразировать так: «Отче наш, сделай так, чтобы весь мир узнал в Твоих деяниях, что Ты – наш Отец! И потому я хочу, чтобы Твое Царствие пришло в мою жизнь – здесь и сейчас!».

Но как такое возможно? На этот вопрос Господь отвечает третьим прошением:

да будет воля Твоя и на земле, как на небе

Воля Божия есть воля того Бога, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных», Который «знает, в чем мы имеем нужду, прежде нашего прошения у Него». Воля Божия есть воля того Бога, Который «хочет милости, а не жертвы»; Который хочет, чтобы Его правосудие вершилось Тем, Кто «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит». И для того, кто принимает эту божественную волю, Царство Божие уже сегодня начинается в его мире. Для него уже сегодня очевидно, что Бог – его Отец и наш Отец.

хлеб наш насущный дай нам на сей день

«Насущный» – необходимый в настоящее время, сегодня, сейчас. Это простая молитва о том, чтобы Бог дал нам все самое необходимое для жизни сегодня. Она учит нас жить сегодняшним днем, а не волноваться и заботиться об отдаленном и неведомом будущем. Мы должны каждый день доверять Богу, что Он дает нам все необходимое для жизни.

прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим

Это прошение предполагает, что молящийся рассматривает свою жизнь сегодня как жизнь должника. И его долги (или «грехи») он не должен ни отрицать, ни приуменьшать, но признавать, совсем как мытарь из притчи о мытаре и фарисее. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Божественное прощение при условии нашего прощения людям освобождает нас, сбрасывает с наших плеч груз прошлого. Кто молится о прощении – молится о жизни сегодня в свободе от бремени вчерашнего дня.

не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого

Эти прошения дают свободу от забот в будущем. В Библии глагол «искушать» означает «испытывать, подвергать испытанию, проверять, пробовать». Когда Христос заповедует нам просить Бога: «Отче наш, … не введи нас в искушение!», – Он тем самым призывает нас скромно признать перед Богом, что мы вовсе не хотим быть героями, опираясь только на свои силы, что мы – слабые люди, которые совсем не уверены, что выйдем из таких испытаний победителями. И далее, веря Ему как милостивому Отцу, мы должны просить Его, чтобы Он избавил нас от всякого зла.

Итак, «Отче наш» – молитва того, кто полностью может полагаться на Бога Отца, на Его отеческое желание дать молящемуся жить – здесь, сейчас, сегодня. Он, как тот мытарь, весь в долгах, он – грешник, которого Бог снова и снова прощает; он – слабый человек, который боится, что к нему могут быть предъявлены слишком высокие требования, ибо сил у него не так уж много. «Отче наш» – молитва к милостивому Богу Отцу о милости, о свободе сегодня от груза прошлого и от страха перед будущим.

В этой молитве подразумевается то, что мы – любимые дети Бога, и Он – наш любящий Отец (ср. Рим 8,16; Гал 4,6). Мы обращаемся к Создателю неба и земли как дети обращаются к своему родному отцу. В какие еще времена, в каких еще религиях люди могли помыслить о таком дерзании? Семейное, глубоко личное и доверительное обращение к Богу как к Отцу уже несет в себе уверенность молящегося в том, что он будет услышан. Разве отец не станет слушать своё дитя?! Снимается всякое внутреннее беспокойство. Уверенность в том, что ты будешь услышан, имеет и другую причину. Ведь ты излагаешь перед Богом не просто какие-то несоответствующие воле Божьей собственные незначительные желания, и также и капризы, но молишься только о том, что, – как ты уверен, – отвечает воле Бога Отца, Который желает всем своим детям блага, жизни, свободы, спасения. И потому Господня молитва, даже если она произносится индивидуально, есть молитва общая. Потому мы и обращаемся к Богу не «Отче мой», а «Отче наш». Ведь Бог – Отец всех людей. И в том, чтó молящийся просит лично для себя, он молится как член общества: вместо изолированного «Я» в молитве выступает местоимение «мы» (наш Отец, наш хлеб, наши долги и так далее). Так что Господня молитва, даже если она произносится индивидуально, так сказать, «в тайне», всегда есть ходатайственная молитва за всех. Это и моя, и наша молитва!

[1] Пророчества – вдохновенные Богом речения, обычно изрекавшиеся от имени Бога во время богослужебных собраний. В наше время под пророчеством люди обычно понимают предсказания будущего. Но это неверное понимание. Пророки довольно редко предсказывали предопределенное будущее. Пророчества преимущественно касались настоящего, того, что происходит здесь и сейчас. Они, часто тоже в образно-символической форме, обращались к слушателям с обличением, увещанием, утешением или предостережением. «Если вы не исправитесь и не будете делать то-то и то-то, то с вами может произойти т-то и то-то». Древние пророчества в известной мере можно уподобить современной вдохновенной проповеди.

[2] Правда Божья. Одно (только одно) из важнейших понятий ветхозаветной религии «цедака» (евр. ṣĕdāqâ), которое в греческой Библии передаётся словом dikaiosu,nh (справедливость) и, соответственно, в русском Синодальном переводе – привычным словом «правда» (или «праведность»). Сколько богословских проблем было связано с этим понятием! И вызваны были эти проблемы условностью, неадекватностью греческого перевода с еврейского языка. «Справедливость» (соответственно, латинское «justitia», славянское «правда», или немецкое «Gerechtigkeit») – юридическое понятие. «Праведный Бог» – высший праведный Судия, поступающий «по справедливости». То же можно сказать и о «праведном человеке». Но ведь за этими переводами в еврейской Библии стоит совсем, совсем иное понятие. Соответствующее еврейское слово ṣĕdāqâ, тысячекратно повторяющееся в Писании, отнюдь не является юридическим термином, обозначающим «справедливость». Скорее оно означает верность: верность взятым на себя обязательствам, верность своему слову, верность и надёжность в союзе, в договоре, в Завете. Изначально в еврейской Библии «правда» означала богоустановленный порядок в сотворенном Богом мире. Соответственно, «правдой» называлась и воля Божия поддерживать и осуществлять этот порядок. Бог осуществляет Свою правду Своим творческим Словом, в частности, Словом Своего обетования. Бог «праведен», то есть Он верен Своему слову. «Правда Божия» – Его верность, надежность, крепость. (Эта верность-правда в отношении людей проявилась во Христе и открылась в Евангелии Креста и Воскресения). Отсюда «правда» – это вообще то, на что можно положиться. «Праведный» – верный, надежный, крепкий. А «неправедный» – соответственно неверный, ненадежный. Но это ведь совсем не то же самое, что законническая справедливость! Однако таков привычный перевод – «правда», то есть справедливость. А в современном русском языке к этой проблеме добавляется ещё одна, связанная с тем, что слово «правда» стало синонимом слова «истина», и это ещё больше запутывает дело.

[3] Эсхатология понимается как раздел богословия, изучающий «последние события». Будущие судьбы мира, второе пришествие Иисуса Христа, грядущее Царство Божье, страшный суд над человечеством, воскресение из мертвых, рай и ад, конечное преображение мира – все это относится к области эсхатологии. Термин «эсхатологический» часто используется как синоним «апокалиптического».

См.: Словарь Нового Завета. Том 2. Мир Нового Завета. Эсхатология.

Также см. Архим. проф. Ианнуарий (Ивлиев). Евангельская эсхатология. http://azbyka.ru/ivliev/evangelskaya_eshatologiya-all.shtml

[4] Еврейское слово «qō d eš» («кодэ́ш»), обозначающее «святость», происходит от «qā d aš» («када́ш») «отделить», «выделить».

[5] См. статью Б. Тихомирова «День Господень» (http://m.pravenc.ru/text/171709.html).

[6] См. LXX.

[7] От др.-греч. θεός — Бог и κράτος — управлять. Система правления, при которой все дела решаются по божественным указаниям.

[8] Древнееврейское слово «Шалом» традиционно переводится как «мир», хотя смысл его шире, оно совсем не значит просто отсутствие вражды или каких-то волнений, когда наступает покой. «Шалом» означает высшее благо человека, или все то, что способствует высшему благу человека, это полнота всяческих благ.В Библии «шалом», означает, собственно, высшее благо спасения. Так и надо понимать пророческие выражения «Бог мира», «Князь мира». Они означают «Бог спасения» и «Князь спасения», «Спаситель».

[9] *Из статьи архим.проф.Ианнуария(Ивлиева). Евангельская эсхатология:

Эсхатология Ветхого Завета сформировалась в самом Израиле с его представлением о Боге и его пониманием истории. Можно сказать, что на основании безысходности опыта настоящего появилась вера в спасение, надежда на грядущую полноту бытия. Иными словами, к эсхатологии вело развитие ветхозаветных надежд на будущее. В этом развитии появляются такие эсхатологические темы как понятия о Суде и Спасении, о Дне Господнем и о спасаемом остатке, о новом Исходе, новом даровании земли, Царствии Божием, новом небе, новой земле и, наконец, о Воскресении. Основное убеждения ветхозаветной эсхатологии можно описать следующим образом: целью путей Божиих является установление Его полного и окончательного Царствия.

Существенным для развития иудейской и христианской эсхатологии был библейский монотеизм, понимание Бога как Творца. Если Бог — трансцендентный источник всего, Он может также быть источником новых возможностей для Его творения в будущем. Творение не ограничено своими имманентными возможностями. Оно открыто для возможностей Бога Творца. Так становится возможной и надежда на спасение и на воскресение. Надежда на воскресение в Священном Писании не основывалась на врожденных свойствах человеческой природы. Нет, сам по себе человек (как и весь мир) преходящий, смертный. Эта надежда была в принципе формой веры в Бога Творца. Это Он, Кто дарует жизнь, завершающуюся смертью, может даровать и жизнь мертвым. Более того, Он может дать новую жизнь, которая избавлена от рабства греха и от угрозы смерти. Смертная жизнь, отторгнутая от своего источника, кончается смертью. Бог может дать новую жизнь, которая так соединена с Его вечной жизнью, что становится причастной Его вечности.

Ветхозаветная эсхатологическая надежда касалась не только воскресения индивидуума. Это была надежда на будущее обновление всего творения Божия. «Вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис 65,17). Эхом из пророчеств Исаии звучат слова книги Откровения: «И увидел я новое небо и новую землю; ибо первое небо и первая земля миновали» (Откр 21,1). Первое творение ex nihilo по природе снова погружается в ничто. Требуется творческое действие Бога, чтобы придать тому же творению совершенно новую форму существования. Эта новая форма бытия будет за пределами зла и разрушения, пронизана славой Бога и причастна Его вечности.

Эсхатология, в известном смысле, — основное содержание книг Нового Завета. Можно сказать, что говорить об эсхатологии — то же, что говорить о новозаветном богословии вообще.

[10] Перевод Еп. Кассиана (Безобразова).

[11] Перевод еп. Кассиана.

[12] В Синодальном переводе речь о «сетующих», но в греческом тексте стоит то же слово, что и в «блаженствах»: «скорбящие».

[13] Примеры можно умножать (Кол 3,12; Еф 4,2 и так далее).

[14] Перевод С.С.Аверинцева.

[15] Цит. по современному русскому переводу РБО.

[16] Надо отметить, что словами «правда» и «праведность» переводчики передают одно и то же слово. В церковнославянском тексте всегда используется только слово «правда», а в Синодальном переводе – иногда «правда», иногда «праведность».

[17] Христианская вера в Бога – это доверие Богу как Отцу, Который любит каждого из нас, и Который всегда присутствует здесь и сейчас в нашей жизни. Мы исповедуем Его как Отца. До Иисуса Христа человечество знало множество учителей. Но ни одному из них не могло и в голову прийти учить людей сыновнему доверию Богу. Как правило, они учили покорному служению непостижимым в своей непредсказуемости высшим силам. Иногда людям внушалось, что они сами божественны. Спаситель не говорит, что нам, озабоченным людям ничего не нужно. Нет, Он говорит нам как детям Божиим: «Отец Небесный знает, что вам нужно». Господь Иисус Христос призывает нас к сыновнему доверию, которое должно победить в нас страх и наполнить прямо-таки детской беззаботностью. Все мы знаем, что мир полон бедствий и опасностей. Все мы, сильные и слабые, бедные и богатые, образованные и неученые, здоровые и больные, все мы движемся в этой жизни над бездной небытия. Даже беглый взгляд в эту бездну способен вывести из равновесия самую бесстрашную душу. Но доверяющим Богу нет нужды ни задумываться над этой бездной, ни вглядываться в нее, ибо Отец уверенно ведет Своих детей над пропастью в Свое Царство и дарует им наследство блаженной жизни, не знающей ни тревог, ни страха. Ветхий страх перед «стихиями мира» остался в прошлом. Впереди – новизна, сияние славы.

[18] Цит. по новому переводу Ветхого Завета (РБО).

[19] Цит. по переводу РБО.

[20] Перевод РБО.