Принципы. Арканы I - VI (VII - переходный). 4 page

В одиннадцатом Аркане развертываются законы эгрегориального. бытия и сознания и познается космическое эгрегориальное строительство во всем его многообразии и сложности.

Из тени Тифона человек переходит в светлый ток Гермеса. Он узнаёт и обретает свою небесную родину - эгрегор, к кото­рому сущностно принадлежит, и ощущает дыхание Вечности подобно тому, как Маг (он же Иерофант) первого Аркана узна­ет в лемнискате, сияющей над головой, Вечность Абсолюта, из которого он изошел и в который стремится вернуться,

Отныне он приобщен к мощи и силе своего эгрегора. Конча­ется одиночество Монады, и она познаёт истинный Закон Единства, так как первый привет, которым встречают собра­тья по эгрегору вернувшийся дух, звучит так: «Tat twam asi» — «Ты это я и я это ты!»

В одиннадцатом Аркане изучается эгрегориальное строи­тельство Кольца Ориенталистского, и Монада становится при­частной к космической жизни. Отныне она — полноправный член Вселенной; отныне она свободна проявлять свою волю и в ее рас­поряжении все силы, которыми владеет эгрегор, так как собратья по эгрегору и думают, и чувствуют, и действуют всегда сообща.

Строительство Кольца Ориенталистского многопланово, но оно всегда находится под высшим влиянием верховных эгрегоров, возникших в нем на путях. Проявления Абсолюта Несказанного.

Каждый эгрегор объединяет существа, которые способны с наибольшей полнотой слиться с определенным аспектом са­мопознания Бога Великого и проявить его в творчестве и жиз­ни. Смысл и цель нашего Кольца Мироздания это раскрытие Непостижимого, раскрытие самопознания Абсолюта во всей его множественности, из него исшедшей и долженствующей вернуться в породившее ее лоно (вспомним завет: «Стремиться к целям непостижимым»).

Закон Великого Единства царит среди Божественного эгрегориального строительства. В каждую обитель воплощения изливаются флюидации, но не всех эгрегоров, а только тех, чья волна необходима для эволюции и сознания человечества данной эпохи. Однако благодаря эгрегориапьному Единству, через них могут передаваться веяния и других высоких центров.

Доктрины: эгрегориального строительства Космоса; Единства; Огненного Льва. Доктрина смысла и цели создания Кольца Ориенталистского.

Эон Мудрости присутствует в Аркане. Аркан находится в связке с Арканом вторым. Арканом Софии-Премудрасти (11 = 1 + 1 = 2), и Арканом двадцатым, но­сящим название «Воскресение в духе» (20 =2 + 0 = 2).

Глава одиннадцатая Евангелия от Иоанна стоит под знаком Эгрегора Единого Космического Посвящения (Единого, потому что лучи всех эгрегоров фокусируются в каждом из них). Сверх­задача его - постепенное раскрытие Тайн Абсолюта Проявлен­ного, а также все более и более полное постижение Монадой своей миссии, заложенной в печати духа ее. Полнота Космиче­ского Посвящения будет достигнута множественностью челове­ческой лишь в конце эры Великого Возврата, ибо тогда будет выполнена цель создания нашей Вселенной, ибо тогда множест­венность, слившаяся в Единство, предстанет перед Единым для наречения ее «Сыном Божиим».

Формы и обряды Космического Посвящения бесконечно разнообразны, так как они должны соответствовать не только данной манвантаре, но и эпохам, сменяющим друг друга в каж­дой манвантаре, духовным и культурным традициям этих эпох. Но никакие изменения не в состоянии затронуть основ Космиче­ского Посвящения, информация о котором обязательно хранится в тайниках любой светлой духовной школы, если она таковой является. Надо сказать, что нередко достаточно долго сохраня­ется и внешняя форма обряда посвящения, поскольку в ней за­шифрованы сокровенные идеи. В хронике Акаши запечатлен весь путь человечества с момента нисхода, запечатлены и все ритуалы древних посвящений, причем некоторые из них, сыг­равшие особо значительную роль в эволюции народов, могут продолжительное время отчетливо проявляться в ауре Земли. Поэтому не стоит удивляться, когда через сотни, а то и тысячи лет вдруг воскресает обряд, казалось бы, навсегда забытый. Обычно это означает, что перевоплощенные той или иной эпохи, глубоко пережившие ее мистически-магическое мировоззрение, пытаются повторить прошлое, снова приобщаясь к нему через ритмы и токи хроники Акаши.

Как известно, еврейскому народу было поручено хранить знания о Космическом Посвящении древности с тем, чтоб пере­дать их целостными и нерушимыми будущим поколениям. К сожалению, из-за того, что эгрегор еврейского народа неодно­кратно переключался со светлого тока на темный, сокровенные сведения древней мудрости были деформированы и получили кривозеркальное отражение в Библии. Но в том или ином виде священные тайны, вынесенные из египетских храмов, служили духовной подпиткой для иудейских мистических орденов. Правда, ко времени появления Христа почти все они пришли в упадок и прекратили свою деятельность.

Последним носителем древнеегипетского посвящения был Лазарь из селения Вифания. К этому посвятительному кругу принадлежали и его сестры Мария и Марфа, которые жили вместе с ним. Слово «жили» в Евангелии выделено кур­сивом, дабы подчеркнуть, что имеется в виду духовная на­полненность жизни.

Иисус знал и одобрял работу их посвятительного центра, хранящего в чистоте древнюю традицию. Как сказано в Еванге­лии: «Иисус же любил Марфу, и сестру ее, и Лазаря».

Однако известие о болезни Лазаря, в результате которой он впал в сон, судя по всему, летаргический, ничуть не обеспокои­ло Иисуса. Его на редкость спокойная реакция на столь тревож­ное сообщение, конечно, имела свое объяснение. Дело в том, что ему был ведом сокровенный подтекст происходящего события.

Древнеегипетский обряд посвящения в высший план иерар­хического сознания состоял в том, что посвящаемый погружался в состояние, на языке современной науки называемое «клиниче­ской смертью». В этот сжатый, наподобие пружины, промежу­ток времени, перед его внутренним взором развертывались кар­тины его прошлых воплощений на земле, иногда весьма удру­чающие. Но не только это. В его физическом сознании совер­шенно четко отпечатывалась будущая миссия, требующая ис­ключительного мужества и бескорыстно-жертвенного служения Божественной цели. Если человек выдерживал испытание и дух его оставался невозмутимым, он нарекался «иерофантом». Если же нет, если его дух обнаруживал хотя бы малейшее колебание, увиденное стиралось из его памяти и он опять оказывался на прежней ступени духовно-иерархической лестницы.

Иисус понимал, что сон Лазаря это «Сон Посвящения». В Египте из такого запредельного состояния человека мог вернуть к обычной жизни лишь Верховный Жрец страны, обладающий соответствующими знаниями и соответствующей психической силой. Обращаясь к Иисусу, сестры Лазаря надеялись, что Он может сделать то же самое, ибо верили, что Его духовная мощь не только не уступает, но и превосходит магические возможно­сти Верховного Жреца Египта.

Однако Иисус не торопится действовать. Он почему-то мед­лит, слишком медлит и появляется в Вифании тогда, когда время для возвращения к жизни Лазаря безнадежно упущено. Поэтому с такой горечью и сожалением Марфа восклицает: «Господи! если бы ты был здесь (т.е. если бы ты пришел в точный, предусмот­ренный ритуалом посвящения срок), не умер бы брат мой».

Кстати из текста Евангелия явствует, что ученики Иисуса были осведомлены о таинстве обряда египетского посвящения. Поначалу они совершенно спокойно восприняли сообщение Ии­суса - «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его», - по­лагая, что речь идет «о сне обыкновенном». Но даже когда узнают, что Лазарь действительно умер, не выказывают никакого огорчения. Наоборот. Выясняется, что они сами хотели бы ока­заться на его месте. Во всяком случае, Фома-Близнец недву­смысленно заявляет: «Пойдем и мы умрем с ним».

Эти слова должны показаться более чем странными (неда­ром они ставили в тупик многих исследователей Евангелия), ес­ли не принять во внимание, что под ними подразумевалась не физическая смерть, а готовность пройти через ту стадию духов­ного посвящения, через которую сейчас проходил Лазарь.

Вифанию после кончины Лазаря Иисус застал в печали и трау­ре. Он увидел, каким ударом стала эта смерть не только для сестер, но и для всех односельчан, с искренним уважением относившихся к Лазарю. Каждая слеза тысячекратной болью отдается в сердце Бога любви и милосердия. Захваченный общей волной горя, Иисус, как сказано в Евангелии, «воскорбел духом» и «прослезился».

Четыре дня минуло после погребения Лазаря (по обычаю того времени он был похоронен в пещере, вход в которую за­крыли камнем). Стояла жара, и тело начало разлагаться. По­скольку Иисус пришел тогда, когда все погребальные обряды были уже совершены, никто не рассчитывал на чудо.

Но Иисус недаром, получив известие о болезни Лазаря, сказал, что она «не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий». Не в качестве Сына Человеческого, а в качестве Сына Божьего Единородного выступает Он, когда говорит: «отнимите камень», а потом приказывает умершему: «Лазарь! иди вон». И вот в проеме пещеры появляется похожий на ожившую мумию Лазарь, «обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами». И вновь раздается приказ: «развяжите его, пусть идет».

Сокровенный смысл происходящего состоял в том, что ме­нялись посвятительные ритмы планеты. Древнее посвящение умерло. Оно уже не соответствовало современному уровню эво­люции человечества. «Развяжите его» (т.е. освободите от преж­них ритуалов и магических формул, превратившихся в путы). Вступает в силу новое Космическое Посвящение под непосред­ственной эгидой Христа. «Пусть идет», - сказано о Лазаре. Идет путем дальнейшего духовного восхождения. Новое посвящение, проведя через невиданное прежде испытание физической смер­тью, трансформирует египетского жреца в христианского священнослужителя. Именно такой и будет участь Лазаря. Впо­следствии, согласно преданию, он станет епископом христиан­ской церкви на Кипре.

Последнее чудо Иисуса, превосходящее прежние, не просто всполошило иудейских священников и фарисеев. Оно испугало их. Влияние Иисуса росло столь стремительно, что это уже ставило под угрозу их безоговорочную власть над народом. В срочном по­рядке был созван синедрион; он собирался лишь для решения важ­нейших вопросов. Как всегда в таких случаях, истинные мотивы маскировались демагогическими соображениями о государственных интересах. Ведь если народ пойдет за Иисусом, непредсказуе­мость которого общеизвестна - убеждали друг друга члены синед­риона, - римляне этого не потерпят. Они воспользуются ситуацией, чтоб лишить нас самостоятельности и превратить народ в своих ра­бов. Аргумент первосвященника Каиафы – он станет решающим – впоследствии не раз будет служить оправданием неправедных дея­ний со стороны властей: «лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб».

Иудеи и раньше пытались расправиться с Иисусом, но это было спонтанным и стихийным импульсом. Теперь же их жела­ние умертвить Его обретало силу закона, ибо получило одобре­ние высшей инстанции страны.

В очередной раз Иисус переходит на нелегальное положе­ние («Иисус уже не ходил явно между иудеями»). Вместе с уче­никами Он скрылся в Ефраиме, городе, граничащем с пустыней. В безмолвии песков и камней Он готовится к тому, что неми­нуемо должно свершиться. Как сказано в Евангелии: «Прибли­жалась Пасха Иудейская...»

Эзотерическое название XII Аркана «Мессия», экзотериче­ское - «Посвященный».

На Зодиаке, головой вниз, распят Мессия. Ноги перекреще­ны; руки раскинуты; вся фигура образует Крест (Крест Твор­чества, Крест Распятия).

В аспекте Зона Любви это нисход Мессии в миры прояв­ленные и воплощенные, жертвой своей приносящего заблудшему человечеству великие Божественные Откровения, примером своим указующего путь, Истину и Жизнь.

В Аркане скрыт и еще один тайный знак: голова Мессии — символ мудрости - погружена в материю, может быть, в бездну низа.

Не свидетельствует ли это и о том, что и там следует искать смысл Бытия? А также, что и туда несет Эон светлый Мудрость Божественных Высот?

Основные Законы - Закон Любви, закон мессианства и Миссии, Закон Добровольной Жертвы: жертвы Бога, жертвы космической, жертвы индивидуальной.

Звездный круг в начертании Креста говорит об охвате творчеством всей Вселенной, а распятие – о добровольной жертве Творца, о связи Его со всем сотворенным и воплощен­ным в мире феноменальном, о жертвенной работе над преоб­ражением всех до времени покинутых клифот.

Доктрина Любви и Жертвы разворачивается здесь во всем ее многообразии: это и Жертва Мессии, покидающего Божест­венные Высоты и уходящего в жуткие глубины, и жертва творца сотворенному (отказ от ухода вверх одному), и жертва пластичности, всегда дающей и никогда не требующей для се­бя, и жертва Высшего Низшему и Низшего Высшему.

При этом жертва радостная, даже не считающая свой поступок за жертву, настолько он озарен любовью к тому, ко­му приносится жертва («И, жертвуя собой в экстазе отрече­нья, поступок тот за жертву не считать»).

Не переживший Закона Жертвы не может далее идти по Светлому Пути. (В светлом токе жертву приносят, а в тем­ном ее требуют принести себе).

Излишне напоминать, что для того, чтобы быть способ­ным принести жертву, необходима любовь, необходимо приоб­щение к Вселенской Любви.

Второе число Аркана - 3 (12 = 1 +2 = 3). Жизнь (Аркан III) движется Любовью (Аркан XII).

Это же число - 3 - присутствует и в Аркане XXI «Безу­мец» (21=2+1= 3).

Двенадцатая глава Евангелия от Иоанна стоит под знаком Жертвенного Служения. События в ней начинают разворачи­ваться с возвращения Иисуса Христа в Вифанию, преобразован­ную Им из древнего центра иерархического Посвящения в эгрегор христианского Посвящения. Он пришел туда за шесть дней до Пасхи. На торжественной вечере Он возлежал рядом с Лаза­рем, ставшим первым Иерофантом Нового Храма Веры.

Марфа, всегда берущая на себя заботу по дому, как сказано в Евангелии, «служила».

«Мария же, взяв фунт нардового чистого, драгоценного ми­ра, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира».

Этот эпизод космической мистерии означал миропомазание Сына Божия на великую жертву жизни ради жизни вечной Сына Че­ловеческого. В ментальном плане это отражается как очищение и просветление сознания излиянием Мудрости Божественной. В аст­ральном плане это отражается как радостное расширение сердца для восприятия Божественного Аспекта Любви. И, наконец, миропома­зание Марией ног Иисуса освящает физический план - план реализа­ции великого пути Возврата в Лоно Абсолюта Проявленного.

Как всегда, деяния света вызывают негативную реакцию тьмы. Лицемерием пропитан упрек Иуды Симонова Искариота, косвенно обращенный к Иисусу: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Как пишет еван­гелист, «сказал же он это не потому, что заботился о нищих, но потому, что был вор (он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали)».

Но данное противостояние света и тьмы имеет под собою еще и эзотерическую основу. Ведь что такое миро? Это квинтэс­сенция производящих сил природы, или, иными словами говоря, символ самой жизни. Поэтому продать жизнь, из физической пре­вращающейся в духовную, значит предать ее, значит отдать ее во власть Люцифера. Попытки эти продолжаются и по сию пору. Разве не к этому стремились и стремятся все те, кого современные Учителя человечества называют предателями денежными?

«Оставьте ее;» - говорит Иисус о Марии и сообщает то, о чем не догадываются даже самые близкие Его ученики: - «она сберегла это на день погребения Моего».

Предвидя будущие заблуждения человечества, Иисус пыта­ется объяснить, что для духовных ценностей нет и не может быть денежного эквивалента. Здесь должна присутствовать иная, улавливаемая лишь интуицией сердца, мера. «Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда».

На другой день Иисус отправился в Иерусалим. На этот раз Его путь превратился в триумфальное шествие. Как будто очнувшись от нравственной спячки, ликующие толпы народа с пальмовыми ветвями в руках выбегали Ему навстречу, вос­клицая: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!»

Но в Иерусалим Иисус не войдет, а, изменяя своей тради­ционной привычке, въедет на осле. Лишь потом ученики дога­даются, что Он сделал это, дабы исполнилось пророчество, за­печатленное в Ветхом Завете: «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле». Соблюдая в точности Священное Писание, Иисус тем самым подчеркивал преемст­венность духовных циклов развития иерархии человеческой.

Один из постулатов Гермеса Тресмигиста гласит: не от себя должен говорить учитель, но, оставаясь на высоте своих знаний и достижений, должен низойти до уровня сознания собеседника, слить свой ритм с его ритмом и постепенно по принципу зубча­того колеса поднимать его сознание ввысь.

К аналогичному методу прибегает Иисус, когда имеет дело с массами. Вспомним, сколь многочисленны Его ссылки на Биб­лию. («И дивились иудеи, говоря: как Он знает Писания не учившись»). Но от знакомых народу, от затверженных без осо­бого раздумья текстов Писаний, как правило, переходит Христос к таким высотам душевных и духовных раскрытий, что даже Его ученики не сразу и не всегда полностью понимают Его. Однако мощь прозвучавшего Слова Откровения такова, что если сумел воспринять его в сердце своем хоть один человек на земле, оно обязательно пробивает стремительный путь вверх, путь, охра­няемый светлыми силами Космоса. И путь этот, Христом ука­занный, ведет к Отцу Неназываемому, т.е. к Абсолютному На­чалу, без которого Вселенная сама по себе не могла бы возник­нуть. Поэтому Иисус и возглашает как незыблемую истину: «ве­рующий в Меня - не в Меня верует, но в Пославшего Меня».

Сокровенный смысл Космического Закона Жертвы Иисус раскрывает в притче о зерне. «Истинно, истинно говорю вам: ес­ли пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется од­но; а если умрет, то принесет много плода».

Не случайно, что Иисус рассказывает эту притчу не кому-нибудь, а эллинам, которые, прибыв на праздник Пасхи, настоя­ли на встрече с Иисусом. Эта притча тем более была доступна пониманию жителей Эллады, что зерно являлось символом жертвы в их элевзинских мистериях, посвященных богине пло­дородия Деметре.

Двум непременным условиям, зафиксированным в тексте XII Аркана, должна отвечать жертва, приносимая человеком: во-первых, быть добровольной, во-вторых, быть радостной. Лишь преодолевший в себе тьму эгоизма и эгоцентризма может рас­считывать на то, что его самопожертвование истинно и что оно даст благие результаты. Об этом, собственно, и говорит Иисус: «Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем, сохранит ее в жизнь вечную».

Что такое душа? Это носительница чувств, т.е. жизнь астраль­ного плана в человеке и человека в астральном плане, равно как мысль - жизнь ментального плата в человеке и человека в менталь­ном плане. Почему себялюбие губит душу? Да потому, что в конеч­ном итоге низвергает ее в жуткие вихри астрального плана, в его низший сектор, который люди называют «адом». А «ненавидящий душу свою», т.е. живущий не для себя, а для других, поднимается в высшие сферы сознания, где мысль и чувство пребывают в вечной гармонии, которую можно назвать райским состоянием души.

Но Иисус не ограничится проповедью, высвечивающей ре­альный путь спасения для каждого («Кто Мне служит, Мне да последует»). Сказанное Он подтвердит своей великой жертвой, которая обернется для человечества невиданными доселе духов­ными плодами.

Ни с чем не сопоставима жертва приятия на себя греха мира Божественной Сущностью Иисуса Христа, долженствующей по­грузиться в самые отвратительные флюиды мира извращений для преображения существ, из Бога исшедших, но Бога в себе осквернивших. Не следует забывать, что Иисус Христос высту­пает в двойном аспекте: как Сын Человеческий и как Сын Божий. Как Сын Человеческий он страдает по-человечески и чисто по-человечески восклицает: «Отче! избавь Меня от часа сего!» А как Сын Божий Он сразу после возгласа, исторгнутого из глуби­ны сердца, заявляет о непреклонной верности Миссии своей: «Но на сей час Я и пришел».

По свидетельству евангелиста, момент истины наступил, когда Иисус Христос воззвал: «Отче! прославь имя Твое!» - что несло в подтексте просьбу пробудить Бога в сердце и сознании человека. В ответ на эту просьбу, опять же по свидетельству евангелиста, раздался небесный глас, который многие приняли за раскаты грома. Но Иисус не преминул разъяснить, что это знамение народу. И добавил:

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон».

Искупительная жертва Христа обозначила переломный ру­беж в космической истории человечества. Безраздельная власть Люцифера над душами людскими кончилась. Настала эпоха чет­кого разделения света и тьмы и значит осуждения и изгнания тьмы из себя (для каждого в свой срок).

Торжественное обещание дал человеческой иерархии Хри­стос: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе».

Всех, кто встал или встает на путь Возврата.

Аркан XIII. Закон Всеживой Смерти.

Смерть с косой на белом коне едет по полю Бытия, усеян­ному трупами людей всех возрастов, положений и состояний (равенство всех перед смертью).

Это Закон Вечного Превращения, Изменения, Перемены планов бытия и сознания. Нет существа, не подчиненного ему.

Азраил как исполнитель этого Закона осуществляет пере­ход из одной формы бытия в другую, ибо смерть в одном плане это рождение в другом плане - высшем или низшем, смотря по тому, как пройден Монадой данный цикл.

Азраил является тогда, когда ясен результат цели, постав­ленной человеком в данном круге бытия, когда он останавливается в пути своем и б дальнейшем способен только повторять пройденное (будь то ошибки или достижения), или когда он не может уже оказать (с точки зрения Высшей Воли) необходи­мого влияния на судьбы других существ. Тогда жатва срезает­ся Косою Смерти и семя переносится в иную сферу бытия для нового делания, новых поисков, побед или поражении.

Так утверждается динамика Жизни. Говорится, что тот, кто, бестрепетно встретившись лицом к лицу со Смертью, су­меет вырвать ее тайну (а тайна смерти - Жизнь), освобожда­ется от Закона насильственного перевоплощения и сам выбира­ет для себя будущую сферу деятельности.

На Земле оклеветан прекрасный Азраил. Но ему покло­няются и строят алтари во многих других обителях вопло­щения, так как именно он является осуществителем перехо­дов в иные планы бытия и сознания. Если бы люди могли только видеть, сколько любви, нежности, жалости таят его объятия, какое успокоение приносит он (вглядитесь в лица так называемых умерших).

Он - освободитель выполнивших в данном воплощении задачу и помощник для невыполнивших, именно помощник, так как он уводит от еще больших ошибок и опасностей человека, за­путавшегося в данном воплощении.

Смерть - только перемена оболочек материи, соответст­вующих определенному этапу творчества и жизни Монады. Если использованы все возможности, которыми располагает Монада, заключенная в данные оболочки, она освобождается от них.

Когда Монада проецирует свой Луч в ту или иную обитель воплощения, рассчитываются сроки, которые он должен в ней провести, чтобы выполнить поставленную себе задачу вопло­щения, и слагаются оболочки из пластических элементов этой обители, причем принимаются во внимание и Законы белого Потока, и степень связи духа с материей, и гибкость пласти­ческих элементов, из коих состоят оболочки, и многое другое.

Само воплощение происходит при участии Верховных Сил. Обычно бывает рассчитано все, но нельзя заранее узнать, как человек пройдет свое воплощение; это зависит от его свобод­ной воли, от того, как он ответит на комплекс воздействий и влияние окружающей среды.

Есть еще момент, не всегда поддающийся учету для Луча Монады, направляющегося в воплощение. Это так называемый Неисповедимый Момент Высшего Руководства, который не всегда согласуется полностью с тем, чего хочет воплощающий­ся астральный образ Монады.

Вот часть причин, вызывающих разрыв между задуманным и осуществленным.

Итак, Аркан XIII это Закон Переходов и Изменений для во­площения Единства Жизни, Единства Потока Бытия, Единства сознания разделенных форм воплощения, а связующая нить этого Закона - Азраил.

Аркан содержит: Доктрину Азраила; Доктрину предбытийного сна; Доктрину стража Порога и проч.

Великий Эон Воли царит над этим Арканом.

Он находится в связке с IV Арканом, Арканом Утвержде­ния (13 = 1 + 3 = 4) и XXII (22 = 2 + 2=4) Арканом Завершенно­го Творчества.

Глава тринадцатая Евангелия от Иоанна пронизана вибрациями Великой Матери Жизни, ибо тайна Смерти, согласно сокровенным начертаниям XIIIАркана, есть Жизнь. В торжественный мо­мент, предшествующий неизбежному переходу из жизни земной в жизнь космическую, в жизнь вечную, Иисус, как подчеркнуто в Евангелии, «явил делом, что возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Особенности Божественной космогонии рас­крываются в акте омовения Учителем ног учеников своих.

По традиции перед вечерей (а именно на вечерю 13 нисана собрались Иисус Христос и будущие апостолы) специальный служитель обмывал ноги ее участников. Но поскольку вечеря была тайной, его там не было, и никто из учеников Иисуса не догадался заменить его. И тогда роль этого служителя взял на себя Иисус. По свидетельству евангелиста, Он «встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался; потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан».

Глубочайшей символикой были исполнены действия Иису­са. И то, что Он делал, сняв свою «верхнюю одежду» (т.е. пре­дельно приблизившись из мира горнего к миру дольнему), являлось не чем иным, как обрядом очищения земного естества че­ловека, вступающего на путь космического служения людям.

Не понимая сути происходящего, Петр попытался воспре­пятствовать Иисусу. С горячностью, свойственной ему, он зая­вил, что не позволит Учителю прикоснуться к грязным стопам своим. Он искренен в смирении своем, не замечая однако, что он как бы возвышает себя над другими, уже принявшими услуги от Иисуса. Уничижение паче гордости, и истинное смирение не в том, чтоб упиваться самоуничижением, а в том, чтоб доверять высшему сознанию, безоговорочно, даже когда это выходит за границы обычного понимания, следуя за ним. Об этом и говорит Петру Иисус: «что Я делаю теперь ты не знаешь, но уразумеешь после». Преодолевая упорство Петра (а тот продолжает настаи­вать на своем: «не умоешь ног моих вовек»), Иисус объясняет, что его непослушание обернется полным разрывом их внутрен­ней связи в будущем.

Это, естественно, меняет ход мыслей Петра. С той же го­рячностью он впадает в другую крайность: теперь он просит, чтоб Иисус умыл не только его ноги, но и руки, и голову.

И получает новый урок от Иисуса: «омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь». Т.е. всегда чисто высшее «я» человека. Всегда ясен предначертанный путь для Монады, но, к сожалению, склонен к ошибкам ее Луч, нисходящий на землю. Однако если он познал себя и осознал свою связь с Монадой, то и дела его рук будут чисты. Вот почему посвятительная работа в светлых духовных школах древности и начиналась с распознавания позитивных и негативных качеств в себе. Лишь миновав этот этап (а познание себя это одновременно и очищение себя), человек получал право служить людям во внешнем мире.

Совершив обряд посвящения, Иисус скажет: «вы чисты, но не все», и спустя какое-то время добавит: «один из вас предаст Меня». На просьбу Иоанна, возлежавшего «у груди Иисуса», указать «кто это?», Он скажет негромко, чтобы слышал лишь один Иоанн: «тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам». Слова свои он сопроводит немедленным действием. «И обмакнув ку­сок, подал Иуде Симонову Искариоту».

«И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус ска­зал ему: что делаешь, делай скорее».

Эзотерическую картину этого эпизода Мария Вадимовна обрисовывала так (соответствующий фрагмент беседы воспро­извожу дословно).

«Сатана мог окончательно овладеть Иудой только после то­го как Иисус отвергнул его от себя, отделив его от Света Своего Присутствия и дав ему свободу личного действия. Не понимали тогда ученики трагедии, происшедшей в плане, где обитала Мо­нада, Луч которой, Иудой на земле звавшийся, подпал под таспер самого Люцифера. Долго, но безуспешно пыталась она вер­нуть на Путь Света часть существа своего, тьмой окутанную. По ее просьбе приблизил Иисус к Себе Иуду, хотя и знал будущее, но милосердие Его было так безгранично, что не хотел Он от­нять надежду у страждущей. Когда же не Свет Отца, а рабство тьмы бесповоротно избрал «муж погибели», - Иисус подал «об­макнув, кусок хлеба», хлеба горечи, солью и желчью пропитан­ный, по древней традиции отверженному в могилу бросавший­ся... И в этот миг рассек Азраил мечом своим нить, погасший Луч с Монадой связующую, с Монадой измученной. Мысль промелькнула в ней - в Ничто броситься, чтобы не страдать больше. Но нет границ для сострадания и милосердия Несказан­ной Матери Всего; окутала Она обезумевшую от муки Монаду пеленой тишины и молчания, как бы в сон небытия временно погрузив, и показала ей беспредельность Отца Всепрощающего, влив надежду на жертвенное искупление в Вечности Бытия».