Философские искания во второй половине XX века

Кардинальные социально-политические изменения в XX в. сопровождались интенсивными философскими поисками, направленными на выявление глубинных проблем человеческого бытия, всей жизнедеятельности человека, пересмотр его ценностных ориентаций. Следствием бурно развивавшейся научно-технической революции в 60-е гг. стала модификация основных моделей философского мышления. На её основе получили распространение такие течения, как структурализм, социальная философия франкфуртской школы, различные философско-антропологические концепции.

Структурализм как научное направление в гуманитарном знании возник в 20-е гг. XX в. Основу направления составила методология структурного анализа, применявшаяся сначала при разработке проблем лингвистики и литературоведения как средство выявления инвариантных структур языковой деятельности. Позже структурный метод распространился на этнографию и некоторые другие гуманитарные науки, на социокультурные проблемы. Расцвет структурализма приходится на 60-е гг., что совпало с подъёмом леворадикального молодёжного движения и преобладанием радикалистских тенденций в культуре («новая волна» в киноискусстве, объединение «новых философов» и др.). Структурализм приветствовался как идеология радикальной критики современности. Ведущими представителями структурализма явились К. Леви-Строс, М.П. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт, Ж. Деррида, У. Эко, так называемого генетического структурализма – Л. Гольдман.

В основе структурного метода – выявление структуры как совокупности отношений, поиск единых структурных закономерностей некоторого множества объектов и стремление раскрыть универсальные структуры социальной реальности и человеческого мышления.

Объектом исследования структуралистов стала культура, которую они понимали как совокупность знаковых систем и культурных текстов, что определило тесную связь проблематики структурализма с проблематикой семиотики и лингвистической семантики. Сосредоточившись на анализе различных комплексов культурных текстов, структуралисты пытались увидеть в них определённые сходные черты, предполагающие наличие внутренней структуры, выявить за знаковым и смысловым многообразием текстов структурное единство и в итоге образовать структурированный комплекс правил, инвариантных для любой знаковой системы, любого текста, а значит в наибольшей степени приближенный к искомым глубинным психическим структурам. Познание глубинных структур человеческой психики, обнаружение скрытых закономерностей, которым бессознательно подчиняется человек, - являлось важными задачами структуралистов.

Франкфуртская школа – направление в немецкой философии и социологии, сложившееся вокруг Института социальных исследований при университете во Франкфурте-на-Майне, возглавлявшегося с 1931 г. М. Хоркхаймером. Наиболее плодотворными в деятельности школы были 60-е гг., распад школы относится к началу 70-х гг. Видными представителями франкфуртской школы первого поколения стали Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, также – В. Беньямин; второго поколения (60-е гг.) – Ю. Хабермас, А. Вельмер, А. Шмидт, О. Негт.

Основное направление деятельности школы связано с разработкой в 30 – 70-е гг. «критической теории общества». Взяв за основу принцип критицизма, исследователи, анализируя общество, подвергали критике все его аспекты: социальные институты, правовые нормы, засилье техницизма, состояние культуры, искусства и положение человека, подавление личности в условиях «высокоорганизованного общества». Так, В. Беньямин утверждал, что в современных условиях культура утрачивает свою «ауру», неповторимость, художественные ценности, а значит, и свою просветительскую функцию. Представители франкфуртской школы возражали против сложившегося стереотипного представления о синонимичности понятий «просвещение» - «рациональность» - «прогресс», особенно острой критике подвергали массовую культуру, отвечающую запросам массового общества. В 30 – 40-е гг. они активно выступали против фашизма, исследовали социальные корни и природу авторитаризма, психологию нацизма, участвовали в дискуссиях о «молодом» Марксе – гуманисте с позиций неомарксизма. Э. Фромм, опираясь на психоанализ, объяснил исторические типы социального характера, причины самоотчуждения, трансформацию человеческих потребностей и поведенческих структур, приводящую к «бегству от свободы».

В 60-е гг. в центре внимания философов, социологов, в том числе и представителей франкфуртской школы, были и проблемы личности, проанализированные с позиций современной социальной психологии и неомарксизма. Исследователи выступили с критикой «высокоразвитого» индустриального общества, выявляя различные формы социальной патологии, губительные для человека, его подлинно человеческих потребностей. Г. Маркузе охарактеризовал современное общество как «одномерное», где господство рационализма делает невозможной оппозицию, научно-технический прогресс оказывает репрессивное воздействие на культуру, весь «жизненный мир», накладывает отпечаток на сферу духовного. В условиях господства технократического мышления «высокая культура» репродуцируется, превращается в товар и не служит больше духовным ориентиром. У человека индустриального общества как «общества потребления» изменяются поведение, психология, его жизнь наполнена желаниями, побуждениями, направленными в русло одного измерения – потребления. В результате человек, его мышление становятся одномерными, и «одномерный человек», по мысли Г. Маркузе, поглощается «одномерным обществом».

Заслугой представителей франкфуртской школы явилось исследование всех видов отчуждения, проявляющегося в различных жизненных отношениях субъекта с миром, в которых он оказывается опустошённым, отвергнутым, отстранённым от собственности, власти, других индивидов, чувствующим себя, как писал Э. Фромм, чужим и одиноким, ненужным самому себе. Исследователи пытаются найти пути изменения такой ситуации, так, Ю. Хабермас стремился выработать программу социокультурных действий с целью организации более удачной, «истинной» жизни, главное внимание он уделял «новой духовной эмансипации» путём переориентации существующей системы ценностей. Главным условием освобождения человечества от разного рода социальных напастей Хабермас считал достижение рационального соотношения научно-технических возможностей общества и ценностных ориентаций личности, восстановление единства знания и интереса, интеллекта и действия.

Фромм выдвинул программу «социальной терапии», воспринятую как утопический проект нравственного усовершенствования. Маркузе предложил проекты новой культуры на основе «новой чувственности», творческого воображения и утопических идей. Адорно, автор работы «Негативная диалектика» (1966), поднял вопрос о спасении человеческой цивилизации от экологической катастрофы путём примирения с природой на основе осознания этой катастрофы.

Франкфуртская школа оказала значительное влияние на развитие западной социальной философии, на оформление идеологии «новых левых» (хотя сами философы отвергали экстремизм этого движения), внесла свой вклад в становление неомарксизма, критической социологии, культурологии, неофрейдизма, способствовала активизации критической мысли в Европе и Америке.

Антропологическая философия как учение о человеке, его сущности и природе, месте в общей целостности бытия берёт своё начало в 20-х гг. XX в. У истоков её стояли немецкие философы М. Шелер и Г. Плеснер. В 60-е гг. западные философы возвратились к идеям Ницше, Шелера, Дильтея, Сартра, а также Маркса и Фрейда. Г. Плеснер, А. Гелен, Б. Уильямс и другие выдвинули задачу создания философской антропологии как специальной научно-философской дисциплины. Несмотря на несхожесть концепций различных представителей антропологической философии, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения человека, единого принципа, который объяснял бы и органические, и душевно-эмоциональные особенности человека, его познавательные способности, культуру, социальность.

Ещё Шелер в 20-е гг. предлагал рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека, считал важным ответ на вопрос, находится ли окружающий человека мир в структурно-закономерной связи с ним. Задачу создаваемой им философской антропологии Шелер видел в том, чтобы точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические свершения, дела человека: язык, миф, ремёсла, инструменты, оружие, наука, государство, руководство, совесть, изобразительные функции искусства, историчность, общественность.

Философы нового поколения взяли у Шелера такие идеи, как построение иерархии ценностей, к которым обращается человек; определение высшей ценности объекта через любовь к нему. Э. Фромм, пытаясь синтезировать идеи Маркса и Фрейда и следуя за Марксом в утверждении, что потребности человека коренятся в условиях его существования, считал, что все эти потребности объединяет основная потребность – единение человека с миром. Эта потребность есть любовь. Новое общество может построить только новый человек, новый же человек – тот, кто способен нести в себе любовь к другим людям. Гелен полагал, что по своей органической природе человек существо «недостаточное» и потому вынуждается к целесообразной деятельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов. Проблематика философской антропологии также разрабатывалась Э. Ротхакером (развивавшим её особую версию – антропологию культуры), М. Ландманом.

Рассмотренные выше философские концепции 60-х гг. сохранили своё влияние и в последующие десятилетия. В то же время, в процессе критики и ревизии неопозитивизма на Западе в 70 – 90-е гг. получили развитие различные, возникшие ещё в 50 – 70-е гг. течения постпозитивизма. Среди них критический рационализм, методология (философия) науки, герменевтика, интуитивизм, «научный материализм» и другие философские школы.

Основные принципы критического рационализма (который также называют критическим эмпиризмом, критицизмом, метафизическим реализмом) сформулировал К.Р. Поппер, главными представителями направления (возникшего ещё в 20 – 30-е гг.) явились Х. Альберт, И. Лакатос, П. Фейерабенд и др.

Поппер выдвинул в качестве одной из главных задач философии проблему отделения (демаркации) научного знания от ненаучного и предложил отказаться от принципа верификации – подтверждения истины эмпирическим путём, чувственными, наблюдаемыми фактами, заменив его принципом фальсификации – принципиальной опровержимости (фальсифицируемости) любого утверждения, относимого к науке. Поппер отказался от поисков абсолютно достоверной основы знания, утверждая его относительность и считая, что любое научное знание носит лишь гипотетический, предположительный характер, подвержено ошибкам. Рост же научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и осуществлении их решительных опровержений, в результате чего решаются научные проблемы. Таким образом, с помощью принципа фальсификации Поппер стремится решить проблему критического пересмотра содержания научного знания, подчёркивая, что наука – это динамический процесс, сопровождающийся сменой теорий, которые взаимодействуют, но не «добавляют» друг друга.

В области социальной философии Поппер выступил с критикой марксизма, который он назвал «историцизмом» за то, что марксизм рассматривает историю общества как подчинённую объективным закономерностям и считает возможным на основе этого научное предвидение.

Идеи Поппера получили развитие в концепциях И. Лакатоса, У. Бартли, Дж. Агасси, влияние этих идей сказалось даже на исследователях, стремившихся опровергнуть фальсификационизм (например, Т. Куна, П. Фейерабенда).

Одной из школ философского постпозитивизма является также так называемая философия науки, видным представителем которой (представителем исторической школы в методологии и философии науки) стал Т.С. Кун, предложивший свою модель исторической эволюции науки. В концепции Куна история науки представлена как чередование эпизодов конкурентной борьбы научных сообществ. Основой функционирования таких сообществ становится принятие ими определённой модели научной деятельности (модели постановки проблем и их решений), модели теоретического мышления. Безраздельное господство определённой модели (парадигмы, или «дисциплинарной матрицы») есть период «нормальной науки». Этот период заканчивается, когда парадигма «взрывается» изнутри под давлением «аномалий» (неразрешимых в её рамках проблем). Вслед за этим наступает кризис, который сопровождается созданием новых парадигм и разрешается победой одной из них. Причём учёные видят мир только сквозь призму конкретной, существующей в данный момент парадигмы, не существует фактов, независимых от парадигмы. Из этого вытекает отрицание преемственности в эволюции науки, знания, накопленные предыдущей парадигмой, отбрасываются после её смены, а научные сообщества просто вытесняют друг друга. Таким образом, критерии истинности научного знания объявляются исторически относительными, а понятие «прогресс» имеет смысл только применительно к периоду «нормальной науки».

Другой лидер исторической школы в методологии и философии науки И. Лакатос предложил свою оригинальную логико-нормативную реконструкцию развития науки – методологию научно-исследовательских программ, согласно которой рост развитой («зрелой») науки рассматривается как смена ряда непрерывно связанных теорий. В своих исследовательских программах Лакатос выделяет «жёсткое ядро» - условно неопровергаемые положения теории, «защитный пояс», состоящий из вспомогательных гипотез, обеспечивающих сохранность «жёсткого ядра»; также – «положительную эвристику», ведущую по наиболее перспективным путям исследования, и «негативную эвристику», указывающую, каких путей следует избегать. По мысли Лакатоса, в развитии исследовательской программы можно выделить две основные стадии – прогрессивную и вырожденную.

Американский историк и философ науки (увлекавшийся одно время марксизмом и критиковавший неопозитивизм и критический рационализм) П. Фейерабенд выдвинул свою методологическую концепцию, названную им «эпистемологическим анархизмом».

Отталкиваясь от разработанного Поппером и Лакатосом положения о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для её опровержения нужна ещё одна теория (делающая факт опровергающим свидетельством), Фейерабенд выдвинул методологический принцип пролиферации (размножения) теорий, обосновывающий плюрализм в методологии научного познания, правомерность любой новой идеи. Философ считает, что учёные должны стремиться создавать несовместимые с существующими, альтернативные теории, и это будет способствовать их взаимной критике и ускорению развития науки. При этом каждая теория, как утверждает Фейерабенд, создаёт свой собственный язык для описания фактов, свои нормы, что позволяет сделать вывод о несоизмеримости конкурирующих альтернативных теорий, невозможности их сравнения. Следовательно, каждый учёный может разрабатывать свои собственные теории, не обращая внимания на противоречия, несообразности и критику.

Определённое влияние в западной философской мысли в 80-е гг. приобрели материалистические философские концепции – «научный материализм», различные варианты научного реализма и др. Основными представителями «научного материализма», сформировавшегося в США и Австралии в конце 50-х гг., явились Г. Фейгл, Дж. Смарт, Д. Армстронг, Т. Нагель, Ч. Рорти, Д. Марголис, М. Бунге, также П. Фейерабенд и др. В центре исканий «научных материалистов» - проблема соотношения физического и психического, материального и духовного, они исходят из тезиса о тождестве психического и физического. Духовные явления, по мнению философов, тождественны физическим, составляют их подкласс. Так, М. Бунге считает, что психическое, сознание – это эпифеномен физико-химических и биохимических процессов, то есть психическое сводится к физиологическому.

Внутри «научного материализма» возникли такие его формы, как «элиминативный материализм», «теоретический материализм», кибернетизированный, или «функциональный материализм», эмертжентистский материализм». Глубоко исследуя различные структуры и формы психического, «научный материализм» способствовал развитию исследований в области психологии и нейрофизиологии и изучению естественнонаучного аспекта проблемы сознания.

Герменевтика как искусство и теория истолкования текстов, ведущая своё начало ещё из античности, в качестве общефилософской проблемы была поставлена в немецком романтизме Ф. Шлегелем и разработана Ф. Шлейермахером, затем как метод собственно исторической интерпретации развивалась в XIX – XX в. представителями так называемой исторической школы – Л. Ранке, И. Г. Дройзеном, В. Дильтеем. Наконец, в первой половине XX в. одним из источников философской герменевтики послужила феноменология Э. Гуссерля, считавшего, что при любом исследовании далёкой от нас культуры нужно прежде всего реконструировать «жизненный мир» этой культуры, в соотнесении с которым мы только и можем понять смысл её памятников. Учение Гуссерля М. Хайдеггер истолковывал реальность «жизненного мира» как языковую реальность по преимуществу, считал язык «домом бытия». Бытие же говорит прежде всего через поэтов, слово которых многозначно, и это слово призвана истолковывать герменевтическая философия.

Философскую герменевтику как направление современной западной философии начали разрабатывать в середине XX в. итальянский историк права Э. Бетти и один из её главных представителей Х.Г. Гадамер (ученик Хайдеггера). Гадамер понимает герменевтику не просто как метод гуманитарных наук, а как учение о бытии, онтологию. По его мнению, основой исторического познания всегда является «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно мыслить. Носителем понимания, традиции является язык. Развивая хайдеггеровскую концепцию языка, Гадамер определяет его как игру, и историю представляет как своего рода игру в стихии языка.

В 60 – 90-х гг. XX в. проблемы герменевтики разрабатывали такие исследователи, как П. Рикёр, М.П. Фуко во Франции, Г. Кун, А. Аппель в ФРГ, Э. Корет, Э. Хайнтель в Австрии, а также философы других европейских стран и США. Герменевтиков этого периода больше интересовало «понимание» не как прикладная задача, а как фундаментальная характеристика человека, как нечто, определяющее человеческое бытие и мышление. Одним из главных являлся вопрос об истолковании как преимущественном способе включения индивида в культуру как основу его деятельности и вопрос о человеке как субъекте интерпретации. Герменевтика в целом понималась как способ истолкования культурно-исторической ситуации и человеческого бытия.

При всём различии вариантов философской герменевтики этого периода общим являлось недоверие к непосредственным свидетельствам сознания, декартову принципу непосредственной достоверности самосознания и обращение к «косвенным» свидетельствам о жизни сознания, которые воплощаются не столько в логике, сколько в языке.

Таким образом, основными общими проблемами западной философии последних десятилетий стали проблемы бытия, мира и места в нём человека, природы человеческого познания, его структуры, бытия и языка, многообразия и единства культуры, судеб человеческой цивилизации и др.