Часть 2. Индуистская традиция права

Введение

Индуизм, или "Санатана дхарма", что на санскрите означает "Вечный закон", является третьей по численности верующих религией мира. В настоящее время к индуистам относят себя около 1 млрд. человек. их часть проживает в Индии и Непале (около 80% населения этих стран). Значительно число приверженцев индуизма в Бангладеш (около 10%), Шри-Ланке (от 7 до 15%), Малайзии (6,3%), Маврикии (48%), Фиджи (33%), Гайаны (около 30%), Суринама (20%), Бутана (24%), некоторых других странах.

В индуизме сложилось несколько течений религиозных, этических и философских учений, в основе которых лежат общие священные писания.

§ 1. Божественные основы индуистского права

Божественные основы индуизма состоят из двух канонов священных писаний: шрути и смрити.

Шрути, что на санскрите означает "услышанное", включает в себя четыре веды: "Ригведу" (Веду гимнов), "Яджурведу" (Веду жертвенных формул), "Самаведу" (Веду песнопений) и "Атхарваведу" (Веду заклинаний), а также те священные тексты, которые раскрывают их содержание: Брахманы, Араньяки и Упанишады.

В представлении индуистов, в этих писаниях отражено вечное знание космических звуков истины.

Смрити, что на санскрите означает "запомненное", дополняет тексты шрути. К ним относятся Итихасы (истории и сказания), включающие великие эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", Пураны (древние былины), Веданга (завершение вед) <1>, Агама (доктрины), Даршаны (философские трактаты) и Дхармашастры (законы), из которых наиболее известны "Законы Ману".

--------------------------------

<1> Веданга включала трактаты по шести отраслям знаний.

Смрити занимают вторую ступень в иерархии божественных писаний. Исключение составляют немногие тексты, прежде всего великая "Бхагаватгита", вошедшая в состав эпоса "Махабхарата".

Гимны "Ригведы". Основы индуистского права были заложены "Ригведой", древнейшим памятником индоарийского мира, уходящим в неведомую даль веков <1>.

--------------------------------

<1> По некоторым оценкам, в 1700 - 1200 гг. до н.э.

Право в этом памятнике предстает как творение бога огня - Агни. Его называют рожденным "в лоне закона" <1> и "пастырем законов" <2>. Он создавал их в поэтической форме. Неслучайно "Ригведа" часто называет Агни поэтом. Так она призывает:

--------------------------------

<1> Ригведа. Мандала I. Гимн 65. Стих 4.

<2> Там же. Гимн 1. Стих 8.

"Славь поэта Агни,

Чьи законы непреложны во время обряда" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гимн 12. Стих 7.

И обращались к нему:

"Ты поэт, ведающий больше всех" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гимн 71. Стих 10.

Эти законы были подобны потоку, охватывающему всю Вселенную <1> и очищающему мир людей и богов <2>. Но в мире земном "музыка вселенских законов" часто была неслышна. И человек сам выбирал, идти ли ему дорогой законов. И многие ее отвергали. Об этом свидетельствует следующий гимн, обращенный к богам:

--------------------------------

<1> Там же. Гимн 67. Стих 7.

<2> Там же. Гимн 133. Стих 1.

"Я спрашиваю о моей последней жертве.

Пусть объяснит мне вестник богов:

Куда девался прежний закон?

Кто теперь соблюдает его?

О Небо и Земля, узнайте обо мне в таком положении!

Вы боги, те, что находитесь

В трех светлых пространствах неба:

Что справедливо, а что несправедливо?

Где ж мое прежнее жертвенное возлияние?

О Небо и Земля, узнайте обо мне в таком положении...

Пусть снова возникнет закон" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Гимн 105. Стихи 4 - 5, 15.

Эти слова обращались не только к Агни, но и ко многим другим богам, прежде всего к Индре, Митре и Вишну, защищавшим законы и пресекавшим беззаконие <1>.

--------------------------------

<1> Ригведа. Мандала I. Гимн 152. Стих 3.

Так, один из гимнов, обращенных к Агни, призывал посвящать ему "слова сокровища, чтобы добраться до оснований закона", поскольку он, бессмертный, "издревле не нарушал установлений" <1> и "знает, как привлечь богов в дом для того, кто любит закон" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала III. Гимн 3. Стих 1.

<2> Там же. Мандала IV. Гимн 8. Стих 3.

В гимне ко всем богам есть такие строки:

"Кто из вас спаситель, о Васу, кто защитник?

О Небо и Земля, о Адити, спасите нас

От более сильного смертного, о Варуна, Митра!

Те, кто должны воспевать прежние установления,

Пока ярко светят безошибочные разделители дня и ночи,

Эти основатели основали непреходящие ценности.

Они сверкали, удивительные, с силой видения, приверженной закону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала IV. Гимн 55. Стихи 1 - 2.

"Ригведа" воспевала их, утверждая, что они - "колесничие закона, преданные закону, рожденные законом, усиливающиеся от закона, грозные, ненавидящие беззаконие" <1>. Это были истинные боги ариев, "творящие закон в отношении каждого человека, добрые поводыри, добрые дарители, создающие широкий простор даже из узости" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала VII. Т. 1. Гимн 66. Стихи 12 - 13.

<2> Там же. Мандала V. Гимн 67. Стих 4.

Чтобы обрести их поддержку, необходимо было не только приносить им жертвы, но и соблюдать повеления закона:

"Много есть вознаграждений у закона:

Познание закона разбивает (все) хитросплетения.

Зов закона пронзил глухие уши

Человека, пробуждая, пылая.

У закона есть твердые основы,

Много ярких чудес на удивление.

Благодаря закону давно приводятся в движение жизненные силы...

Придерживающийся закона от закона и получает" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала IV. Гимн 23. Стихи 8 - 10.

"Ригведа" призывала противопоставить силу закона тем, кто охраняет "источник беззакония" и "пестует неправедные речи" <1>. И убеждала идти по пути закона:

--------------------------------

<1> Ригведа. Мандала V. Стих 12.

"Легок путь без шипов,

Для идущего по закону" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала I. Гимн 42. Стих 4.

В "Ригведе" нет подробно изложенных норм права. Она ограничивается в основном краткими формулами.

Так, "Ригведа" убеждала почитать царей и праведных вождей <1>, а также "безобманных" и "безгрешных" глав поселений, которые охраняли заветы <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала II. Гимн 27. Стих 12.

<2> Там же. Мандала VIII. Гимн 67. Стих 13.

Особо закреплялась роль жреческой касты - брахманов:

"Только тот царь живет благополучно в своем доме,

Для того взбухает всегда жертвенное питье,

Перед тем сами склоняются племена,

У кого брахман идет впереди.

Беспрепятственно завоевывает он богатства

Вражеские, а также союзнические

Царю, который создает широкий выход

Для брахмана, ищущего помощь, помогают боги" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала IV. Гимн 50. Стихи 8 - 9.

Большое количество гимнов посвящалось семье, поскольку она была главным звеном, связующим общество в целом. В целях ее сохранения "Ригведа" призывала не только хранить супружескую верность, но и разделять все радости и невзгоды семейной жизни:

"В лоне закона, в мире благого деяния...

Сделаю ее прочно привязанной,

Чтобы она, о милостивый Индра,

Имела прекрасных сыновей и была счастливой...

Отправляйся в дом, чтобы стать хозяйкой дома!

Да будешь ты провозглашать жертвенную раздачу как повелительница!

Да выпадет тебе здесь на долю радость через потомство!

Да позаботишься ты в этом доме о домашнем хозяйстве!

Соединись телом с этим супругом!

Пусть и в старости вы двое будете провозглашать жертвенную раздачу...

Так и оставайтесь здесь вы двое, не разлучайтесь!

Проживите весь срок жизни,

Играя с сыновьями и внуками,

Радуясь в собственном доме!" <1>.

--------------------------------

<1> Ригведа. Мандала X. Гимн 86. Стихи 24 - 27, 42.

Многие стихи "Ригведы" посвящены собственности - общеродовой, семейной и частной, включавшей стада, пашни, пастбища, дома, составлявшей основу благосостояния и переходившей по наследству от одного члена семьи к другому <1> либо к роду в целом.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала VI. Гимн 49. Стих 13.

Но она же часто служила источником вражды. Как сказано в одном из гимнов, люди сталкивались "в борьбе за права собственности" <1>. Эти столкновения между отдельными людьми и племенами один из гимнов описывал так:

--------------------------------

<1> Там же. Мандала X. Гимн 42. Стих 4.

"Герой побеждает героя своим телом,

Когда оба они, сверкая телами, борются за превосходство,

Или когда за семя, за коров, за продолжение рода, за воды,

За пашни спорят два отряда противников" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала VI. Гимн 25. Стих 4.

Вместе с тем "Ригведа" убеждала мирно решать споры на общем "собрании мужей" <1>, на суде старейших либо посредством заключения договоров. Так, в одном из гимнов сказано, что "люди, желающие жить в мире, заключают договор о дружбе" <2>. Примечателен и последний гимн "Ригведы", призывавший древних ариев к единению:

--------------------------------

<1> Там же. Мандала VII. Гимн 20. Стих 1.

<2> Там же. Мандала II. Гимн 4. Стих 3.

"Вместе сходитесь! Вместе договаривайтесь!

Вместе пусть будут направлены ваши мысли...

Единый совет, собрание единое,

Единая мысль, решение совместное у них.

Единый совет я советую вам,

Единым возлиянием жертвую вам.

Единым (да будет) ваш замысел,

Едиными - ваши сердца!

Единой да будет ваша мысль,

Чтоб было у вас доброе согласие" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Мандала X. Гимн 191. Стихи 2 - 4.

Таким был рассвет индуистского права - его "золотой век", который, впрочем, длился недолго. Единые законы богов и людей разделились. Мир людей стал другим.

Тайны Упанишад. Этот раскол права отражен в священных текстах - Брахманах, Араньяках и Упанишадах, которые появились через несколько веков после вед <1>.

--------------------------------

<1> Так, крупнейшие отечественные индологи Г.М. Бонгард-Левин и Г.Ф. Ильин относят создание Упанишад к VII - VI в. до н.э. См.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 176.

В отличие от "Ригведы", они не описывают законы людей. В них нет призывов к совершенствованию государства и общества. Даже слово "закон" в них встречается редко. Более того, отдельные Упанишады призывали "нарушать общественную дхарму (светские законы. - В.Л.) своими действиями" и "не совершать деяний, установленных общественной дхармой" <1>. Причина в том, что эти законы были несправедливы и делали недостижимой мечту о восстановлении утраченного единства богов и людей.

--------------------------------

<1> Каула Упанишада.

В далеком прошлом остались те времена, когда в обществе не было "ни вора, ни скупца, ни пьяницы, ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника" <1>. Царства, существовавшие во время создания Упанишад, отвергли заветы богов. Спасти их было невозможно. Поэтому Упанишады ставят иную задачу - спасения не общества в целом, а только тех, кто был достоин того.

--------------------------------

<1> Чхандогья Упанишада // Упанишады. М., 2003. С. 332.

Решая эту задачу, Упанишады призывали: "подавляйте себя", "подавайте", "дарите сострадание" <1>. Таковы были основные божественные заповеди.

--------------------------------

<1> Брихадараньяка Упанишада // Там же. С. 137, 138.

Они дополнялись многими иными правилами: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеси учителю приятный ему дар, не пресекай нити своего потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.

Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что приятны у нас, и не иных... Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.

И если у тебя есть сомнения в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель...

Это указание. Это наставление. Это упанишада веды" <1>. Упанишады учили различать справедливость и несправедливость, истину и ложь, добро и недоброе, приятное и неприятное <2>. Они наставляли "трудиться с силой", учиться так, чтобы стать "блистающим", не враждовать друг с другом и хранить мир <3>.

--------------------------------

<1> Тайггирия Упанишада // Упанишады. М., 2003. С. 535, 536.

<2> См.: Чхандогья Упанишада // Там же. С. 350.

<3> См.: Тайггирия Упанишада // Там же. С. 536.

Главное было хранить "закон своей дхармы". Этот закон Упанишады уподобляли стволу дерева, а все остальное - не более, чем его ветвям <1>.

--------------------------------

<1> См.: Майтри Упанишада // Там же. С. 585.

Эти заповеди и правила должны были сделать общество более справедливым и чистым.

Но к спасению они не вели. И Упанишады раскрывают новый путь - самосовершенствования через отречение от всего земного.

Они учили, как человек может достичь очищения: "Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так... стремясь к истине, он становится другим: разрываются узы плодов совершенных им действий, он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает в нем. Поистине, свобода от желаний - словно высшая добыча высочайшего сокровища... Влекомый потоками свойств, осквернений и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение: "Я - Он", "Это - мое", - думая так, он связывает сам себя, как птица - сетью <1>.

--------------------------------

<1> Майтри Упанишада // Упанишады. М., 2003. С. 602.

Они раскрывали многие тайны. "Мысль - это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее. Какова его мысль, таким он и становится - вот извечная тайна..." <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 606.

Второй тайной Упанишад был путь к богам, который мог пройти лишь тот, кто готов быть полностью просветлен.

Они учили: "Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам".

Но только преданность истине была недостаточна. Необходимо было разорвать сеть сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей, через который проходит каждый человек.

Этого можно было добиться только аскетическим образом жизни. Человек должен был отказаться от любой собственности и имущества, в том числе одежды. Обнаженный, он сливался с пространством. Больше он не подчинялся "никаким законам, предписаниям или ритуалам" <1>.

--------------------------------

<1> Туриятита-Авадхута Упанишада.

В стремлении соединиться с богами аскет должен был отказаться также от какой-либо деятельности. Упанишады указывали: "Если человек считает себя исполнителем каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний (т.е. он постоянно кружится в непрерывном колесе рождений и смертей), подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля. Человек, знающий истинную природу действия кармы, не совершает кармических действий, так как он трудится без всякой привязанности (к самому действию и его плодам). Зная тайну действия, которая заключается в том, что незаинтересованное действие приводит к освобождению, мудрый человек должен совершать действия без привязанности. Человек, обладающий способностью различения между вечным и преходящим, не связывает сетью эгоистически-мотивированных действий своего внутреннего Атмана. Бескорыстная деятельность не привязывает к сансаре, - это Истина. Деятельность, не преследующая эгоистические цели, не сковывает человека путами бесконечных мирских желаний" <1>.

--------------------------------

<1> Пара-Брахма Упанишада.

В аскетической жизни необходимо было соблюдать 10 заповедей воздержания: не причинять "какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела" (ахимса); произносить "правдивые слова, которые способствуют благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела" (сатья); не стремиться "украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела" (астея); воздерживаться от секса "во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела" (брахмачарья); проявлять "доброту по отношению ко всем существам во всех ситуациях" (дайя); сохранять "невозмутимость ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещенных действий" (арджава); терпеливо относиться ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула" (кшама); сохранять "непоколебимость ума во время обретения или потери богатства или родственников" (дхрити); ограниченно потреблять пищу (митахара); очищать тело и ум, "ум очищать посредством адхьятма-видьи - науки о высшем Я" (шауча) <1>.

--------------------------------

<1> См.: Шандилья Упанишада.

Таким был новый "Закон" Упанишад. Он, несомненно, разрушал существовавшие устои общества, что предопределило развитие новых и обновление прежних учений об устройстве государства и общества.

Новое право "Махабхараты и "Рамаяны". Великая поэма "Рамаяна", автором которой согласно легенде был первый поэт Индии Вальмики <1>, рисует облик идеального правителя Рамы, примеру которого должны были следовать все цари.

--------------------------------

<1> В современной науке утверждается, что эпос "Рамаяна" был завершен в IV в. до н.э. В индуистской традиции время его создания отодвигается на многие тысячелетия в глубь истории.

"Решительный, доблестный, властный Мудрый, искусный, красноречивый,

Губитель врагов, наделенный счастьем,

Он всегда владеет собою...

Преданный долгу, верный слову,

Заботящийся о благе народа,

Стяжавший славу, всеведущий,

Благородный, учтивый, благочестивый,

Хранитель мира, губитель злодеев,

Покровитель живущих на земле,

Великий защитник добродетели,

Он всеми чтим, словно Праджапати.

Хранитель наследственного долга,

Покровитель своих подданных,

Знаток вед и шести веданг,

Знаток воинского искусства,

Он сведущ в шастрах и смрити,

Наделен ясным разумом,

Любим людьми, несокрушим духом,

Великодушен и проницателен.

К нему сходятся благородные люди,

Как реки стекаются к океану..." <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня первая. Стихи 8 - 16.

Добродетельный правитель приносит счастье своему народу. Он заботится о своих подданных, и они во всем стремятся следовать его примеру. Так в царстве утверждается правда. И правда укрепляет его не только от внутренних, но и внешних врагов. Так, в царстве Рамы:

"Подданные Рамы

Обрели довольство и процветание,

Благополучие и здоровье,

Избавились от нужды и страха.

И отныне никто из них и нигде

Не увидит сына умершим,

Жены не станут вдовами

И будут хранить мужьям верность.

Никого не будет преследовать

Страх пожара, наводнения,

Опустошительного урагана

Или смертельной лихорадки;

Никого не коснется страх голода

Или ужас перед разбойниками;

Города и деревни в избытке

Будут полны зерном и золотом

И все будут жить счастливо,

Словно в золотом веке...

Кто прочтет рассказ о деяниях Рамы,

Устраняющий зло, очищающий сердце,

Доставляющий благо, подобно ведам,

Тот избавится ото всех грехов...

Брахман, читающий эту повесть, да станет красноречивым!

Кшатрий - да будет владыкой земли!

Вайшья - да преуспеет в торговле!

И да обретет величие даже рожденный шудрой!" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня первая. Стихи 90 - 100.

"Рамаяна" учила "закону добродетели, любви и пользы" <1>, укрепляя устои общества и государства. В основу общественного устройства было положено деление народа на варны, каждая из которых должна была следовать своей карме. В древности:

--------------------------------

<1> Там же. Песня пятая. Стих 4.

"Кшатрии почитали брахманов,

Вайшьи были послушны кшатриям,

Шудры, зная свои обязанности,

Служили первым трем варнам" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Песня шестая. Стих 19.

Такой порядок общественного устройства должен был храниться вечно, ибо его установили боги.

"Рамаяна" содержит подробное описание совершенной формы правления в царстве отца Рамы - царя Дашаратхи, который:

"Справедливо правил землею...

Охраняя подданных силой закона,

Предлагая каждому защиту,

Пресекая попытки беззакония" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня седьмая. Стихи 20, 21.

В делах правления царю помогали помощники, "сведущие, опытные в совете, всегда заботящиеся о благе царя" <1>; восемь министров, "добродетельных, преданных, всечасно занятых делами царства" <2>; два мудрых жреца, любимых наставников царя, и другие советники. Эти помощники, министры, советники:

--------------------------------

<1> Там же. Стих 1.

<2> Там же. Стих 2.

"Получившие должности по наследству,

Удачливые, великие духом,

Изучившие шастры, решительные,

Они всегда добивались цели

И делали то, что обещали.

Они, непреклонные, но терпеливые,

Держались с достоинством, но приветливо,

Никогда не говорили необдуманно,

Поддавшись гневу или пристрастию.

Все, что было, есть и будет,

Они знали от соглядатаев;

Для них ничего не было тайного

Ни в своей, ни в чужих землях.

Справедливые и в суде, и в дружбе,

Они, если требовал закон,

Могли наложить наказание

Даже на собственного сына.

Они исправно собирали налоги,

Укрепляли царское войско,

Не преследовали даже недругов,

Если те не шли на злодеяние.

Мужественные и деятельные,

Искусные в управлении царством,

Они были во всем покровителями

Добронравных жителей страны.

Они пополняли казну царскую

Без ущерба для брахманов и кшатриев,

А когда назначали наказание,

То только сообразно проступку.

При них, праведных и мудрых,

Всегда согласных друг с другом,

Не было ни в стране, ни в городе

Людей, говорящих неправду,

Питающих злые помыслы..." <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня седьмая. Стихи 6 - 15.

Такими были плоды "науки управления" <1>, обеспечивавшей процветание государства.

--------------------------------

<1> Там же. Стих 19. Наука управления наиболее полно изложена в Песне сотой Книги второй "Рамаяны".

"Рамаяна" дает удивительно полную и яркую картину правопорядка Древней Индии. Его источниками были веды, шастры (комментированные своды знаний), законы и обычаи <1>. Они регулировали порядок ведения государственных дел, общественные отношения и обряды.

--------------------------------

<1> Эти источники "Рамаяна" указывает, в частности, при описании религиозных жертвоприношений. См.: Рамаяна. Книга первая. Песня восьмая. Стихи 9, 18; Песня тридцать восьмая. Стих 24.

Так, поэма подробно описывает нормы, определявшие порядок заключения брака <1>, религиозных церемоний, разрешения споров, ведения государственных дел.

--------------------------------

<1> Он подробно описан, в частности, в песнях с семьдесят первой по семьдесят четвертую Книги первой "Рамаяны".

Примечательно описание условий и порядка передачи трона еще при жизни царя. Такое решение принималось с согласия его советников, и его должно было одобрить собрание "государей из разных стран, а также старейшин городов и первых людей из всех земель... обширного царства" <1>. Царь обращался к ним со следующими словами:

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга вторая. Песня первая. Стих 46.

"Все это я хорошо обдумал.

Так, полагаю, нужно сделать,

А вы должны или одобрить,

Или отвергнуть мой выбор.

Мне в радость мое решение.

Но подумайте, нет ли другого:

Ведет к успеху, а не к беде

Только беспристрастная мысль" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Стихи 15, 16.

И тогда "брахманы, знатоки добродетели, военачальники и старейшины, горожане и деревенские жители, посовещавшись и все обдумав", должны были прийти к единому решению, которое они должны были сообщить царю <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга вторая. Песня вторая. Стихи 19, 20.

И за ним оставалось последнее слово. Он мог подтвердить либо отвергнуть принятое им решение о передаче трона. В "Рамаяне" царь Дашаратха был вынужден в результате интриг не только лишить Раму престола, но и изгнать его из царства на долгих 14 лет.

В великом эпосе содержится много правовых норм: о наследовании царства старшим сыном царя <1>, о почитании брахманов <2>, о послушании детей отцу и матери <3>, а жены - мужу <4>, о верности слуг <5>, о гостеприимстве <6>, об ответственности за убийство отшельника - аскета <7>, о добровольно предающих себя смерти на погребальном костре <8>, о запрете убивать женщин <9>, об обязанности варн <10> и т.д.

--------------------------------

<1> Там же. Песня тридцать пятая. Стих 9; Песня семьдесят третья. Стихи 20 - 22.

<2> Там же. Книга первая. Песня пятьдесят четвертая. Стих 10.

<3> Там же. Книга вторая. Песня семьдесят пятая. Стих 46; Песня сто первая. Стих 19.

<4> Там же. Песня сто восемнадцатая. Стих 9.

<5> Там же. Песня пятьдесят вторая. Стихи 54 - 58.

<6> Там же. Песня пятидесятая. Стихи 38, 39.

<7> Там же. Песня шестьдесят четвертая. Стих 28.

<8> Там же. Песня шестьдесят четвертая. Стих 57; Песня шестьдесят шестая. Стих 12; Песня сто тринадцатая. Стих 26 и т.д.

<9> Там же. Песня семьдесят восьмая. Стих 21.

<10> Так, например, брахманы не могли править землей и ее защищать. См.: Рамаяна. Книга Первая. Песня четырнадцатая. Стихи 47, 48.

Развитое право, отраженное в "Рамаяне", обеспечивало жизнедеятельность сложно организованного общества, которое разделялось не только по варнам, сопричастности к государственному управлению, но и по удивительно широкому спектру существовавших в то время профессий. Так, в строительстве дорог участвовали "землемеры... землекопы, пильщики, грузчики, механики, разного рода ремесленники, строители, надзиратели над работами, знатоки всевозможных инструментов, плотники, дорожные стражники, повара, изготовители напитков, лесорубы, резчики бамбука, проводники по бездорожью" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Книга вторая. Песня восьмидесятая. Стихи 1 - 3.

"Рамаяна" достаточно четко выделяет основные принципы права. Красной нитью в ней проходит идея ответственности каждого:

"Все, что случает с человеком, - и хорошее и плохое -

От его же зависит поступков.

Того же, кто не осознает

Последствий начатого дела,

Его выгоды или ущерба,

Можно назвать ребенком" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга вторая. Песня шестьдесят третья. Стихи 6, 7.

Особо при этом выделялась ответственность царя за судьбы вверенной ему страны. Он должен был ради защиты людей "брать на себя любую вину" <1> и во всем служить им примером, "ведь люди всегда подражают поведению своих государей" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Книга первая. Песня двадцать пятая. Стих 18.

<2> Там же. Книга вторая. Песня сто девятая. Стих 9.

В этом мире ответственность каждого обеспечивалась правосудием. И "Рамаяна" призывала правителей сверяться с заповедями Рамы:

"Я надеюсь, ни одного человека

Не объявляют преступником

Без ведома знатоков шастр

И не сажают в тюрьму из корысти.

Я надеюсь, что если вор схвачен

И, допрошенный, признан виновным,

Его не отпускают за деньги

На свободу...

Беспристрастно ли всегда судят

Твои министры, о Рагхава,

Кого бы они ни обвиняли,

Бедного или богатого человека?

Слезы тех, кого обвинили

Несправедливо, убить способны

И домашний скот и детей того,

Кто обвинил их ради своей выгоды...

Мудрый царь, который согласно закону

Охраняет и судит своих подданных,

Овладевает, великий, всей землей

И, расставаясь с жизнью, обретает небо" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Песня сотая. Стихи 56 - 59, 76.

Второй основной принцип правового мира "Рамаяны" - стремление к правде, поскольку:

"Правда - самая суть царства,

Мир зиждется на правде...

Правда - высшая добродетель,

Правда - корень всего сущего,

Правда - властелин мира,

На правде зиждется добродетель,

Все проистекает от правды,

Нет ничего выше правды.

Дарение, жертва, возлияние,

Подвижничество, учение вед -

Все основано только на правде,

Правда высшее благо" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга вторая. Песня сто девятая. Стихи 12 - 14.

Тема права столь же широко раскрывается и во второй великой поэме Индии - "Махабхарате" <1>, посвященной междоусобной войне между двумя царственными родами пандавами и кауравами. Согласно преданию она была создана мудрецом Вьясой примерно в 3100 г. до н.э. Но ее основная редакция появилась не ранее III в. до н.э.

--------------------------------

<1> Махабхарата, как сказано в самом ее тексте, считалась священным писанием, "равноценным ведам". См.: Махабхарата. Книга первая. Адипарва. М., 1987. С. 161.

Основная идея поэмы - необходимость единства государства, которому угрожали, главным образом, внутренние распри. Чтобы не допустить их, каждая из варн должна была строго исполнять предписанные ей законы. Так, для брахмана высшим законом было "непричинение зла, правдивость в речи и прощение" <1>.

--------------------------------

<1> Махабхарата. Книга первая. Адипарва. С. 69.

В мире "Махабхараты" "кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданны кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 284.

"Варн смешенье, - учила "Махабхарата", - приводит к аду", растлевая "и каст законы, и законы вечные рода". Так было сказано в Песне Господа - Бхагаватгите <1>.

--------------------------------

<1> Бхагавадгита, входящая в состав Книги шестой "Махабхараты", дается в переводе В.С. Семенцова по изд.: Бхагавадгита. М., 1999. С. 14, 15.

Чтобы не допустить смешение варн, царь должен был знать законы каждой из них, следить за их соблюдением и справедливо охранять своих подданных, "точно это был сам воплощенный закон" <1>.

--------------------------------

<1> Махабхарата. Книга первая. Адипарва. С. 134.

Примером служили древние царства, преданные добродетелям и обетам. Одно из них "Махабхарата" описывала так: "Когда этой землею стала справедливо править каста кшатриев, другие касты во главе с брахманами испытывали величайшую радость. И цари, оставив пороки, происходящие от страсти и гнева, и справедливо возлагая наказания на заслуживающих наказания, правили землею... И кшатрии совершали тогда большие жертвоприношения, сопровождая их богатыми дарами, а брахманы изучали веды вместе с ведангами и упанишадами. И брахманы в то время не продавали вед... и не произносили их в присутствии шудр. Заставляя быков вспахивать землю, вайшьи не запрягали коров в ярмо, а даже подкармливали худых. И купцы тогда не продавали товар неполным весом. Все люди... преданные добродетели, придерживаясь закона, делали свои дела, следуя справедливости. И касты все... были преданы своим обязанностям" <1>.

--------------------------------

<1> Махабхарата. Книга первая. Адипарва. С. 171, 172.

Соблюдение этих законов и обязанностей приводило в равновесие мир: "Земля стала высоко плодородной, а урожаи - обильными. Параджанья проливал дождь соответственно временам года, деревья давали множество цветов и плодов. Рабочий скот был весел, животные и птицы были радостны. Гирлянды цветов были душисты, а плоды вкусны. Города были полны купцов и ремесленников. Все были храбры и сведущи, добры и счастливы. И не было там грабителей и людей, склонных к беззаконию. Во всех частях страны наступил золотой век. И склонные к щедрости и обету и полные любви друг к другу люди преуспевали тогда. Лишенные гордости, гнева и жадности они способствовали успеху друг друга; царила высочайшая справедливость... И покатилось по стране колесо святого закона" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 308, 309.

Так "Махабхарата" рисовала удивительно яркий "золотой век" прошлого. И противопоставляла ему те царства, которые отступали от законов, предписанных богами:

"Если все в мире идет вопреки установленному - это предвестие смерти... Правители грешны, их повеления ничтожны, а речи лживы... Ни один брахман в ту пору не следует своей дхарме. И кшатрии, и вайшьи... тоже не соблюдают того, что им положено... Прикрываясь видимостью добропорядочности, кишат, собирая милостыню, дваждырожденные, движимые алчностью и наваждением. В страхе перед тяжестью дани мужи-домохозяева становятся мошенниками. Человек, по виду и платью - отшельник, промышляет торговлей... В обителях творятся беззакония, там предаются пьянству, оскверняют ложе наставника и заботятся только о плотских наслаждениях в этой жизни... При торговых сделках, как правило, обмеривают и обвешивают, торговцы... прибегают ко всевозможным хитростям. Самые добродетельные подвергаются гонениям, зато последний грешник процветает. Справедливость лишается силы, а беззаконие торжествует" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Книга третья. Араньякапарва. С. 382, 383.

Такие события должны были наступить в конце света ("в конце юг"). Но, очевидно, что это описание "Махабхараты" относилось ко многим государствам, существовавшим во время ее создания.

Одной из причин извращения природы государства была борьба за власть. Именно она привела некогда цветущее царство кауравов и пандавов к упадку. Но еще более разрушительными были последствия падения нравов и отступления от законов, предписанных богами.

"Если не будет соблюдаться дхарма, - утверждала "Махабхарата", - то на земле... не знающей законности, наступит хаос" <1>.

--------------------------------

<1> Махабхарата. Книга третья. Араньякапарва. С. 305.

В песни Господа - "Бхагаватгите" разрушительные силы хаоса представлены так:

"Ни деяний, ни воздержанья

Люди-демоны смысла не знают;

Не бывает ни чистоты в них,

Ни правдивости, ни добронравья.

Этот мир, они мнят, нереален,

Нет опоры в нем, нет и владыки,

Нет согласья частей в природе;

Где ж причина его? - "Только похоть".

Люд безумный, душою погибший,

Утвердившись в таком лжеученье,

Копит силы для целей преступных,

Ради гибели мира стараясь.

Ненасытных полны желаний,

Лицемерны, горды они, наглы,

Слепы к правде, в погоне за мнимым

Домогаются целей нечистых,

Суете безграничной отдавшись,

Что затихнет лишь с гибелью мира,

Они похоть стремятся насытить,

"Только это и есть" - полагая.

В сотне тщетных надежд увязнув,

Пребывая всегда в страсти, в злобе,

Они жаждут богатств накопленья,

Своим низким чувствам отдавшись.

"Мне сегодня досталось вот это,

Завтра - то утолю желанье;

Накопил я уже немало,

И еще мне богатства прибудет.

Этот враг уже мной уничтожен,

И другого убью непременно;

Как я властвую, как наслаждаюсь,

Как я счастлив, силен, удачлив!

Я богат! Я высок рожденьем!

Кто еще здесь со мной сравнится?

Жертвы жертвуя, стану я славен!" -

Восклицают безумцы хором.

Заблудившись во множестве мыслей,

Слепотой себя спутав, как сетью,

Привязавшись к страстей усладам,

Эта нечисть в ад ниспадает...

В ад приводят врата тройные:

Вожделенье, злоба, жадность;

Погубить они душу способны -

Пусть же всякий их избегает" <1>.

--------------------------------

<1> Бхагавадгита. С. 81 - 83.

Чтобы сдержать людские пороки, правитель должен был постоянно действовать, сверяя свои поступки! с законами богов. Он должен был придерживаться "благочестивого поведения, согласного с законом и пользой"; не нарушать закона ради пользы и пользу ради закона; совещаться со многими; контролировать все отрасли хозяйства; следить за действиями чиновников, чтобы они управляли царством согласно указаниям царя и "не держа подданных в постоянном страхе сурового наказания"; хранить беспристрастность ко всем; не допускать притеснения народа; соблюдать законы и обычаи; поддерживать торговлю <1>.

--------------------------------

<1> См.: Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва. СПб., 2007. С. 13 - 18.

А если правитель не мог сдержать людские пороки, "Махабхарата" призывала его отрешиться от царства, чтобы не приносить страдания и не вводить себя и других в грех <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Книга шестая. Бхишмапарва. М., 2009. С. 15.

Поступая так, можно было разорвать сеть сансары не только отдельного человека, но и мира в целом. Ведь мир, как и человек, проходит через нескончаемый круговорот рождения и смерти.

"Время разрушает Вселенную... Но оно же вновь создает миры. Поэтому укажи праведный путь" <1>. Так призывала "Махабхарата" в надежде сохранить этот мир.

--------------------------------

<1> Там же. С. 14.

Божественные законы Ману. Законы Ману ("Манавадхармашастра") - самый известный свод законов Древней Индии <1>. В завершенном виде он сложился примерно во II в. до н.э. в одной из брахманских школ. Изначально за ним признавалось значение сакрального документа. Поэтому его божественные истины были составлены в стихах.

--------------------------------

<1> В общей сложности известно около 20 сводов. Наибольшую известность среди них приобрели своды Нарады и Яджнавалкьи. Вместе с тем нет оснований оспаривать факт большего распространения Законов Ману. Неслучайно именно эти Законы упоминает Аль-Бируни в трактате "Индия" (см. гл. LXXII).

Источниками Законов Ману, как и других сводов, были дхармасутры - трактаты, разъяснявшие содержание Вед, Упанишад, Пуран, других священных текстов и содержавшие описание судебных прецедентов, обычаев, законов светской власти <1>. Наиболее известны четыре дхармасутры, которые согласно преданию были записаны мудрецами Гаутамой, Баудхаяной, Васиштхой, Апастамбой. Характеризуя эти памятники, крупнейший специалист России по индуистскому праву Н.А. Крашенинникова отмечала, что они "не были продуктом произвольного творчества". Брахманы "отбирали, модифицировали, дополняли наиболее распространенные и общеизвестные нормы обычного права". Кроме того, они включали "государственные установления верховной власти" <2>.

--------------------------------

<1> В частности, в тексте Законов Ману достаточно отчетливо видны заимствования из Бхагаваттиты-пураны (Шримад-Бхагаватам), в частности гл. 11 - 15 части седьмой, посвященной идеальному обществу, укладу духовной жизни, семейным отношениям и т.д. Режим доступа // http://vyasa.ru/books/ShrimadBhagavatam.

<2> Крашенинникова Н.А. Индусское право. История и современность. М., 1982. С. 22, 23.

На этой основе и были разработаны своды законов, переплетавшие религиозные, этические, бытовые и правовые нормы в едином тексте. Они не имели силы закона в современном значении этого слова. Но их нормы, наставления, поучения должны были определять жизнь и поступки каждого, как правителей, так и их подданных.

Структурно Законы Ману состоят из 12 глав. В первой изложены общие представления индуизма о происхождения вселенной, мире богов и людей. Вторая глава посвящена правилам изучения Вед и других священных книг. Третья - брачно-семейным отношениям и основам ведения домашнего хозяйства. Четвертая - правилам праведной жизни. Пятая - соблюдению религиозных обрядов. Шестая - отшельнической жизни. Седьмая - обязанностям правителя и искусству правления. Восьмая - судопроизводству и образцам судебных решений. Девятая - вечной дхарме супругов и наказаниям за некоторые преступления и проступки. Десятая - обязанностям членов варн. Одиннадцатая - жертвоприношениям и обетам. Двенадцатая - воздаянию за прегрешения в этой жизни.

В общей сложности Законы Ману содержат 2684 стихов (шлок).

Как сказано в самом своде, в нем "полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность людей, а также извечное правило жизни четырех варн" <1>.

--------------------------------

<1> Законы Ману. Манавадхармашастра. М., 2002. С. 34.

"Для сохранения всей Вселенной" каждая из варн должна была строго соблюдать предписанные ей в обществе обязанности. Брахманы должны были выполнять религиозные функции. Кшатрии должны были охранять подданных. Вайшьи - заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. И только одно занятие было установлено для шудр: служение другим варнам со смирением <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 31.

Законы Ману обращали особое внимание на сохранение равновесия между двумя высшими варнами. "Без брахмана, - наставляли они, - не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире, и в ином" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 393.

Порядок в обществе должен был поддерживать правитель. Главным орудием правления было наказание. Наказание, учили Законы Ману, - это "воплощенная дхарма": "Из страха перед ним все живые существа... служат пользе и не уклоняются от исполнения дхармы... Наказание правит всеми людьми. Наказание же охраняет. Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание воплощением дхармы" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 231, 232.

Законы Ману учили, как обустроить управление государством. Решения правитель должен был принимать только на основе тщательного изучения дел и после совещания со своими советниками. Он должен был "ревностно и заботливо" охранять своих подданных <1> не только от внешних врагов, но и от собственных чиновников. "Ведь слуги царя, назначенные для охраны народа, бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 250.

<2> Там же. С. 247.

Правитель должен был направлять все силы государства служению на благо народа" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 394.

Особое значение придавалось порядку рассмотрения судебных дел. И это не было случайным, поскольку именно правитель был верховным судьей. Он должен был рассматривать все судебные дела. И только устав, он назначал на место судьи одного из главных сановников - знающих дхарму, ученых, обуздавших свои страсти и высокого рода <1>.

--------------------------------

<1> Законы Ману. Манавадхармашастра. С. 250.

Примечательно описание порядка рассмотрения дел. "Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть явится подготовленным в суд вместе с брахманами и опытными советниками. Там, сидя или стоя, подняв правую руку, в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон... <1>".

--------------------------------

<1> Там же. С. 267.

Это было тяжелое бремя ответственности, поскольку там, "где на глазах у судей дхарма губится адхармой (т.е. нарушением дхармы - В.Л.), а правда - ложью, там гибнут сами судьи" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 269.

Чтобы избежать ошибок, он должен был руководствоваться правилами судопроизводства при изучении предмета иска, опросе свидетелей, исследовании места, времени и обстоятельств дела. Законы Ману учили: "Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 274.

Продолжая, они указывали: "Узнав причину, а также место и время по правде, и рассмотрев состояние виновного и суть преступления, надо накладывать наказание на тех, которые должны быть наказаны. Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует всегда избегать этого. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывающий, принимает на себя великое бедствие и идет в ад" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 288.

Значительное число положений Законов Ману посвящено праведной жизни. Они различались по кругу подпадавших под их действие лиц. Многие нормы были обращены к каждому. Так, одна из них призывала: "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым" (стр. 157).

Другие положения регламентировали жизнедеятельность отдельных варн, прежде всего брахманов и кшатриев. Третьи нормы касались обязанностей правителей, их чиновников и слуг. Четвертые определяли отношения между правителями и их подданными. Пятые охватывали сферу отношений между супругами, родными и близкими. Шестые регулировали договорные обязательства, в частности между продавцами и покупателями. Седьмые устанавливали обязательства по устранению вреда. Восьмые определяли формы участия в религиозных церемониях и обрядах.

Законы Ману рисовали идеальную индуистскую модель общественного устройства, которая должна была реализовываться в повседневной жизни государства, сельских и городских общин, варн и каждого последователя индуизма.

Как сакральный текст Законы Ману не требовали санкции правителей. Они действовали непосредственно, как практическое руководство государственного управления, ведения хозяйственных дел и разрешения споров.

§ 2. Развитие индуистского права

Индуистская наука об искусстве правления и права. В Законах Ману указаны четыре источника божественного права: Веды, Священные писания, добродетельные обычаи и добрые нравы <1>.

--------------------------------

<1> Содержание стиха 12 главы второй Законов Ману приведено с небольшими изменениями по переводу Н.А. Крашенинниковой. См.: Крашенинникова Н.А. Индусское право. История и современность. М., 1982. С. 21 - 22).

На этой основе в течение многих столетий развивалось и светское право индуизма. Его тексты в основном утрачены, что дало основание к утверждениям о том, что в Древней Индии не было писаных законов светской власти.

В подтверждение нередко приводят свидетельства древнеримского географа Страбона о том, что "как общие, так и особые" законы разных частей Индии не были записаны и различались между собой <1>.

--------------------------------

<1> См.: Страбон. Книга XV. Глава 66.

Однако есть множество иных свидетельств. Так, великий исламский философ Аль-Бируни отмечал существование в Индии религиозных и светских законов. Одна из глав его трактата "Индия" так и называется: "Об источнике религиозных и светских законов индийцев, о пророках и о возможности отмены отдельных законов" <1>.

--------------------------------

<1> Аль-Бируни. Индия. М., 1995. С. 127.

Но наиболее убедительные свидетельства существования писаных светских законов сохранил трактат "Артхашастра" <1>, написанный в IV в. до н.э. Каутильей, советником царя Чандрагупты.

--------------------------------

<1> "Артхашастра" - трактат об искусстве политики и управления государством. Ко времени подготовки второго тома настоящей книги в свет вышел обновленный перевод только первых двух его книг. Перевод других книг "Артхашастры" дается по изданию 1959 г.

"Счастье царя, - писал он, - в счастье его подданных, благо - в благе подданных... Поэтому постоянно деятельный царь пусть дает указания по части исполнения дел" <1>.

--------------------------------

<1> Артхашастра Каутильи. М., 2009. С. 42.

Удивительно созвучны нашему времени наставления Каутильи о содержании и правилах составления царских указов. Они различались в зависимости от целей и обстоятельств их издания, а также лиц, к которым они обращались.

"Разновидности указа, - отмечал Каутилья, - таковы: указы, касающиеся обнародования чего-либо, распоряжения, а также дарения, указы, освобождающие от податей, наделяющие полномочиями, касающиеся чего-либо непредвиденного, ответные письменные послания и указы, рассчитанные на разные случаи жизни <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 71.

Указы должны были отвечать таким "истинным" требованиям, как "последовательность изложения, связность, полнота, изящество стиля, благородство слога, ясность". Раскрывая их содержание, Каутилья писал: "Последовательность изложения здесь означает, что внимание в послании сразу обращается на главное, выявляющее должную последовательность событий. Связность разумеет порядок в изложении - сказанное в начале, последующее и так до самого конца - без внесения в него какой-либо путаницы. Полнота изложения предполагает, чтобы не было пропусков, а равно лишних фактов, слов и букв, чтобы точное изложение фактов сопровождалось приведенными обоснованиями и наглядными примерами и чтобы изложение было исчерпывающим. Изящество стиля означает, что употребляются слова, доставляющие удовольствие и приятные по смыслу. Благородство слога состоит в том, что не употребляются слова простонародные. Ясность выражается в употреблении слов, ясных по содержанию".

Таким было разработанное для царей "руководство по составлению указов", убеждающее не только в существовании, но и в высоком уровне законодательной техники древней Индии.

Текст "Артхашастры" содержал не только рассуждения об искусстве правления. Он был компиляцией законов, действовавших во времена его составления. Несомненно, автор осуществлял определенный, с учетом стоявших перед ним задач, отбор законодательных текстов. Очевидно также, что он при этом формулировал новые нормы, которые, по его мнению, обеспечивали более высокий уровень регулирования.

В частности, Каутилья предлагал новую иерархию источников права. "Всякое спорное судебное дело, - утверждал он, - решается на четырех основах, которые суть: (1) закон (т.е. Божественный закон. - В.Л.), (2) судебное разбирательство, (3) обычаи и (4) правительственное распоряжение. Из них последнему отдается преимущество перед другими" <1>.

--------------------------------

<1> Артхашастра. М., 1959. С. 160, 161.

Впрочем, скорее всего, такие новеллы были исключением, и в текст "Артхашастры" включались те нормы, которые уже подтвердили свою действенность в ходе многолетней правоприменительной практики.

В подтверждение приведу нормы о заключении сделок:

"Сделки, заключенные тайно, келейно на дому, ночью, в лесу, сопряженные с вероломством и заключенные по тайному сговору, запрещаются. Заключающий такую сделку и побуждающий к совершению таковой подвергается низшему виду штрафа сахаса. Каждый из свидетелей такой сделки штрафуется в половинном размере.

От лиц, заключивших сделку по неведению, приобретенное ими имущество отбирается. Получение наросшей по долговому обязательству суммы, хотя бы и без свидетелей, а также незначительные сделки, которые не заслуживают внимания, считаются действительными, хотя бы они и были заключены тайно.

Сделки, касающиеся наследства, закладов запечатанных и незапечатанных, а также брака, имеют законную силу, хотя бы они были совершены келейно на дому, (в том случае) если в них участвуют женщины, не выходящие вообще из дому, и больные, но находящиеся в здравом уме люди.

Дела же, касающиеся насильственного вторжения (в чужой дом), скандалов и браков и исполнения царских приказов, а также (дела), касающиеся соглашений, заключенных в первую половину ночи, имеют законную силу, хотя бы они и были совершены ночью.

Сделки, заключенные в лесу лицами, постоянно в лесу живущими, среди которых могут быть купцы-скотоводы, лесные отшельники и охотники, сохраняют свою законную силу.

Соглашения, направленные против лиц тайных профессий (т.е. преступников), являются действительными (признаются законными), хотя бы они были сопряжены с вероломством.

Сделки, заключенные тайно, по сговору, при обоюдном согласии (как тайное соглашение о браке), сохраняют свою законную силу. Все остальные тайные сделки, кроме перечисленных, не разрешаются. Равно не имеют законной силы сделки, совершенные опекаемыми, сыном при наличии отца, отцом - если он зависит от сына, братом, изгнанным из семейства, младшим сыном, у которого не выделено имущество, женой при муже или матерью, зависящей от сына, рабом, человеком, отданным в залог, лицом, не достигшим совершеннолетия или перешедшим предельный возраст, пораженным в правах, монахом, калекой и преступником, за исключением тех случаев, когда они совершают сделку по особому поручению.

Сделки, совершенные в состоянии запальчивости и раздражения, в болезненном состоянии, в состоянии опьянения и безумства, а также лицами, лишенными свободы, не имеют силы. На заключающих сделки, побуждающих к заключению и на свидетелей налагаются, на каждого в отдельности, взыскания, которые указаны выше.

Законную силу имеют все сделки, совершенные в пределах кастовой группы (к которой принадлежат данные лица), в подобающее время, в надлежащем месте, соответственными способами, совершенные явно и с чистым намерением. Сущность, признаки, доказательства и преимущества этих сделок должны быть очевидными.

Если несколько сделок (касательно одного и того же предмета) заключены одним лицом, то действительной считается последняя из них, за исключением случаев приказа и залога.

Это то, что касается порядка совершения сделок" <1>.

--------------------------------

<1> Артхашастра. М., 1959. С. 157 - 159.

В приведенном тексте обращает на себя внимание очень высокий уровень правовой регламентации, недостижимый для законодателей других частей света в течение долгого времени.

Основная цель "Артхашастры" - укрепление власти царя. Эту идею Каутилья проводит последовательно. Вместе с тем он постоянно обращает внимание на то тяжелое бремя ответственности, которое лежит на царях.

"Когда все законы нарушаются, - писал он, - царь сам является проводником закона, охраняя нравы и обычаи народа в пределах четырех каст и четырех ступеней жизни... Образ действия царя, защищающего народ согласно закону, есть залог его будущего небесного существования. Но царь, который не защищает или угнетает народ, тот правит несправедливо, и его ждет другая участь, т.е. ад. Сильная, карающая власть - это единое, что обеспечивает нынешнее и будущее существование. Власть эту царь должен применять одинаково как к собственному сыну, так и к врагу своему, в соответствии с их поступками.

Тот, кто управляет посредством закона, судопроизводства, установленных обычаев и правительственных приказов, получает власть над всей землею в ее четырех пределах" <1>.

--------------------------------

<1> Артхашастра. М., 1959. С. 160 - 162.

"Артхашастра" Каутильи долгое время служила руководством для многих поколений правителей Индии. По ее подобию создавались новые своды. Впрочем, широкого распространения они не получили. Скорее всего, в них не было потребности, в отличие от комментариев к священным текстам - нового жанра правовой литературы, сложившегося в первые столетия нашей эры.

Так, Законы Ману стали предметом комментариев Бхаруччи (VIII в.), Медхатитхи (IX в.), Гавиндараджи (XII - XIII в.), Куллюкабхатты (XV в.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.).

На основе Законов Нарады был создан комментарий Асахайи (VII в.). А комментарий к Своду Законов Яджнавалкьи написал Виджнанешвара (XI в.). Название созданной им книги ("Митакшара") дало имя одному из самых известных направлений правовой мысли средневековой Индии. Школы "Митакшары" были созданы в Бенаресе, Гуджарате, Метиле, многих других индийских городах.

Новую правовую школу - "Даябхаги" создал в XII в. Джимутавахана, автор одного из первых тематических сборников "Нибандху", в котором были собраны выдержки и цитаты из священных книг и трудов ведущих правоведов соответствующих школ.

Комментарии, создававшиеся в разных правовых школах, не имели юридической силы. Но, несмотря на это, они пользовались практически непререкаемым авторитетом в силу самого факта толкования священных книг.

Немалое значение имело также то обстоятельство, что комментарии создавались в целях не только разъяснения норм, но и устранения противоречий между различными сводами: Законами Ману, Яджнавалкьи, Нараду, Брихаспати и др. При этом вырабатывались особые приемы толкования, обеспечивавшие унификацию индуистского права.

Конечно, не всегда удавалось найти точки соприкосновения различных правовых школ. Так, школа "Даябхаги" признавала абсолютное право домохозяина на распоряжение семейной собственностью. А школа "Митакшары" сохраняла древний институт совместной семейной и родовой собственности как объекта совместного владения и наследования всех членов семьи или рода.

Комментарии решали еще одну важную задачу - приспособления индуистского права к тем условиям, которые существовали в разное время и в разных частях Индии. С этой целью авторы многих комментариев признавали приоритет обычаев перед другими источниками права, в том числе перед священными текстами.

Пр