Философия эпохи Возрождения

Б). Изменения религиозного сознания. Потеря богословских координат происходит в двух формах: в изменении самой теологии и изменении религиозных настроений мирян. На протяжении средних веков теология упорно стремилась стать внутренней идеологией и духовной теорией верующего. Но в поздней схоластике Бог объясняется как принципиально трансцендентый и непостижимый. В этом случае и мир, как божественное творение должен приниматься таким как есть просто как факт. В сознании отдельного человека такой мир выглядит как сотворенный и брошенный.

В соответствии с этим в настроениях верующих начинает доминировать своеобразный религиозный позитивизм, соединяющий в себя внешнюю религиозную набожность и внутреннюю религиозную сентиментальность. Прежде чем стать светским, религиозное сознание начинает меняться внутри самого себя. Традиционная религия понимается не как вера, защищенная культом, а только как философски оформленная доктрина.

Доктринальность религии рождает все нарастающее отрицание к ней. Отрицается авторитет и ученость Богослова. Утверждается личная молитвенность, чистота поступков, особая сердечность. Возникает новая форма святости –внутримирная (а не монашеская). Суть религии все больше связывается не с догматом, а с живой верой. Идеалом верующего человека становится «святое неведение», а целью – «подражание Христу», который начинает выделяться как центральное звено святой троицы.

Постепенно веру заменяет морализаторство и мистика. Благочестие мирян доходит до поразительного в своих крайностях и откровенного жеманства. Как говорит тот же Х. Ортега-и-Гассет, «начинается обмирщенное манернеченье религии». В этой ситуации спасением достоинства как человека, так и религии может быть только одно: радикальное изменение теологических представлений о свободе воли человека, о его мирской жизни.

В). Секуляризация – важнейшая характеристика возрожденческой культуры. Конфигурация жизни, ее устройство радикально меняются: мир и жизнь не обороняются больше перед лицом религии, а, наоборот, вторгаются в нее и ее поглощают. Возникает движение против монахов и церковников. И оно становится основой процессов секуляризации – обращения церковного (прежде всего земель и имущества) в государственное и светское.

Можно говорить о секуляризации внешней – освобождение важнейших областей жизни от церковной идеологии и церковных институтов. А также о внутренней секуляризации – уход от богословия во внутреннюю религиозность, все более приобретающую вид личной духовности и даже философии.

Вывод. Жизнь человека Возрождения характеризуется фундаментальным отказом от абсолютного во имя возможного. Возможное – это возможности мирской жизни. И в это время формируется грандиозное пространство мирской деятельности, представляющегося не менее достойным, чем пространство деятельности церковной. Это искусство, государственное строительство и наука, центры утверждения которых соответственно – Италия, Испания и северная Европа.

3. Специфика мыслительной культуры Возрождения.

Философия этой эпохи слабо систематизирована и организована в теоретическом отношении.

А). Теоретическая незавершенность философии Возрождения. В эпоху масштабных социальных и культурных преобразований и деяний человека, какой является Возрождение, философия в некотором смысле «отдыхает», или, по словам М. Монтеня, «шалит». Образцом такого необычного жанра философствования может быть знаменитая «Похвала глупости» Эразма Роттердамского, да и «Опыты» самого Монтеня.

Такое время не может быть эпохой глубоких идей, до конца продуманных мыслей, внятных систематизаций. Незавершенность духа эпохи рождает огромное количество текстов, представляющих ее. Они наполнены предчувствиями, догадками, смутными образами, симптомами, тенденциями, гениальными предвосхищениями. В них масса творческого блеска, но минимум мыслительной фундаментальности.

Б). Два основных мировоззренческих типа в философии Возрождения. Теоретическое «лицо» этой философии образуют два феномена: гуманизм и пантеизм. Причем идеи пантеизм, являющие собой уже достаточно организованную философию, формируются достаточно поздно.

Основные направления философии Возрождения: гуманизм (XIV – середина XV вв.), неоплатонизм (середина XV – начало XVII вв.), натурфилософия (середина XV – начало XVII вв.) Неоплатонизм и натурфилософия формируют возрожденческий пантеизм – учение о единстве Бога и природы.

Важнейшими представителями названных направлений являются соответственно: 1. – Данте, Петрарка, Л. Валла; 2,3 – Н. Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс; 3 – Д. Бруно, Н. Коперник, Г. Галилей.

Вывод. Возрожденческая мысль сориентирована прежде всего на творческий порыв, литературную даровитость, полет интуиции, а не на глубину постижения, интеллектуальную фундаментальность, системность мысли. Философия этого времени – своеобразная «философская живопись», органически роднящаяся с любыми другими видами духовно-творческой деятельности и включающая их в себя.

4. Гуманизм как основа философии Возрождения.

Понятие гуманизма и мировоззрение, обозначенное этим словом, являются очень сложными, синтетическими и неоднозначными феноменами, не сводимыми только к значению «гуманный» – добросердечный.

А). Гуманизм возникает как светское вольномыслие, антисхоластика.

а) Гуманистическое мировоззрение открывает человеку достойное поле деятельности в мирской жизни. И делает это, реформируя религиозное сознание, возвращая ему черты подлинного аутентичного раннего христианства.

б) Гуманизм утверждается тем, что создает новое небогословское пространство гуманитарного знания. Первые гуманисты называли себя «мудрецами» или «ораторами», а свои занятия – «studia humanitatus» – познание вещей, составляющих человеческую жизнь.

в) Гуманизм осознается и как мировоззрение подлинной человечности взамен средневековой бесчеловечности. Но не в смысле преодоления жестокости жизни милосердием, а в смысле снятия с человека невыносимо тягостного ощущения собственной греховности, несовершенства, несостоятельности в осуществлении своего предназначения.

г) Гуманизм – это мировоззрение, которое проявляется в том, что отправным пунктом культуры, познания и философии становится свободно реализующий свою индивидуальность человек.

Открытие античного мира приводило к убеждению, что духовное может быть не только теологическим, что оно не фатально противоположно природному, а значит, может быть атрибутом человека и природы.

Б). Гуманизм и религия; свобода воли. Утверждаясь в своих внешних проявлениях как антицерковность, гуманизм раскрепощает человека через раскрепощение состояния веры, и признания за человеком свободы воли.

Можно сказать, что гуманизм – это такое мировоззрение, в котором духовность и свобода сосредотачиваются в человеке, его индивидуальности. Энергия свободы и духовности в полной мере реализуется в процессе творчества. Человек как персона и индивидуальность творит себя сам как художник, как ученый, как мастер, создавая свои произведения и творения и заполняя ими мир (воссоздавая в них мир).

Упоение собственной духовной свободой составляет пафос данного времени. Эта свобода – героизм без фанатизма и самобичевания. Один из многочисленных тому примеров – французский хирург XVI века Амбруаз Паре, превративший хирургию из ремесла в теоретическое обоснованное дело, склонный к вольному философствованию. Ему принадлежат слова: «Я предпочитаю быть правым в одиночку, чем ошибаться не только с мудрецами, но и со всем остальным светом». И ему же принадлежит честь символического нововведения в медицине: дезинфицировать и лечить раны с помощью мазевых повязок, а не прижиганием раскаленным железом, как это чаще всего делали в средневековых битвах и сражениях античности.

В). Две ветви гуманизма. Обычно выделяют два типа гуманизма: южный и северный (условно разделяемых и хронологически: XV и XIV века, соответственно).

а). Южный гуманизм начинается с деятельности своеобразного неформального «клуба» молодых, неортодоксальных представителей папской курии («чиновничество» Ватикана), частично являвшихся выучениками византийского богословия (Поджо Браччолини, Антонио Лосски, Панормита и др.)

Они называли свой «клуб» – «Вральней». Негативный пафос его деятельности определяли доведенные до цинизма антицерковные настроения, позитивный – античная культура, открывшаяся первым гуманистам благодаря найденным в архивах Ватикана поэме Лукреция «О природе вещей» и трактату Квинтилиана «Обучение оратора».

В обществе первые гуманисты заявили себя отказом от латыни и созданием произведений на национальном языке. Они первые обратились и к огромному массиву народного творчества, к так называемой «карнавальной, смеховой» культуре, глубоко укорененной в посюсторонней обыденной жизни простого человека.

Ранний гуманизм называют этико-филологическим (от Салутати до Л. Валлы). Возникает параллельно с процессом изучения и преподавания риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической греко-латинской образованности в противовес схоластике. Обращаясь затем к стихии национального, народного языка, ранний гуманизм создает «гуманистическую словесность», которая позволила выработать мировоззрение, проникнутое критицизмом, светскостью и набирающим силу чувством истории и времени.

Прекрасное, чистое и деятельное «слово» понималось как «знание» и «добродетель», как воплощение универсальной и божественной человеческой природы, как ее гармонический этос, инструмент практической деятельности человека в кругу друзей, семьи и родной общины, как то, что определяет идеал «homo civilis».

В более позднем гуманизме слово становится фундаментом свободы творчества, и размышления о свободе образуют главную теоретическую тему крупнейших гуманистов – Пико делла Мирандоллы и Лоренцо Валлы. Последний написал один из важнейших текстов возрожденческого гуманизма «О свободе воли» и ввел в обиход общепризнанное сейчас наименование эпохи: Возрождение.

б) Северный гуманизм связан и сплетен с реформационным движением и для него характерен антифеодализм и антикатолицизм. Северный гуманизм – это мировоззрение утверждающегося протестантизма. Поэтому он первоначально строится вокруг задачи «обмирщения религии», которое связывалось с возвращением религии ее подлинного первозданного облика.

Это означало возвращение к «Ветхому завету», неоплатонизму и подлинному взгляду «отцов церкви». Далее – к утверждению личного, не определяемого схоластическим разумом пути веры. Вера – единство мистики и рассудка, которые являются основой действительной (не абсолютной) человеческой свободы, в отличие от разума – интеллектуального произвола и пустой гордыни.

Человек-деятель – не столько творец, сколько ответственный работник, мастер. Совершенный и предельный предмет его деятельности – природа. Познавательный интерес северного гуманизма сосредотачивается не на слове, а на природе, реальном мире вещей, окружающих человека. Поэтому органически возникают первые формы натурфилософского, а затем и естественнонаучного размышления. Начинает формироваться наука как особая небогословская форма познания и жизни человека.

Г). Понимание человека в философии Возрождения. В понимании сути человека, его жизни и предназначения гуманистическое мировоззрение характеризует принципиальный антитрадиционализм. Это отражает трудный процесс становления нового типа человеческой личности, ориентирующейся на собственное достоинство, самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, а не на традицией и божественной волей заданное место в системе социокультурных отношений.

Если в античности идеал человека – герой, калокагатос, в средние века – святой, то в эпоху Возрождения – творец-художник и деятель-мастер. Цельность человеческой личности в античности определяется укорененностью человека в космосе. В средневековье – в союзе человеческой души с Богом. В эпоху Возрождения – творческой мощью человека, свободной от чего бы то ни было величественного и трансцендентного.

Человек этой эпохи ищет и находит точку опоры в себе самом, в своей деятельности, в своей телесности, которая не воспринимается больше как греховная темница души. Он находит точку опоры в собственной душе, которая понимается как аккумуляция всех чувственных и духовных возможностей и инструмент творчества.

Человек начинает верить в себя, верить себе, поскольку находит в себе две богоравные способности: творчество и свободу воли. Лоренцо Валла определил традицию понимания свободы воли. По его мнению, всемогущество Бога и человеческая свобода воли существуют совместно, и эта совместность есть таинство. Свободная воля – священный и неотчуждаемый дар Бога человеку. Благодаря ему человек становится способен к созиданию, а поэтому и обязан созидать.

Самосознание человека Возрождения не только возвращает ему собственную личность, но и впервые формирует ее индивидуальность, т.е. оригинальность, неповторимость, эстетическое своеобразие каждой личности. Именно в это время возникает способность человека к индивидуализации. Острое переживание своей индивидуальности побуждает ко всесторонней культивации «собственного достоинства», часто возводя в ранг «достоинства» то, что таковым совсем не является.

Д). Идеология индивидуальности. Гуманизм имеет два мировоззренческих следствия, противоположных по своей социальной и нравственной значимости: позитивное, связанное с открытием перспективы человеческого развития, и негативное, превращающее стремление к индивидуализации в эгоцентризм.

Культ индивидуальности может оборачиваться безграничным эгоизмом и жестокостью индивидуализма. Человек стремиться самоутверждаться и творить, но чаще всего «вытворяет». Стремясь к свободе, оказывается безответственным и бессовестным. В конце концов, начинает понимать гуманизм как беспредельно растяжимую и потакающую гуманность, а не как творческое раскрытие скрытого духовного потенциала.

Следствием этого к XX веку становятся такие феномены культуры как: пуерилизм – ребячество, мальчишество как наиболее желаемое состояние духа; симплификация – намеренное упрощение неизбывно сложных проблем; ресублимирование – ограничение духовно-интеллектуальной деятельности в пользу чувственно-витальной, которая рассматривается как подлинно жизненная, а первая понимается как своеобразная «консервация» жизни в застывших формах духовной деятельности человека (в «сокровищах» музеев, книг, театров и т.п.)

Вывод. Гуманизм может быть назван отрефлектированным антропоцентризмом, позицией крайнего неприятия любых форм отчуждения человека. Возрожденческий гуманизм возникает не на пустом месте. Еще римляне, в особенности Цицерон, называли гуманизмом высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью. Эпоха Возрождения доводит это представление до логического завершения и открывает традицию культа человека и его творчества, которое рассматривается как главная метафизическая основа и сила мира.

5. Пантеистические идеи Возрождения.

Наиболее теоретически организованной частью философии Возрождения является пантеизм. В самом общем виде он может быть определен как учение о совпадении Бога и природы. Пантеизм может иметь различную степень проявления, зависящую от понимания степени и характера этого совпадения. Крайние среди них могут быть обозначены следующими утверждениями: «Бог во всем» (натурфилософия) и «Все в Боге» (теология).

А). Истоки возрожденческого пантеизма. Корни идей пантеизма можно отыскать в самых ранних философских системах (например, в философии Ксенофана или стоиков). Но в своей завершенной форме эти идеи зарождаются в поздней средневековой философии как результат схоластического обсуждения античной идеи эманации. Эта неоплатоническая идея была использована в это время для противостояния теистическому креационистскому представлению о сотворении мира Богом.

Развитие схоластики и религиозного мировоззрения в целом делало возникновение пантеизма возможным и даже неизбежным. Поздняя схоластика делает Бога абсолютно потусторонним. Для него возможно все, кроме противоречия. Природа, как противоположное Богу, – чистая возможность. Она могла бы не существовать, могла бы быть иной, но она такова, какова есть, по воле Бога. Природа и Бог абсолютно различны, но именно поэтому они могут совпадать. Если в мысли о Боге можно допускать все, кроме противоречия, то можно допустить, что Бог может принимать природные формы. По словам Оккама: «Сближение Богов с родственной им природой не противоречит сущности богов». Бог может проистекать в мир.

Б). Гуманистическая суть пантеизма Возрождения. Возрожденческий пантеизм неразрывно связан с гуманизмом. Через идеи гуманизма реализуется стремление найти новое духовное смысловое жизненное «единство»: единство земного и небесного. Такое «единство» понимается гуманистами как эстетическое по своей природе. И уже самый ранний гуманизм строится как поиск Красоты и Истины, растворенных в природе.

Л.Валла переосмысливает христианский идеал благодати, понимая земное блаженство как предварительную ступень небесного. Он выступает как защитник возвышенно-эстетической предметности. Фактически он создает учение о созидательно-самодавлеющей, жизненно незаинтересованной и бескорыстной, всегда игровой и всегда усладительной предметности.

В). Направления пантеизма. Это эстетическое чувство сливается с религиозной мистикой и создает зрелый пантеизм. Он может выглядеть как магико-алхимическое понимание природы (Парацельс). Может принимать математически-абстрактную форму (Николай Кузанский). А может становиться имманентно-трансцендентным (Дж. Бруно).

а) Парацельс Ауреол Теофраст (псевдоним Филиппа Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, 1493 – 1541) – философ, естествоиспытатель, врач, которого называют «Лютером медицины».

Пантеистические воззрения Парацельса вырастают из медицины, которую он полагал всеобъемлющей наукой. Медицина строится как динамически-функциональное понимание жизненных процессов, она – знание о жизни, а не только о болезнях. И это знание есть магическое единое понимание природы, познания и человека.

Это значит, что все наше знание – самооткровение, все наши возможности – результат взаимодействия с природой, имеющей божественное происхождение. Постижение природы возможно только на основе особого магического контакта с ней, ее подлинными началами.

Природа – живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление как в строении и функциях живых существ, так и в неодушевленных стихиях и телах. Поэтому у всего в мире есть природно-смысловой строй. Средоточием человека является душа, средоточием неодушевленных стихий – архе (особое одушевленное начало).

Все существа возникают из соединения видимого, элементарного, земного тела и недоступного наблюдению небесного, астрального жизненного духа. Поэтому практической подосновой науки о жизни может служить алхимия, а природа может быть понята исходя из трех алхимических элементов: ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу.

Человек также определяется этими тремя элементами. Он представляет из себя «микрокосм». Душа человека является «деалической» – божественной. Она – источник познания, нравственности, блаженства. Здоровье человека – это гармония телесного, душевного и духовного. Их дисгармония, разбалансированность, деструкция –болезнь. Гармоничность и дисрагмоничность человеческой жизни определяется соотнесенностью души человека с мировой душой.

б) Взгляды Парацельса способствовали возрождению неоплатонических идей, прежде всего идеи мировой души и идеи Единого. Более всего на традицию неоплатонизма сориентирован Николай Кузанский (1401 – 1464). Он возрождает эту традицию, переосмысливая ее.

У неоплатоников Единое характеризуется через свою противоположность к «не-единому», многому. Эта противоположность начинает пониматься как вариация более универсальной противоположности: предел – беспредельное. И тогда неоплатонизм приходит в противоречие с принципами христианского монизма, поскольку оказываются разорванными творец и его творение.

Кузанец видит в этом недопустимый дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». На основании чего и провозглашает «формулу» возрожденческого пантеизма: «Единое есть все», подхваченную чуть позже и Д. Бруно.

Не существует разницы между Богом и его творением. Бог и мир – одно и то же. Вселенная – это чувственно изменяющийся Бог, абсолютный и завершенный. Божественная вселенная бесконечна и земля не является ее центром. Бог – Единое и предел, божественное творение – беспредельно и бесконечно, поэтому они соотносятся как противоположности максимума и минимума. Бог есть Абсолютный Максимум и Абсолютное Бытие.

Максимум и минимум совпадают между собой также как совпадают Бог и природа. И математическое доказательство совпадения максимума и минимума есть доказательство правильности пантеизма. Кроме того, это доказательство подтверждает универсальность принципа совпадения противоположностей в мире, который Кузанец формулирует следующим образом: «Все вещи состоят из противоположностей в различных степенях» [158].