Глава 310

(11466—11517)

Васиштха сказал:

1. Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай) учению о гунах;

Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои образы) являет.

2. Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный;

Он производит свойства\ (гуны), их поддерживает и поглощает.

3. Рады забавы\ изменяет он всё непрерывно, о, владыка народа;

Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют.

4. Непроявленное же (пракрита) его не постигает, сынок,

ни как свободного от гун, ни как причастного гунам.

По этой причине иногда непроявленную природу

обоснованно называют непробуждённой.

5. Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,

Но всё же, и познавая, он по Существу привязан; так учат Шрути;

6. Тогда говорят о непроявленной, негибнущей (природе): *

«Он её еще не полностью постигнул».

А после постижения непроявленной называют пробуждённым

7. Того двадцать пятого\ махатму, но еще он не (вполне) пробудился.

Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха),

неизмеримый, вечный,

8. Двадцать пятую и двадцать четвертую (таттву) познаёт постоянно;

В видимое и невидимое входя своим состояньем, о, великолепный,

9. То обособленное\ Брахмо постигает непроявленную (пракрита).

Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит

двадцать четвертая (таттва).

10. «Я:— иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;

Тогда, прозрев Непроявленное\, он освобождается от пракрити;

11. Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем,

непорочном, чистом

Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает.

12. И тогда он покидает непроявленную (пракрити),

поддерживающую произрождение — растворенье.

Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити

бессознательна и причастна гунам;

13. Он становится обоснованием (дхармой) обособленности\,

Непроявленное постигнув,

Достигнув обособленности, он своего полного освобождения достигает.

14. Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное

эту основу (таттву) именуют;

Достигнув своей собственной основы (таттвы),

он именуется обладающим основой и необладающим, о, даров податель,

15. И6o мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),

А этот (двадцать шестой) не есть таттва:

пробуждённый, он от таттв свободен.

16. Он быстро освобождается от основы (таттвы); это —

пробуждения признак.

«Я — двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий,

бессмертный постигает,

17. И только отрешённостью и силой (такого постйженья)

он приходит.к тождеству; (это) несомненно.

Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый,

он становится непознающим\;

18. Это (противопоставление\ еще) множественностью

называется в Санкхье и Шрути

У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем\.

19. Для него (лишь) тогда наступает одиночество\, когда

он не познаёт через буддхи;

Пробудившийся, в силу пробуждения, идет к тождеству, о, митхилиец..

20. Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится

в себе от привязанности свободным, владыка народа,

Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного\ достигнув.

21. Владычный, он покидает—непроявленную природу (пракрити),

когда постигнет,

Что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки

вследствие постижения двадцать шестого.

22. Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,

И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.

23. Так же множественность и единство следует рассмотреть

согласно учению писаний (Санкхьи),

«Как мошка на смоковнице\» — таково этих двух различье,

24. И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;

Так следует подходить к единству и различию тех двух

(пуруши и пракрити).

25. Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний

о непроявленной (пракрити),

О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.

26. Так говорят: «Из области пастбища\ (чувств)

он должен освободиться» —

Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье.

27. Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался;

В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,

28. Приобщаясь освобождению, тур-человек,

(он становится) освобожденным;

От разделяющего начала\ (дхармы) освободясь,

он сам (становится) освобождённым.

29. Сочетаясь с освобождающим\ (началом), он достигает свободы,

Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;

30. Приобщаясь непорочному, сам становится непорочным;

Обособленным он становится, с обособленным встретясь.

31. Самоопорный\, через самоопорного он самоопорности достигает.

32. Так, махараджа, я сообщил тебе истину согласно (её) сути и цели;

Принявший как цель, свободу от самости самоочищением

(достигает) вечного Брахмо.

33. Нестойкому в Веде ты не должен передавать этого ученья, раджа; Стремящемуся к освобождению, взыскующему научения

это пробуждающее знание передавать подобает.

34. Неправедному, лживому, криводушному, коварному, его передавать не надо

И тому, кто своей учёностью других мучит; а кому

сообщать можно, про то слушай:

35. Благочестивому, праведному, не любящему порицать другого,

Постоянно бодрствующему, деятельному, терпеливому,

благожелательному, очищенному йогой,

36. Благонравному, не любящему пересудов, любящему уставы,

хорошо усвоившему Шрути,

Знающему, избегающему зла, терпеливому,

самообузданному, умиротворённому—таким сообщать подобает.

37. Полностью лишённому таких свойств не следует сообщать

об этом чистом, запредельном Брахмо.

Передавая недостойному, не достигает блага такой учитель дхармы.

38. Не следует сообщать не блюдущему обетов,

даже если бы он обещал (всю) эту землю, полную сокровищ.

Но, покорившему чувства, царь народа, это высшее

следует сообщать не колеблясь.

39. Не будет у тебя никакого страха, Карала, теперь,

когда ты выслушал о том запредельном Брахмо.

Высочайший очиститель есть это, правильно изложенное,

свободное от скорби (учение о сущем) без конца, середины, начала,

40. (О том), чьё рождение неисследимо, что не смертно, безболезненно,

что свободно от страха, что благо, раджа.

Взирай на то, покинув заблужденья, отринув всё, постигнув суть познанья.

41. Я же принял его из уст вечного Хираньягарбхи\, царь народа,

Умилостивив, как ты меня ныне, того вдохновенного мыслителя,

(который есть) вечное Брахмо.

42. Как ты меня вопросил, владыка царей, как ныне

тебе я поведал (это ученье),

Так и я воспринял от Брамы, владыка царей, (это) великое знанье,

высочайший путь, ведущий к Освобожденью.

Бхишма сказал:

43. Итак, тебе поведано о Запредельном Брахмо, откуда нет возврата.

Двадцать пятый\, по учению великого риши, махараджа,

44. Вновь подлежит возврату, хотя и достигнув знанья о высшем,

Если, просыпаясь, нестареющего, бессмертного не постигает по сути.

45. Это высшее знание, дающее благо, сын (мой),

Сообщённое великим риши, я сообщил досконально.

46. От Хираньягарбхи его получил махатма риши Васиштха;

От тигра-риши Васиштхи — (великий риши) Нарада,

47. От Нарады я воспринял это учение о вечном Брахмо.

Перестань скорбеть, еняв (учению) о высшем пути, Индра кауравов,

48. У того, кто постиг преходящее — непреходящее, страх исчезает;

Но у того, кто этого.не постиг, страх остаётся.

49. Не распознавая, с затемнённым сознанием, он (через мир)

пробегает всё снова и снова;

После смерти он принимает тысячи рождений, кончающихся смертью.

50. Он в мир богов, или людей, или зверей попадает,

Пока со временем не очистится от этого океана незнанья.

51. Ужасный океан незнания бездной непроявленной (природы) называют,

День ото дня туда погружаются существа, Бхарата.

52. Ты себя извлёк из вечной бездны непроявленной (пракрита),

Поэтому, царь земли, ты свободен от мрака и страсти.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», книге «Основа Освобождения»' гласит 310. Глава – Бседа Всиштхи и Караладжанаки.