Наделенное разумом

Аристотель, однако, как и Платрн, считал государство не
просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции
общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государ-
ства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной
жизни, а поскольку добродетель — условие и гарантия счастья,
то, соответственно, жизни счастливой. Не случайно греческий
философ определяет человека как общественное животное, наде-
ленное разумом. Человек самой своей природой предназначен к
жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться,
воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание,
однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве:
с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших
законов и их соблюдение совершенствуют человека и способ-
ствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой —
«целью государства является благая жизнь... само же госу-
дарство представляет собой общение родов и селений ради
достижения совершенного самодовлеющего существования» ',
наилучшей жизни, которая, по Аристотелю, предполагает не
просто материальный достаток (Аристотель был сторонником
среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бед-
ных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюде-
ние справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к
которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие,
самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожела-
тельность.

Предпосылка политических концепций античных философов —
признание законности и необходимости рабовладения. И у Плато-
на, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не
считаются гражданами государства. Люди от природы неравны,
считает Аристотель; те, кто не в состоянии сам отвечать за
свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может
воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость
и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять
лишь волю другого.

¹ Аристотель. Соч. В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 462.

не связанного больше тесными узами со своей социальной общиной
и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие
в политической жизни своего небольшого города-государства.

Определенные коррективы вносит Аристотель и в платонов-
ское учение о душе. Считая душу началом жизни, он дает типо-
логию различных «уровней» души, выделяя растительную, живот-
ную и разумную души. Низшая душа — растительная — ведает
функциями питания, роста и размножения, общими для всех
вообще одушевленных существ. У животной души к этим функциям
прибавляется ощущение, а вместе с ним и способность желания,
то есть стремление к приятному и избегание неприятного. Разум-
ная же душа, которой обладает из всех животных один лишь
человек, помимо перечисленных функций, общих у человека с рас-
тениями и животными, наделена высшей из способностей —
рассуждением и мышлением. У Аристотеля нет характерного для
Платона представления о низшем, телесном начале (и соответст-
венно низших, растительной и животной, душах) как источнике
зла. Аристотель рассматривает материю, тело как нейтральный
субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни. Сам
разум, однако, согласно Аристотелю, не зависит от тела. Будучи
вечным и неизменным, он один способен к постижению вечного
бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм,
совершенно свободной от материи, а именно вечного двигателя,
который есть чистое мышление и которым движется и живет все
в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным,
созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспри-
нимающего. Последний главным образом и присущ человеку, тогда
как деятельный разум — лишь в очень малой степени. Пытаясь
разрешить трудность, возникшую у Платона в связи с учением
о «трех душах» и вызванную стремлением объяснить возможность
бессмертия индивидуальной души, Аристотель приходит к выводу,
что в человеке бессмертен только его разум: после смерти тела он
сливается с вселенским разумом.

Аристотелем завершается классический период в развитии
греческой философии. По мере внутреннего разложения греческих
полисов постепенно слабеет и их самостоятельность. В эпоху
эллинизма (IV век до н. э.— V век н. э.), в период сначала македон-
ского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму
меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес
все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Мо-
тивы, предвосхищающие этот переход, при внимательном чтении
можно отметить уже в этике Аристотеля. Но особенно характерны
в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Со-
циальная этика Платона и Аристотеля уступает место этике
индивидуальной, что непосредственно отражает реальное поло-
жение человека поздней античности, жителя большой империи,

Этика стоиков: