Основные принципы практики синъицюань

В повседневной жизни, чем бы мы ни занимались, мы всегда идем от про­стого к сложному, от начальной ступени к высшей, например, заканчиваем сначала начальную школу, потом - среднюю, потом - высшую. В кулачном искусстве дела обстоят точно так же. В ушу очень строгие требования к точности выполнения движений, за один раз их не освоить и уж тем более - не понять сути. Ее понимание приходит с опытом, и ее не всегда можно выразить словами. Эффект и правильность занятий в ушу проверяется ре­альной практикой. Можно сколько угодно превозносить себя и хвастаться, однако достаточно одного поединка - и сразу обнаруживается, кто чего стоит. Поэтому обязательно нужно знать правильные принципы трени­ровок, не прельщаться разрекламированными современными методами, а обязательно обращаться к традиционным способам обучения.

Наши наставники так говорили о методах ведения поединка в синъицю­ань: «Когда против меня используют форму, и я в ответ применяю форму. У формы одно название, но методов использования - множество. Потом, из изменения формы и метода, возникает новое движение. Потом стано­вятся не нужны ни формы, ни их названия, ни методы, ни изменения, оста­ется только свободное творчество». В традиционных канонах синъицюань движение вперед и вверх описывается как короткое усилие «в один цунь», «как будто точим нож стальным напильником»; обратное движение - это «натягивающее» усилие, оно уподобляется шесту с крюком или орлу, когтями тянущему добычу. «Рука поднимается мягко, словно осторожно снимает яблоко с дерева, а затем падает вниз, словно под собственной тя­жестью. Отражаешь удар - словно ловишь стрелу; отвечаешь на удар - обгоняешь ветер, бьешься быстро, не зная усталости. Сила - в скорости. В ногах - семь частей силы, в руках - три части. Пять стихий и четыре начала пребывают в согласии. Ци следует за сердцем, сознание (и) следует за волей, ни удар, ни шаг не встречают преград. Движешься в бою - как идешь по дороге, воспринимаешь противника - как придорожный бурьян, так что сердце противника стынет от страха».

На начальном этапе, при использовании светлого усилия (минцзир), у движения есть вид, есть форма. При использовании темного усилия (аньцзир) изменяются способы применения той же самой формы: «Поднима­ешься, словно лежащий дракон взмывает в небо, опускаешься, словно удар грома падает на землю. Поднимание не имеет формы, опускание не остав­ляет следа. Не заметить - когда поднялся? Когда опустился? Снизу - про­тив высокого, сверху - против низкого». Чем выше уровень мастерства, тем более непредсказуемым становится применение движения. Тело, ци и сознание действуют вместе, интуитивно выбирая оптимальное движение для конкретной ситуации, так на втором этапе реализуется принцип «ше­сти соответствии» - люхэ, который соответствует применению аньцзир, «темного усилия». Мастера прошлого так описывали это состояние: «То ли ударил, то ли отошел; то ли действовал, то ли все случилось само собой. Есть сила - и нет ее; есть намерение - и нет его. Истинное стремление воз­никает непреднамеренно». Следование спонтанной реакции эффективнее, оптимальнее, точнее, чем применение канонической формы. Когда при ударе не думаешь ни о трех сочленениях, ни о форме, то реагируешь толь­ко на ситуацию.

Высшие этапы мастерства в синъицюань позволяют в любой момент, чем бы мы ни занимались, ощутить опасность и адекватно на нее отреаги­ровать. Это достигается превращениями телесными и превращениями ду­ховными. В каноне говорится «Удар не возвращается, не достигнув цели». В чем практический смысл этой фразы? В том, что, реагируя на удар про­тивника, мы не разделяем собственные блок и ответный удар. Не надо впу­стую оттягивать руку назад, то есть сначала отводить удар, а потом бить самому. Нельзя изменить удар противника, но можно изменить направле­ние усилия. Встретив атаку, не нужно отводить свой кулак назад, нужно идти вперед и наносить ответный удар. В этом и состоит гунфу (высшее мастерство): не убегать и не атаковать противника, а вернуть противнику удар, тем самым разрушив его силу.

Путь синъицюань мастера прошлого описывали так: «Упражняя семя, преобразуем ци: упражняя ци, преобразуем дух; упражняя дух, возвраща­емся к пустоте; упражняясь в перевоплощениях, меняем качество челове­ка, восстанавливаем его истинное естество». Методы тренировок в синъи­цюань можно разбить на три основных этапа. Первый этап - это освоение всей технической стороны движений и сути кулачного искусства, увели­чение мышечной силы, превращение разрозненных движений в единое целое, практика твердости и силы, которая приводит в движение руки и ноги; этот этап еще называют «стиль изменяет человека». Все движения выполняются строго в соответствии с формой, благодаря чему упорядо­чивается и структурируется физическое, мышечное усилие.

Второй этап - это преобразование твердого усилия в мягкое усилие, преобразование механического движения в живое усилие, когда сознание управляет ци, дух и сознание управляют внутренней силой, внутреннее и внешнее взаимодействуют, твердое п мягкое сочетаются. Этот этап на­зывают «человек изменяет стиль». Это означает, что с увеличением опыта человек начинает постигать смысл движений и осознанно применять их, подгоняя под себя и развивая их практическое применение; этот этап на­зывают «темным усилием».

Третий этап - это поиск истинной сути кулачного искусства, когда «предмет и действие взаимообусловлены». Это означает, что кулачное ис­кусство и практикующий его едины и неотделимы друг от друга. Снача­ла практика «следует форме», пока не приходит к «отсутствию формы»; затем ее сменяет «форма вне формы, намерение вне намерения; то, что лежит за пределами всех форм и всех мыслей - и есть истинная суть (ку­лачного искусства)». Другими словами, практика формы, обязательная на начальной ступени, на высшей ступени превращается в практику от­сутствия формы.

В традиционных трактатах по кулачному искусству переход от формы к отсутствию формы объясняется так: «Первым в практике является свет­лое усилие: канонические формы следует практиковать до тех пор, пока тело не станет легким, а любые движения не будут встречать ни малей­ших препятствий. Движения рук, ног, поднимания и опускания должны быть ровными, ритмичными, упорядоченными, целостными и собранны­ми». Трактаты называют это «следованием практике» или «следованием методу». «Вторым следует темное усилие: жизненные силы уравновеше­ны, естественно разворачиваются, их движению ничто не препятствует». В учении синъицюань это называется «постичь всю полноту стиля, сво­бодно изменять и применять его». «Третьим следует изменчивое усилие: в практике движения корпуса и конечностей повороты, поднимания и опу­скания, наступления и отходы - все происходит без участия физической силы, только за счет силы духа». Хотя движения направляются не физи­ческой силой, это не значит, что без нее можно вообще обойтись; главное здесь то, что духовные и душевные устремления могут проявиться во всей полноте. В учении синъицюань это обозначается фразой «трижды но де­вять в едином круговороте»[4].

В канонах кулачного искусства первым объясняется светлое усилие, его иногда называют твердым усилием. Это усилие, идущее от костей и мышц. Только что родившись, человек здоров и крепок, полон врожденных («пре- жденебесных») свойств и целостен. Чем больше он получает навыков и знаний (то есть приобретенных, «посленебесных», свойств), тем больше закрывается связь с прежденебесным, тем сильнее становится носленебес- ная кровь-ци и слабее - изначальное ци (чжэнь ци), в результате чего тело, мышцы и кости приходят в упадок, человек начинает болеть.

В древности Дамо (Бодхидхарма) составил два канона: один - об изме­нении мышц (ициньцзин), второй - об омывании костного мозга (сисуйц- зин), в которых излагались методы укрепления и оздоровления организма и восполнения «приобретенных» свойств. Во время династии Южная Сун Юэ Фэй (согласно устной традиции) расширил понимание второго канона и создал третий канон, который впоследствии лег в основу принципов ку­лачного искусства, объединив внутреннее и внешнее, оздоровление и бое­вое применение, переходы твердого и мягкого, взаимопревращения начал инь и ян. В покое проявляется естество, в движении проявляется резуль­тат, дух изменяется чудесным образом.

За светлым усилием (минцзир) следует темное усилие (аньцзир): тем­ное усилие в практике кулачного искусства соотносят с мягким усилием, но мягкость в данном случае не означает слабость и немощность; мягкость означает, что все определяется намерением; это способ тренировки ци, пре­образования духа-шень, обретения легкости мышц и сухожилий. Третьим является изменчивое усилие (хуацзир): изменчивое усилие - это высшее мастерство (гунфу) тренировки духа (шень), возвращения к пустоте, омывання костного мозга. Практика темного усилия приводит к мягкости и гибкости, мысль-намерение (и) управляет даньтянь, тело и дух действуют незримо, в согласии с Дао.

Тем, кто в наши дни занимается кулачным искусством, необходимо осмыслить драгоценный опыт предшествующих поколений и взять из него все самое лучшее. Первый этап практики синъицюань (светлое уси­лие) в той или иной степени рассматривается в современных книгах по кулачному искусству, но ни одна из уже опубликованных книг не выхо­дит за рамки чисто технического описания основных движений. На наш взгляд, самое важное для начинающих - это руководство опытного на­ставника. Сначала необходимо запомнить и выучить движения в кано­нических формах и комплексах и освоить эти формы и комплексы как можно лучше. Затем нужно осмыслить их, понять, что такое целостное движение и целостная передача усилия, и научиться выполнять канони­ческие формы с применением прямого, твердого усилия. При практике прямого усилия надо научиться расслабляться, тело не должно быть на­пряженным или одеревеневшим. В зависимости от телосложения, воз­раста, состояния здоровья сами движения могут выполняться с большей или меньшей силой - это не имеет значения. Вместе с тем, крайне важно научиться правильно сосредотачиваться, концентрировать волю и созна­ние, не рассеивать внимание. Спокойно, без напряжения, так, чтобы телу было удобно, нужно отрабатывать каждое движение и каждое положение тела. В кулачном искусстве есть поговорка: «Сделай прием тысячу раз - и он получится сам». Чтобы освоить стиль, нужно усердно и терпеливо повторять движения и формы, практиковаться день за днем, постоянно обращая внимание на точность и правильность выполнения. «Суть ма­стерства - в усердном труде; суть усердия - в том, чтобы тренироваться; суть тренировки - в том, чтобы делать все правильно». Так закладывают­ся основы, позволяющие сделать первый шаг к мастерству.

Методы тренировок на втором и третьем этапах относятся к высшим ступеням мастерства. В прежние времена они преподавались только тем, кто принадлежал к конкретному клану, семье, школе. Традиция стиля и традиционные методы обучения передавались только внутри клана, «за закрытыми воротами». Оберегая секреты «истинного мастерства», учи­теля предшествующих поколений не передавали его людям «внешним» и строго отбирали тех, кто достоин обучения. Даже принадлежности к клану могло быть недостаточно - далеко не всех учеников «внутренних ворот» обучали высшим ступеням мастерства. Даже собственных детей и внуков, если возникали опасения, что они могут применить мастерство во зло и впоследствии натворить бед, наставники обучали только методам укре­пления здоровья и восполнения посленебесного ци.

Такой способ передачи «истинного мастерства» существовал столе­тиями. Ситуация изменилась, когда из-за изменений в общественно- политическом и экономическом положении страны в конце династии Мин-начале династии Цин ушу стало распространяться среди широких народ­ных масс, а по всему Китаю во множестве стали появляться всевозможные организации по изучению ушу, которые стремились к росту собственных доходов и авторитета в обществе. Общества стали расширять число за­нимающихся и круг преподаваемых стилей; главной целью занятий стало изучение возможно большего числа комплексов-таолу. Ушу стало попу­лярным, широко распространенным явлением, оно начало развиваться «вширь», утрачивая «глубину» - подлинных мастеров и носителей ис­тинной традиции. Однако, несмотря на все трудности, с давних времен и до наших дней традиционная передача кулачного искусства не прерыва­лась.

«Занимающихся ушу не счесть; достигших истинного мастерства - меньше, чем нашедших перо феникса и рог единорога». Проблема, о ко­торой мы здесь говорим, - это проблема всего общества, а не конкретных преподавателей. Автор ни в малейшей степени не склонен осуждать кого- либо; он лишь указывает на сложившуюся историческую и обществен­ную ситуацию, чтобы объяснить, в чем трудность перехода от практики светлого усилия к освоению высших ступеней мастерства в синъицюань. Изучать темное и изменчивое усилие сложно еще и потому, что эта прак­тика затрагивает намного более глубокие и тонкие структуры человека. Специальные методы тренировки, например, направлены на самосовер­шенствование (то, что в даосской практике называется «выплавлением пилюли бессмертия»), на управление сознанием, на изменение природ­ных свойств человека, причем все эти техники являются неотъемлемой частью практики, без них невозможно достичь результата.

Все это разнообразие приемов и методов, разных для каждого из трех этапов обучения, передается только устно, от одного поколения к друго­му. Каждый из трех этапов обучения важен по-своему, у каждого из них есть своя основная задача, каждый из них необходим для достижения конечной цели. Ясно и последовательно изложить на бумаге всю систему тренировок - дело практически невозможное, поскольку многие методы и результаты их применения выходят за рамки обыденных представлений и постигаются только личным опытом. Однако некоторое представление о трех типах усилий дают простые житейские аналогии.

Например, новорожденный совершенно чист и не обладает никакими навыками, кроме врожденных («прежденебесных», в даосской классифи­кации). Один из первых приобретенных («посленебесных») навыков - это умение ходить. Научившись ходить, люди уже не задумываются о том, как ставить ногу и удерживать равновесие, ходьба становится бессознатель­ной. Однако, если присмотреться, то окажется, что все ходят по-разному: одни выносят вперед бедра (как модели на подиуме), другие начинают движение «от поясницы», третьи сначала выбрасывают вперед колени, и так далее. Корпус при ходьбе все тоже держат по-разному, однако любой человек, умеющий ходить, так или иначе держит равновесие, когда пере­ставляет ноги, а если теряет равновесие, то падает. Но люди отличаются еще и телосложением, ростом, физической силой, полом и возрастом, и эти различия тоже сказываются на том, как именно человек ходит. То же самое относится к любым движениям, в том числе и в практике синъицюань.

Как бы точно ни были изложены принципы, методы, приемы стиля, они не могут учесть все нюансы, связанные с индивидуальными особен­ностями человека. При самом подробном изложении способов выполне­ния тех или иных форм невозможно передать действительно все: утраты и искажения в этом случае неизбежны, и самое главное неизбежно остается недосказанным. Человек может выполнять все, что написано в книгах, но так и не понять сути. В кулачном искусстве методы тренировки и спосо­бы наработки мастерства, практическое применение и даже исполнение форм у каждого человека свое, их нельзя свести к общему канону. Имен­но поэтому великие учителя прошлых поколений никогда не записывали методики обучения, а передавали их только устно, от человека к человеку. Принципы стиля, трактаты, каноны по кулачному искусству, секретные наставления тщательно охранялись именно потому, что каждое следую­щее поколение учеников должно было открыть их для себя самостоятель­но, а результат занятий наглядно подтверждал, что все было воспринято правильно. Автор и сам некогда получал наставления, советы и помощь от своих наставников в устной передаче, при живом общении, и надеется по мере своих скромных сил и возможностей как можно более ясно передать всю суть и всю полноту переданного ему учення.

Первый вопрос, который встает перед начинающим: зачем, собственно, изучать этот стиль? На наш взгляд, высшая цель синъицюань - научить­ся претворять «посленебесное» в «прежденебесное»: приобретенную, «посленебесную» ци - в истинную ци: повседневное, обычное дыхание - в истинное дыхание (то, которое в даосизме называется «утробным» или «зародышевым»); развить силу внутренних мышц и научиться собирать и направлять собственное усилие, превратив его в единое, целостное дей­ствие. Если человек не способен уверенно управлять своим собствен­ным усилием, то как он сможет понять усилие, исходящее от другого человека? Для того чтобы понимать людей, надо сначала понять самого себя; не разобравшись в самом себе, нельзя научиться управлять други­ми людьми.

Даже повседневная жизнь подтверждаем эту точку зрения. Для приме­ра рассмотрим езду на велосипеде. Ноги вращают педали, усилие переда­ется на цепь, колеса вращаются, велосипед движется вперед, при этом его необходимо удерживать в равновесии. Новичок не умеет управлять поло­жением центра тяжести тела и распределять нагрузку, мышцы рук, ног и всего тела у него действуют вразнобой, постоянно напрягаются и косте­неют. Человек и велосипед не могут двигаться согласованно, как единое целое. Чтобы контролировать равновесие, новичок вцепляется в руль обе­ими руками, поскольку не может управлять положением центра тяжести велосипеда с помощью ягодичных мышц и корпуса. Поехать, куда и как захочется, новичок пока не способен. Однако чем дольше человек учит­ся, тем совершеннее становятся его навыки, и постепенно сознание и тело начинают действовать согласованно, а мышцы расслабляются, настолько необходимо.

Постепенно человек начинает ощущать велосипед и себя как единое целое, тогда руки напрягаются ровно настолько, чтобы удерживать руль, сила поясницы и бедер распределяется равномерно, ноги и вращают педа­ли, и удерживают равновесие, человек на велосипеде держится уверенно и естественно. Это и есть тот базовый уровень, при котором человек дей­ствует как единое целое с инструментом и может в дальнейшем использо­вать этот инструмент для решения других задач. То же самое относится и к тренировке светлого усилия в синьицюань. Следуя основным принципам, новичок постепенно усиливает все части тела, все мышцы, суставы и сочленения. Ограничивая неупорядоченную, неорганизованную силу формальными рамками канонических приемов и движений, он тем самым постепенно учится проявлять и применять собственную силу как единое целое. Задача первого этапа обучения состоит в том, чтобы научиться ор­ганизовывать и направлять собственные мышечные усилия при выполне­нии канонических форм.

Снова обратимся к примеру с велосипедом. Предположим, на нем нуж­но кого-то или что-то перевезти. Новичок не способен согласовать свое положение, положение велосипеда и предмета. Когда на велосипеде ока­зывается еще один предмет, общий центр тяжести велосипеда и предмета смещается от первоначального положения, и теперь, чтобы удержать вело­сипед в равновесии, нужно иначе распределить нагрузку на мышцы. Ког­да в первый раз едешь с грузом, то поначалу пытаешься контролировать распределение веса так же, как когда едешь в одиночку, но из этого ничего не получается. Но как только удается поймать центр тяжести системы ве­лосипеда и груза, иначе распределить собственный вес и включить в рабо­ту другие мышцы, оказывается, что ехать с грузом ничуть не труднее, чем без него. Так же происходит освоение темного усилия в кулачном искус­стве. По мере роста мастерства к целостной системе «человек» добавля­ется внешний, посторонний предмет - кулак противника. Осваивая тем­ное усилие, человек должен научиться действовать взаимодополняющее по отношению к действиям противника, ускользая, затягивая его на себя, обертывая и стягивая его движение и забирая его усилие. Для этого нужно научиться изменять собственное внутреннее усилие так, чтобы оно соот­ветствовало внешнему предмету (в данном случае - удару чужой руки). На этом этапе человек осознает суть канонических движений рук, ног и корпуса, их взаимосвязь и способы применения на практике.

Еще раз обратимся к аналогии с велосипедом. Обычно перевозить че­ловека легче, чем вещи, потому что человек сознательно реагирует на си­туацию, во время движения может ощущать изменения своего и чужого положения и регулировать положение своего центра тяжести, отклоня­ясь вперед-назад и вправо-влево, может свободно действовать всем те­лом, так что тот, кто управляет велосипедом, может «заимствовать» силу у того, кого везет, и с меньшими усилиями поддерживать равновесие всей системы. Здесь можно провести аналогию с практикой мягкого и измен­чивого усилия, когда сознание действует не само по себе, а сообразуясь с намерениями партнера. Внутреннее усилие появляется, проявляется, изменяется, следуя обстоятельствам; заимствует у противоположной стороны и мощь, и усилие, и тем самым одерживает верх. Ни на волос не противится, ни на волос не сопротивляется, следует естественному ходу вещей и природе человека. Внешне практика мягкого и изменчивого уси­лия выглядит так: «Тело подвижно, как змея; кулак быстр, как молния. Шаг меняется вслед за обстоятельствами; инь и ян остаются в гармонии. Заимствует силу, следует за противником, подчиняется естественному ходу вещей».