Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Ци опускается в даньтянь





Опустить ци в даньтянь (киноварное поле, поле «пилюли бессмертия») - значит, опустить ци в нижнюю область живота (область под пупком). Смысл понятия «даньтянь» и его расположение в организме в разных школах и направлениях ушу объясняются практически одинаково. Со­гласно традиционному учению, это область, расположенная на три пальца (положенных поперек) ниже пупка. Иногда понятие даньтянь смешивают с понятием «море энергии» (цихай). Точка цихай расположена на расстоя­нии 1 цунь 3 фэня ниже пупка (цунь - 3,33 см, фэнь - 0,33 см, т.е. на 4,3 см ниже пупка). Однако, как явствует из названия, дантянь - это область, а не конкретная точка, поэтому ставить знак равенства между даньтянь и цихай не вполне корректно. Обычно под даньтянь понимают область внутри тела вокруг точки цихай. Независимо от стиля и направления, весь нейгун в ушу, вся традиционная китайская медицина, все канонические трактаты одинаково определяют роль даньтянь. Это область, в которой собирается прежденебесная изначальная ци, и цель наших тренировок со­стоит в том, чтобы посленебесная, мирская, разделенная на инь и ян ци, текущая по пяти каналам и по кровеносным сосудам, пополняла прежденебесную изначальную ци. Тем самым мы «укрепляем внутреннее и усили­ваем внешнее». Ниже мы рассмотрим вопросы, связанные с опусканием ци в даньтянь применительно к синьицюань так, как это принято в традици­онном учении синъицюань.

При обсуждении опускания ци в даньтянь сначала надо разобраться в том, что такое «ци». Согласно учению традиционной китайской меди­цины, в нижней части живота (в области даньтянь) безостановочно про­исходит обмен «чистой» ци, а в легких - обмен «грязной», телесной ци, который в повседневной жизни обычно и называют процессом дыхания. Еще раз подчеркнем, что «обмен ци в даньтянь» и дыхание в обыденном понимании - это не одно и то же. Итак, что же такое ци? В настоящее время существует три точки зрения на этот вопрос. Первая: ци есть про­явление высшей нервной деятельности человека; вторая: ци связана с си­стемой кровообращения; третья: ци - это то, что движется по энергетиче­ским каналам в теле человека. Традиционная китайская медицина говорит о «жизненных силах», понимая под ним кровь и дыхание; о циркуляции жизненных сил по каналам; о «ци в жилах», которая определяется по пуль­су, не отдавая предпочтения ни одной из трех перечисленных выше точек зрения. В практике синъицюань мы поступаем точно так же. При освоении движений на начальном этапе важно успокоить сознание и добиться пра­вильного положения тела, как в покое, так и в движении. При этом в дань­тянь, в руках и ногах ощущаются зуд, тяжесть, разогрев, распухание или распирание. Чем вызваны эти ощущения? Исследование этих проявлении методами современной медицины показало, что такое воздействие связано со стимулированием нервной системы, систем кровообращения и дыхания и возникновением повышенной активности меридианов.

Из опыта занятий ушу известно, что разные люди на разных этапах обучения применяют разные методы дыхания. Поскольку и при отработ­ке движений, и в столбовом стоянии сознание постоянно следит за дыха­нием, дыхание постепенно становится естественным и все более и более глубоким. Это приводит к постоянному стимулированию напряжения и расслабления, опускания и поднимания, растяжения и сжатия диафрагмы и грудной мышцы, что приводит к незаметному, мягкому и постоянному массажу всех внутренних органов брюшной полости. Рецепторы органов брюшной полости постоянно ощущают раздражение, которое преобразу­ется в биоэлектрические импульсы, они передаются по нервным волок­нам в головной мозг, а от него через узлы центральной нервной системы передаются нервным окончаниям. В практике синъицюань мы отслежи­ваем прохождение этих сигналов по системам кровообращения, дыхания, каналам и меридианам и учимся управлять этими процессами. Это дей­ствие в китайской традиции называется «отслеживать движение ци». То, что обычно люди ощущают в области даньтянь, связано с проявлением всех вышеописанных явлений. Чаще всего при этом возникает ощущение теплоты. В традиционной китайской медицине и оздоровительных прак­тиках этот феномен получил название «опускания ци в даньтянь» в ре­зультате практики «вдыхания и выдыхания ци».

Можно сказать, что ци - это ощущение или реакция, возникающая в нервных центрах и передаваемая ими, но ци также связана и с кровеносной системой, и с системой каналов и меридианов. И физическое движение, и мысленное сосредоточение влияют на органические процессы. Так, при вдохе происходит насыщение крови кислородом. Эта кровь переносится к сердцу и с силой наполняет его, как воздушный шар. Затем сердечная мышца резко сокращается и с силой выбрасывает кровь наружу. Кровь разносится по всем органам тела, насыщая их кислородом. Если приме­нять правильный метод, при котором сознание «отслеживает» или «ведет» дыхание, а кровообращение естественным образом следует за сознанием, то обогащенная кислородом кровь поступает в самые мелкие капилляры и достигает самых кончиков рук, ног и прочих органов тела. Это происходит даже в состоянии покоя, при котором капиллярное кровообращение обыч­но затруднено. Это ощущается как онемение или зуд в кончиках пальцев или в ладонях, покраснение или ощущение распирания изнутри. Такие же ощущения могут наблюдаться и в области даньтянь. Хотя физиологиче­ски процессы дыхания и кровообращения происходят на бессознатель­ном уровне и естественным образом, мы тем не менее можем сознательно воздействовать на их внешние проявления и тем самым в определенной степени влиять на сами эти процессы. (Так, при сильном эмоциональном возбуждении дыхание становится прерывистым и неглубоким; если созна­тельно начать дышать глубоко и равномерно, то когда дыхание восстано­вится, эмоциональное возбуждение исчезнет.) Когда сознание подобным образом согласовано с естественным глубоким дыханием, напряжением и расслаблением, подниманием и опусканием области живота, то это и на­зывается «опусканием ци в даньтянь».


Именно контроль со стороны сознания обеспечивает результат, по­скольку именно сознание стимулирует центры высшей нервной деятель­ности, что приводит к усилению кровообращения и проводимости энер­гетических каналов. Традиционная китайская медицина опирается на представление о существовании системы энергетических каналов цзиньло внутри живого организма. Согласно ее учению, ослабление организма или болезни вызываются нехваткой или слабостью жизненных сил вследствие ослабевания внутренних органов человека, что приводит к непроходимо­сти энергетических каналов и нарушению энергообмена. Из-за этого воз­никают органические нарушения, что и приводит к развитию болезни. От­крыть каналы и восстановить прохождение ци позволяют методы нейгун (внутренней работы).

Для непрерывного энергообмена дыхание должно быть ровным, непре­рывным, естественным. Оно может быть «прямым» или «обратным» (о типах дыхания мы поговорим чуть позже). Во время практики происходит массаж внутренних органов, что приводит к укреплению внутренней му­скулатуры, возрастанию жизненных сил и общему оздоровлению организ­ма. Трактаты по кулачному искусству гласят: «В покое очищаем душу и укрепляем дух; в движении следуем пути Неба; питая даньтянь, обретаем долголетие; такого и за десять тысяч лянов золота не купить».

«Опускание ци в даньтянь» и дыхание взаимосвязаны, поэтому мы конкретизируем это понятие, когда будем рассматривать разные типы ды­хания.

Выше мы перечислили те основополагающие принципы синъицюань, без которых невозможна практика этого стиля. Еще раз напомним основ­ные требования к положению и форме тела: макушка головы тяготеет вверх, живот наполнен, поясница оседает назад, плечи опущены, локти тяготеют вниз, грудь опустошена, спина натянута, ягодицы подобраны, ци опускается в даньтянь. Предельно кратко их можно описать четырьмя иероглифами: «ровно, прямо, спокойно, удобно». В традиционных настав­лениях говорится так: «Ноги охватывают землю, тело устойчиво во всех направлениях, мысль охватывает все сущее». Учение синъицюань изложе­но в «Трактате о шести соответствиях и трех кончиках». Принцип шести соответствии состоит в следующем: ладони соответствуют стопам, локти - коленям, плечи - бедрам, это три внешних соответствия; сердце соответ­ствует мысли, мысль соответствует энергии (ци), ци соответствует силе (ли), это три внутренних соответствия. Три кончика - это кончик носа, кончик руки и кончик стопы. Когда говорят, что «три кончика отбрасыва­ют одну тень», то подразумевают, что они располагаются в одной и той же вертикальной плоскости, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Принцип ше­сти соответствий должен соблюдаться и в движении, и в покое. Правиль­ное положение «трех кончиков» обеспечивает правильное распределение веса, расположение точек опоры и общую устойчивость всего тела.


Независимо от того, учится ли человек у традиционного наставника или занимается самостоятельно, на начальной ступени он обязательно должен овладеть перечисленными выше базовыми принципами перед тем, как переходить к следующему, более глубокому этапу обучения. Только после освоения базовых принципов можно понять и освоить на практике более сложные принципы синъицюань: «трех сочленений», «трех сердец», «трех качеств», «четырех образов», «пяти первостихий», «семи иерогли­фов», «восьми принципов», «шестнадцати секретных методов» и других. «На вершок длиннее - на вершок искуснее», утверждает одна из извест­ных поговорок ушу. Речь здесь о том, что если, например, два партнера с руками одинаковой длины одновременно наносят удар, то у того из них, кто опытнее в кулачном искусстве, удар пройдет хоть на вершок, а дальше. В синъицюань мастерство растет незаметно и постепенно; например, если в области плеч появилась малозаметная впадина, то это означает, что чело­век и в повседневной жизни держит плечи в расслабленном и опущенном положении, а в практике синъицюань может применять разведение плеч (то, что называется «открытием плеч»). Конечно, на начальной стадии обуче­ния понять и освоить все эти требования - очень трудная задача. Однако если двигаться вперед постепенно и планомерно, заниматься правильно и постоянно, то обязательно настанет момент, когда вы естественным обра­зом освоите и успешно реализуете в практике все эти требования. По мере проникновения в самую суть принципов синъицюань изменяется и преоб­разовывается и тело, оно расправляется и расслабляется. Точки приложе­ния силы и точки опоры окажутся в единственно правильном месте, так что все движения станут оптимальными и соразмерными. На этом этапе возникает множество интересных эффектов, в высшей степени положи­тельных с точки зрения укрепления здоровья и жизненных сил, а эффект от их практического применения кажется превосходящим пределы воз­можного.







Date: 2015-11-13; view: 1187; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию