Москва, 2011 5 page

Подобного рода психотехнические приемы есть и в «высокоразвитых» религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная – видение тщеты и мгновенности мирского, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого «памятования о смерти» также ведет к мистическому опыту, можно говорить все же о принципиальной схожести двух подходов.

В Тибете существует тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой: он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана «демонами» и духами предков.

Приведем для примера, несколько лево-тантрических медитаций, которые приводит в своей книге Мирча Элиаде (241), имеющих целью очистку скелета от мяса и созерцание собственного скелета.

Йог должен представить себе свое тело как труп, а свой разум как разгневанную Богиню с одним лицом и двумя руками, держащую нож и череп. «Думай, что она отрезает трупу голову, разрезает тело на куски и бросает его в череп как жертву для богов...»

Другое упражнение состоит в том, чтобы видеть себя «белым, светящимся огромным скелетом, из которого выходит настолько большое пламя, что оно заполняет собой Пустоту Вселенной».

Наконец, третья медитация предлагает йогу созерцание себя, превращенного в разгневанную дакини, которая отрывает кожу от собственного тела. Текст говорит: «Растяни эту кожу, чтобы покрыть Вселенную. Собери на ней все свои кости и мясо. Когда злые духи утешаются головой, представь себе, что разгневанная дакини берет кожу и сворачивает ее, и с силой бросает на землю, превращая ее вместе с мясом и костями в мягкую массу, которую вскоре сожрут рожденные в воображении стаи диких зверей...» (247).

Все это, как нам кажется, в достаточной мере иллюстрирует подлинность и духовную ценность многих шаманских переживаний.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный шаманский ритуал предполагает непосредственное переживание смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец «болезни» в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность.

Упражнение 5

Отправьтесь в лес на прогулку. Найдите укромное место, где вас никто не потревожит. Лягте в траву или листья и закройте глаза. Почувствуйте тело. Почувствуйте лес. Скажите вслух: «Здравствуйте, друзья мои! Здравствуйте, здравствуйте, здравствуйте!» Пригласите духов леса на пир. Пускай они слетятся к вам и съедят вашу плоть, обглодают скелет. Наблюдайте ваши кости столько, сколько это будет нужно. Потом лес оденет вас новой одеждой, вы получите переживание обновления, нового тела. Сохраните это переживание. Потом, много позднее, когда вы захотите пройти инициацию, вы проделаете все это еще раз…

Много раз в жизни мы проходим разные инициации. Когда оканчиваем школу, мы сдаем экзамены и получаем аттестат. Потом учимся в институте и получаем диплом. Призывная служба в военных вооруженных силах во многом напоминает инициационные практики примитивных племен (посвящение юноши в мужчину, в война, в охотника и т.п.). Существуют также ритуалы перехода из холостяцкой жизни в семейную (свадьбы) и многое другое. Шаманские инициации отличаются от всех остальных инициационных практик только тем, что они делают из простого обывателя шамана. Принципиально, они ничем не отличаются от всех остальных инициационных практик племени таких как, например, посвящение юноши в мужчину или девочки в женщину и др.

1.5 Камлание

«Бессознательное посылает в наш мозг разного рода фантазии, химеры, ужасы и иллюзии – будь то во сне, средь бела дня или в состоянии безумия; ибо под фундаментом сравнительно упорядоченного строения, которое мы называем нашим сознанием, мир человека простирается глубоко вниз, в неизведанные пещеры Аладдина. Там нас, кроме драгоценных камней, ожидает и опасный джинн: предосудительные или сдерживаемые психические силы, которым мы не захотели или не осмелились дать волю в нашей жизни».

Дж. Кэмпбел «Тысячеликий герой»(109).

О шаманизме написано огромное количество книг, но при этом до сих пор не понятны критерии отнесения того или иного религиозного или мистически-философского феномена к шаманизму. В этом пособии мы следуем за критерием, предложенным М. Элиаде, и определяем шаманизм, как «архаическую технику экстаза» (241), то есть, как примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Если говорить об истории религиозной культуры, то именно в шаманской традиции впервые проявляются феномены трансперсональных переживаний, и зарождается религиозный концепт. Таким образом, шаманизм оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой. Хотя, в этом контексте мы склонны говорить о шаманизме скорее как о дорелигиозной магической практике, основанной на опыте трансперсональных переживаний в измененных состояниях сознания.

Возможно, для современного человека более приемлема позиция М.Харнера с отказом от мифологической подоплеки шаманизма, но традиционный шаманизм не может быть освобожден от Мифа, лежащего в основе его культурной составляющей, в основе той культурной традиции, в которой живет и действует его носитель – шаман. И если в Большом Мифе есть место высшим силам (а в большинстве случаев так и бывает), то они непременно будут в картине мира традиционного шамана. В любом случае, вам самим предстоит выяснить истину о «Богах», «Сущностях», «Духах» или «системах конденсированного опыта» (С. Гроф), феноменах интерперсонального, трансперсонального измерений (В.В. Козлов) на основе собственных шаманских путешествий и приобретенного с их помощью опыта, знаний и представлений.

Если ваш опыт путешествий по трем сферам будет включать в себя общение с божественными сущностями, вы, не обязательно, но вполне вероятно, интерпретируете это в русле какой-либо существующей религиозной конфессии. Наше сознание связывает образы с привычными для нас мифологическими базисами, однако, вполне возможно создавать свои собственные концептуальные построения о природе космоса, не пользуясь тем материалом, который предлагают нам религиозные институты. К тому же, всегда есть возможность используя существующие мифы переработать их, наполнив новым содержанием. В этом отношении необычайно интересен опыт Карлоса Кастанеды, переосмыслившего мифологическое наследие древних индейских цивилизаций с точки зрения современного человека. На основе древнеиндейских представлений о реальности, гениальный писатель, шаман и мистик Карлос Кастанеда создал удивительную по силе систему знаний и психотехник, кардинально отличающуюся по сути, по своей главной мифологической идее от всего, что было придумано до него.

Если подходить к вопросу объективно, то надо сказать, что, за исключением психотехник, в шаманизме нет ничего уникального. Все космогонические и космографические идеи и представления, используемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т.п.), существуют и в других контекстах, в качестве основы миропонимания и культуры любого племени или этноса. Тем не менее, как считает М. Элиаде, особенностью шаманизма является то, что его концептуальная база привязана к индивидуальному религиозному переживанию, личному «визионерскому» опыту (241). Используя матрицу общепринятых космологических представлений, шаманизм создает возможности для описания опыта персональных глубинных переживаний.

Вот, что пишет по этому поводу сам М. Элиаде: «В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют подниматься на Небо через «центральное отверстие», только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов – этот последний, есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т.д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам свои просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних. <...> Не сами шаманы одни создали космологию, мифологию и теологию своих племен; они лишь ввели их в свой внутренний мир, опробовали и использовали в качестве маршрута для своих экстатических путешествий» (241).

В ходе развития шаманизма, его психотехнический элемент еще более усиливается. В связи с этим, о развитых шаманских традициях, можно говорить не столько как о религии, сколько как о терапии, со своей психотехнологической базой. Шаманская традиция имеет на вооружении множество полезных психотехник. И важнейшая из них – камлание.

Термин «камлание», как принято считать, происходит от тюркского слова «кам» – шаман (111, 241). Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в особое, измененное состояние сознание (транс, экстаз) для достижения каких-то целей. Часто оно совершается публично в рамках каких-либо обрядовых или иных действий. Обычно это целительный сеанс, суть которого заключается в путешествии за похищенной или утерянной душой больного. Иногда еще необходимо определить, какая из душ похищена и т.д. Или это могут быть проводы души в мир мертвых. Иногда камлание совершается и по другим поводам: нахождение пропавших вещей, животных, людей, в исследовательских целях и т.п.

В любом случае, вхождение в измененное состояние сознания необходимо шаману для того, чтобы осуществить путешествие в верхние, нижние или средние миры. Также камлание используется для демонстрации экстрасенсорных способностей и в некоторых других целях.

В современной психологической науке, концепция измененных состояний сознания весьма развита. Этим занимается трансперсональная, интегральная, интегративная психология и некоторые психотерапевтические школы (НЛП, Эриксоновский гипноз, суггестотерапия, арт-терапия, телесноориентированная терапия и др.). В рамках этой темы уже сформирована теоретическая и практическая база. Для того чтобы лучше понять принцип камлания, кратко ознакомимся с современными научными представлениями по этому вопросу.

Сразу оговоримся – термин «измененные состояния сознания» (ИСС) не совсем точен. Дело в том, что «состояние» у сознания меняться не может. Меняется содержимое или, другими словами, контекст сознания, его качественные, но не количественные характеристики. И самое интересное в том, что нашему сознанию не важно, чем оно наполнено, главное, чтобы содержимое не иссекало.

Динамика изменения состояния сознания изучена и классифицирована (95). Особенности вхождения в ИСС во многом определяются способами, при помощи которых человек исследует свою внутреннюю картографию. Далее мы очень схематично опишем эти способы. Человечеством накоплен богатый, великолепный арсенал как естественных, базирующихся на ресурсных возможностях самой психики, так и искусственных, с использованием различных веществ, способов вхождения в измененные состояния сознания.

Самое удивительное, с чем мы столкнулись, анализируя истоки применения расширенных состояний сознания, это тот поразительный факт, что во многих культурах духовная практика связана с необычными состояниями сознания. Истоки использования необычных состояний сознания находятся в глубокой древности, на заре возникновения человеческой цивилизации. Как мы уже указывали выше, шаманизм существует, согласно археологическим исследованиям наскальных рисунков и мест древних захоронений, уже около 40000 лет. Системы медитации хатха-, лайя-, раджа-йоги сформировались не позднее 10 тыс. лет до н.э. Антропологические исследования более половины мировых культур, существовавших в течение пяти последних столетий, показали, что 90 процентов из них имели некоторые институциализированные формы измененных состояний сознания. Необычные состояния сознания и по сей день являются центральными для эзотерических течений канонических религий: исихазма и многих сектантских течений в христианстве, суфизма в исламе, различных йогических практик в индуизме, школ Дзен в буддизме и Каббалы в иудаизме.

В разных культурах и религиозных системах использовались различные способы достижения измененных состояний сознания.

Для простоты классификации методов и техник изменения состояния сознания мы можем вычленить некий континуум распределения плотности стимульного поля жизни во времени и пространстве. Изменение сознания всегда является или искусственной, или спонтанно-естественной, т.е. заданной жизненной ситуацией, манипуляцией интенсивности стимульного поля в этом континууме. Максимальная интенсивность стимульного поля – это гиперстимуляция, а минимальная интенсивность стимульного поля – это гипостимуляция в вариантах различных депривационных практик.

В обоих классах техник происходит транцендирование Эго-сознания вплоть до идентификации с индивидуальным свободным сознанием, случаев астральной проекции и «выхода за пределы тела», а также переживания продуктов сознания трансперсонального и интерперсонального уровней.